大勢至菩薩念佛圓通章講錄-徐醒民老師→楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講錄(一)

楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講錄(一)


●徐醒民 講述 ●薛美華 敬記



經文:「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩。即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名無量光。十二如來相繼一劫,其最後佛名超日月光,彼佛教我念佛三昧。」


各位師長、各位大德:


我們今開始研讀《大勢至菩薩念佛圓通章》。這一章經文,專講念佛法門,其中所說的念佛的方法,在這裏講得非常透徹。所以印光祖師說:這一章經文,跟《華嚴經》的〈普賢行願品〉,連同淨土三經,合起來,可以稱為淨土五經。雪廬老人過去把這一章經講得特別詳明,我們現在應當多用一點時間研讀。


這部楞嚴經,前面是針對阿難尊者而發起的。他的學問可以說是非常豐富,在佛弟子當中,阿難尊者是多聞第一。但是學問豐富,在修持方面不平衡,趕不上他的多聞。所以經文一開始,他就遭遇摩登伽女邪的咒法,差一點就遭受魔難。這就說明修行的工夫很重要。



這部經先把教理一層一層的分析之後,就講修持的方法了。本來佛所說的法無論那一門,都能有成就的,所以佛在這部經裏選出二十五種法,每一種法合乎學的人根機的話,都能證到圓通,得到圓通法門。前面講二十五圓通,二十五圓通愈到後來愈重要。二十五圓通是:先講十八界,六根、六塵、六識,三六一十八、十八界,再加上七大,那就是二十五、二十五種法門。按照前面十八界,以至後面七大來講。比如說:觀世音菩薩是最後的,觀世音菩薩是耳根圓通,但是放在最後。為什麼?我們閻浮提人啊!耳根最利的,所以放在最後。如果不是如此的話,應把念佛法門放在最後。大勢至菩薩,他是都攝六根,淨念相繼,他應該排在最後。但是這部經,針對阿難尊者而說。阿難是多聞,修持工夫需要加強。多聞的人,譬如研究學問的人,一般都是往外求,他的知識學問,是從外面聞來的。觀世音菩薩是反聞聞自性,教你實際用工夫的時候,要回過頭來,聞自己的本性。所以針對這部經的當機者阿難來講,把觀音圓通放在最後,反聞自性。


《大勢至菩薩念佛圓通章》,在二十五圓通章裏,是排在第二十四位,也可以說非常重要。這就是說,前面那些圓通,不見得人人都能夠修的,唯有「念佛法門」人人都能學。上等根器,中等根器,下等根器,都能學這個法。而且在末法時代,捨棄這個法門,要想當生成就的話,那是沒有的。前面那些圓通,境界高得很,每一位佛弟子,以及那一些大菩薩報告他們悟證圓通的時候,都是經過無數劫以來久遠的時間,絕對不是當生就能成就的。這是我們研究這部經,選這個法門時要特別注意的。念佛法門是當生成就,所以擺在第二十四位來講。


再說這二十五圓通,圓通是什麼呢?這二十五種法,無論那一個法,比如說:「六根」,眼耳鼻舌身意。外面:「六塵」,色聲香味觸法。還有六個識,再加上地水火風空根識,七大種。每一個法都是我們凡夫眾生生死不斷的一種纏縛。就好像鐵索一樣,鐵鏈子一樣,把我們拴住,使我們不得自由。這二十五種法,把我們拴在那裏呢?把我們拴在六道裏面。「六道」就像監獄一樣,從這間監獄到那間監獄,反正都是監獄一樣的,超不出來。眾生在六道裏生死,這一道死,到那一道生。生到那一道、又有死。死後又是生,叫「輪迴生死」。一般凡夫眾生不知不覺,以為生死就是一種人人都有的自然現象,免不了的嘛!既是人人都有生死,免不了的,那管他,死就死嘛!這是糊塗話。他就不知道,我們本來就沒有生死。我們任何眾生的本性,《心經》講得多麼透徹:不生不滅、不垢不淨、不增不減,講「本性」都是非常清淨,沒有生死。「生死」:是由於我們一念不覺,才發生無明。有了無明,才有虛妄分別種種妄念,這些妄念造成十八界,七大種。因此,二十五種圓通,每一尊菩薩他根據那一法得到圓通,都是好不容易的,多生多劫苦修,才能得到圓通。一通,一切通了。十八界,七大整個都通了,所以能證果、能成佛。我們凡夫眾生都是不通的。


念佛法門


現在就講「念佛法門」。念佛法門,當生就能夠成就,好像把鐵鏈子斷除掉,一往生就等於斷除了鐵鏈子。普通法門,一定要斷見思惑才能出六道。念佛法門,你真正修到一心不亂,也斷了,沒有得一心不亂,你能伏得住,把見思惑伏得住,不讓它起現行,在臨終時候,最好有人助念,往生也沒有問題,就能感應到阿彌陀佛來接引。這個法門能當生成就,特別要了解這個意義。


大勢至菩薩念佛圓通之後,接著就是觀世音菩薩圓通。這兩尊菩薩,現在都在西方極樂世界,在阿彌陀佛左右,幫助阿彌陀佛弘法。阿彌陀佛要到那個世界去接引眾生,這兩尊菩薩必然一起跟著去,陪著阿彌陀佛,去接引十方眾生到極樂世界。


大勢至


大勢至法王子。先提出這尊菩薩的名字,名字叫「大勢至」。法王子是他修持到這種程度,所以能夠擔當這個名稱。什麼叫「大勢至」呢?根據淨土宗《觀無量壽經》,簡稱:《觀經》。《觀經》講:這尊菩薩他能以智慧光、普照一切。他有智慧發出光明,能夠普徧照到十方世界,每一世界裏,那些在三途裏的眾生,以及整個六道的眾生,見到他的光,都能得到大的力量。「勢」是勢力,凡是見到這尊菩薩的光,就可以得到如經文所說「無上的力量」。這不是普通的力量,是「無上的力量」。因為這個關係,叫作「大勢至」。


另外,藏經裏面有一部經叫做《思益經》。「思」是思想的思,「益」是利益眾生的益。《思益經》裏講:大勢至菩薩,他像我們人走路一樣,腳步要走出去。他一投足,腳一踏進去,三千大千世界都震動,上魔宮也感到震動,所以他叫「大勢至」。這尊大勢至,他有這樣的威力,所以他能成辦一切弘法利生的事業。


另外有一部經叫《悲華經》。悲是慈悲的悲,華是《華嚴經》的華。那部經講:在過去世,那就是很長遠的時間,長遠到什麼程度呢?釋迦牟尼佛說:「阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫。」成佛以來到現在,已十大劫了。在十大劫以前,阿彌陀佛還未成佛,他那時還在作轉輪聖王的時候,有一個長子,一個次子,長子是觀世音菩薩,第二個兒子就是大勢至菩薩。可以說現在的西方三聖,當初在因地未成佛的時候,他們還是父子關係。成佛以後,現在西方極樂世界就是西方三聖。中間是阿彌陀佛,在我們對著佛像看,右邊是觀世音菩薩,左邊是大勢至菩薩。在佛像那邊來看左右,兩邊的位置又不同了。


這兩尊菩薩有表示的,觀世音菩薩表示大悲。大勢至菩薩表示大智。阿彌陀佛是圓融這兩尊菩薩的悲智到了極其圓滿之境。所以度化眾生要有悲心,也要有智慧,這兩者缺一不可。有悲心、有智慧,就能發出光明,阿彌陀佛就是「無量光」。


在《觀無量壽經》裏,大勢至菩薩又名「無邊光」。「無邊」無量無邊,也可以說和阿彌陀佛同一個名字,阿彌陀佛叫「無量光」,他叫「無邊光」意思還是一樣。就因為他有無邊光,所以他的智慧,可以說是超過一切菩薩。


現在講到西方三聖的關係。而且要知道西方三聖,阿彌陀佛將來在極樂世界,雖然是無量壽,將來還是要退位的,退下來,由誰來接替呢?由觀世音菩薩來接替阿彌陀佛。極樂世界不像我們這個娑婆世界,釋迦牟尼佛有正法時期、像法時期、末法時期,到了滅法還要很長的空檔時間沒有佛法。再過多少年,彌勒菩薩才來成佛。這是我們娑婆世界的情形。但是極樂世界特別,無量壽,阿彌陀佛他一退居,觀世音菩薩馬上就接替了。經裏面說:阿彌陀佛退位之後,沒有正法時期、像法時期,更沒有滅法時期,就是佛在世。佛在世上半夜退位,下半夜觀世音菩薩就接替。觀世音菩薩接替之後,他也是無量壽,最後也是要退位。那就由大勢至菩薩接替,他來接替也是這樣,中間沒有像我們娑婆世界有像法時期、末法時期。就是前一尊佛退休,第二尊佛就接上來,中間沒有空檔。極樂世界就是這樣的。


現在了解了,大勢至菩薩將來在西方極樂世界要接替觀世音菩薩,成為極樂世界的教主。


法王子


法王子是「法王」的子,法王指的是佛。《法華經》 裏講:「佛為法王」,佛為什麼是法王呢?「於法自在」注意這一句話,佛對於萬法,他真正得到自在了。世間一切法,包括器世間、有情世間。比如:我們人類的社會各種組織、國家、人群,還有其他各道的有情眾生;還有自己也是有情的一部分,這些都是法。那麼這些法,我們凡夫眾生,沒有一個法能夠自在的,就如同我們求學問,你若沒有悟啊!不懂佛法、就是不覺悟的人,你學問求得愈多,你的執著也愈厲害,覺得自己的學問這麼多,執著你所有的學問,於是每一學術名詞對於你都是一種障礙。你執著它,不能破除,這就不能自在。那些學術界的人,他是研究那一派學術思想的,他就維護那一派的學術思想,與他不同的思想就排斥。學術界如此,世間一般宗教也是如此,不得自在。就為那些假相、那些法,把他給約束住了。所以「自在」的時候,無論那個法,都糾纏不了他的,這就於法自在了。


我們學佛知道煩惱有見思惑、有塵沙惑,還有無明惑,一層一層的把我們拴在那裡,任何一個法都把我們拴住,使我們不得自由。愈是知識高的人,愈是不得自由,他對於那個執著得非常厲害,成了佛,就不是這樣,成了佛,什麼都自由自在,這叫「法王」。


「菩薩」還沒到法王地位,於法雖然還沒有完全自在,但大致上這些法,也拴不住他了。他能了解,他比不上佛,但比我們眾生不知勝過多少倍數,他能夠替佛、替法王來分擔弘法利生的事業。法王要退休,不住在這個世間時,法王子可以接替他的位子繼承法王。如世間國王,老王退下來,太子繼承王位。


大勢至菩薩在觀世音菩薩將來成佛退休時,他來繼承、來成佛,到這種程度,他可以成為法王子,這個法王子,不是專屬於大勢至菩薩,誰有這種能力,誰就能成為法王子。我們現在距離大勢至菩薩,還遠得很,但是我們發了心,發心要成佛,行菩薩道,到了什麼時候?到了世間的假法,名也好、利也好,世間那些色聲香味觸法,這些東西都障礙不了我們,我們就能成為法王子。


這位大勢至菩薩,早就到這種程度了,就像現在娑婆世界彌勒菩薩一樣的,他稱為法王子。


「與其同倫,五十二菩薩」大勢至「與其同倫」。「同」是志同道合。「倫」是同一類。大勢至與他同一倫類的五十二位菩薩。五十二位菩薩,不是指五十二個人,「五十二菩薩」指的是菩薩修行的階位。也就是菩薩在修行菩薩道時由淺至深有五十二個等次。菩薩從開始發菩提心的時候,就要起信,就要有信心,修「十信位」菩薩。「信」是信仰,你學佛法,要知道,佛法能夠解決自己生死問題,最後要能成佛、能得到大自在。要有此種信心,才肯來學。開始就要建立信心,這個信心有十箇等次,叫「十信位」。十信位修滿了,進入「十住位」。住是能安住了,有十個位子。十住位修滿了,進入「十行位」。那正式能如法來修行了。十行位修滿了,進入「十回向位」。你實行有了功德,把功德回向出去。十回向修滿了,登上聖地,名為「登地」,地上也有十個等次,叫「十地菩薩」。十地菩薩修滿了,叫「等覺」菩薩。等覺菩薩再上去,叫「妙覺菩薩」。等覺菩薩,距離妙覺,尚有一等。彌勒菩薩現在就是等覺菩薩。「妙覺」是妙極覺滿之義。一般說,妙覺就是佛,但因尚未接替佛位,所以仍然稱為菩薩。


大勢至菩薩率領與他同倫的五十二位菩薩,即從座起,各人從自己座位起立,「頂禮佛足」,表示至誠恭敬。「而白佛言」稟告佛。


「我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名無量光」,我回憶「往昔恆河沙劫」,恆河在印度叫殑伽河,從高處來的意思。恆河裏的沙,細得像麵粉一樣,每一粒沙代表一個時劫,在印度表示最長時間叫做一劫。「一劫」的時間長得難以計算,再把恆河每一粒細沙作一個單位來計算,這個劫數像恆河沙那麼多。各位想想看,那個往昔多麼長久啊!在那以前有佛出世,名「無量光」。那一尊佛出世名為無量光。現在我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛也叫無量光、無量壽,那尊佛也叫無量光,是不是同一個人呢?根據古人注解講:不應該是一個人,為什麼呢?在小本《阿彌陀經》裏面,釋迦牟尼佛說:「阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫。」,就算是十大劫,他這裏講恆河沙劫,那相差太遠了,是那時候的無量光,與現在極樂世界的阿彌陀佛,不是同一個人,那是古佛無量光。


十二如來


在那時候有一尊名叫無量光的佛出世了,接著有十二如來,也就是有十二尊佛,在一劫中,相繼出現世間,其最後佛名超日月光。一共有十二尊佛的名字,經文裏面沒有完全說出來,只說開頭一尊佛及最後一尊佛,注解經文的古代高僧大德,把名稱列出來,上次發的表,三十七表各位帶來可以拿出來對照看一下,表列十二如來就是十二尊佛。這十二尊佛就是無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。在《無量壽經》裏面列的就是這十二種名字。不過那十二種名字,都是指阿彌陀佛,為阿彌陀佛的十二種名號。但在這部《楞嚴經》裏的十二如來,顯然不是指的一尊佛,那應該如何解釋呢?那十二如來是古佛,與阿彌陀佛同名。


同名


自古就有很多。同名佛例如《阿彌陀經》裏面:六方佛西方世界一開頭就有與阿彌陀佛同名的無量壽佛。還有古佛,也叫釋迦牟尼佛。觀世音菩薩,古佛也有叫觀世音佛。


念佛三昧


大勢至菩薩說:在恆河沙劫以前,有一尊佛叫無量光,接著有這麼多佛出世,「相繼一劫」出世,其最後佛名叫「超日月光」。彼佛教我。超日月光佛教我「念佛三昧」。「三昧」是正定。超日月光佛教大勢至菩薩修「念佛三昧」。即由念佛而得正定,念佛念得一心不亂,即得正定。


現在請各位看表,念佛有四種方法,一個是持名念佛,一個是觀像念佛、一個是觀想念佛、再就是實相念佛,四種念佛。我們平時只說念佛法門有很多,大致上有四種。


持名念佛


持名念佛。名是佛,現在有個重要的觀念,我們要分清楚。我們現在念佛,是念阿彌陀佛,大勢至菩薩那時候,不是念阿彌陀佛,因為那時候阿彌陀佛還沒有成佛。「持名念佛」就是把佛的名稱和自己能念的心,一直持續下去,「持」像抓住東西,不能放,一放就離開了道。大勢至菩薩「淨念相繼」,「持名」就是要淨念相繼。


觀像念佛


觀像念佛。「觀像」就是觀佛的像,把佛像觀在心裏。能觀的是自己,所觀的是佛。觀像,須依「觀經」所講的方法依次而觀。


觀想念佛


觀想念佛。這在「觀經」裏也講得很清楚。你觀想佛的時候,要把你的思想完全放在佛上面,不要想念世間的五欲六塵,必須一心想佛。儒家修道也是如此,「道也者,不可須臾離也」。「修道」心就在道上,「須臾之間」最短的時間也不可離開道。「觀想念佛」平常的心只許在佛上面,心裏不容許攀緣這個、攀緣那個,世間任何一個法都不能攀緣。


實相念佛


實相念佛。實相是自性法身,也就是真如本性。實相念佛,就是以自性發出的智慧光來觀照自己的性體。法身就是一真法界,就是理體,如如不動。由理體發出光明,起觀照之用,就是智慧。以智照理,智與理是完全相合,就是「實相念佛」。


持名、觀像、觀想、實相,這四種念佛,有事念,有理念。持名這是事念、也有理念、觀像、觀想介乎中間,「實相」是「理念」。


事念


各位看表就知道有能念的心,所念的佛,心口耳相旋轉,這就是印光祖師時常告訴學者的,佛號要從心裏起來,口念出聲音來,然後由耳根聽進去。然後再由心起、口念,耳聽。如此循環輪轉。不起雜念,如貓捕鼠。不離淨念如鷄抱卵。貓怎樣捕鼠呢?老鼠藏在洞裏,貓則專心靜守在洞外,等待老鼠出來。鼠一出來,貓就捕到了。母鷄在孵小鷄的時候,抱在雞蛋上,一時一刻也不敢離開。這是「事念」。


理念


理念,必須了解道理,這道理就是能念的心外無佛念,所念的佛外沒有能念的心。能所雙亡,心佛一致。


理念最難,但由持名事念,只要依照印祖開示的方法那樣念,一旦能念的心與所念的佛豁然貫通,即由事念而通理念。所以持名念佛兼具事念與理念。