持名念佛
「實相念佛」。實相就是真如，實相念佛純粹是理念，不是事念。即純粹是由理念入三昧的。什麼是理念呢？現在先回來看看「持名念佛」，它有「事念」有「理念」，表面看起來「持名念佛」好像是事念，實際上它含有理念，所以表上持名這個方法有包含「事念」、「理念」。
談到持名念佛，這能持的一方是我們念佛的人。持名的持，就是執持不放的意思。「名」就是所執持的名號，名號代表佛，念佛的人念佛名號，執持名號而不放棄，這就叫「持名念佛」。持名就能得到念佛三昧，其中含有秘密之義，很難解釋，但在四種念佛方法中，是易行之法。所以持名就是「事念」，也是兼有「理念」。事念的方法，看講表(如前期所附)上解釋─有能念的心，我們念佛的人都有此心。有所念的佛，我們現在所念的佛就是阿彌陀佛。而在大勢至菩薩那時所念的佛不是「阿彌陀佛」。要知道，在阿彌陀經裡；釋迦牟尼佛說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」才十劫，而大勢至菩薩，遠在恆河沙劫之前，所指的當然不是阿彌陀佛。我們現在所念的佛，就是阿彌陀佛。而念的方法是，用阿彌陀佛這一句佛號從心裡起來，用口念出聲音來，再用耳朵(耳根)聽進心裡去。心起、口念、耳聽；聽回心又再起，又口裡念、耳裡聽，這樣三處循環轉動，這就是「心口耳相續循轉」啊！
我們凡夫在世間所以生死不斷，而且又迷惑顛倒，不小心就墮入三塗裡面去，是為什麼呢？皆是由於造生死業，造惡業。憑什麼造業？就是憑身、口、意三處。身用肢體動作造業；口用言語造業，而身體、言語所造的業，都是從心裡出來的，也就是從「意」裡出來的。我們凡夫眾生的身口意隨時在那裡造業。念佛時，則從心裡發起萬德莊嚴的佛號；口裡念的也是萬德莊嚴的佛號；耳朵聽回心裡的也是萬德莊嚴的佛號。
凡夫眾生的心，無始劫以來，即一念不覺，妄起無明，蒙蔽真心，熏染惡習氣；一生一生的熏染，使無明更加黑暗。現在用萬德莊嚴的佛號，在身口意三處來回的運轉，蒙蔽真心的無明，就一層一層地被轉、被淨化。轉著轉著，轉成功了，自然三業就清淨了。而正在轉時，心無二用，只由佛號引起淨念。淨念起時，妄念則伏。轉的時候，三業就是清淨的。所以古德講「一念相應一念佛」。三業皆淨，與佛號相應，此一念就是佛念。就普通法門來講，這個「佛」，是指「自性佛」，他就出現了。
我們持名念佛講感應，你「自性」的佛跟西方極樂世界的佛感應道交，就能感應了。為什麼呢？「名以召德」，你以清淨心稱念佛名，佛就應念而來。比如平常你叫某人的名字，他馬上就答應了。名，即代表那個人啊！要不然叫那個名字做什麼呢？當我們持名念佛時，持到三業都清淨了，就能感應西方極樂世界的阿彌陀佛到我們心中來啊！自性佛與極樂世界的佛交相感應。
身口意三處用佛號在轉，必須專心一志，不要間斷。在此說個比喻：「如貓捕鼠」。貓捕鼠，在城市裡難得看到，在鄉下有較多的人家養貓，為的就是要捕捉家裡的老鼠。貓要捉老鼠時，便在鼠洞外面屏息以待。老鼠一出來，馬上就抓到了。這個叫「如貓捕鼠」。
再舉一喻：「如雞抱卵」。鄉下養的母雞，生了一窩蛋，以後就伏抱在蛋上，飲食渾忘，用身體的暖氣不斷地來暖蛋，那些蛋得到暖氣，就逐漸孵化，孵成功了，小雞就破殼而出。這便是「如雞抱卵」。我們念佛的人，就持一句佛號，就要「如貓捕鼠」、「如雞抱卵」那樣全力以赴，必能成就往生之願。如此念佛雖是「事念」，亦能悟理。一旦悟理，就是理念。所謂理念，就是能念心外無有佛為我所念，所念佛外無有心能念於佛。能念的心與所念的佛融為一體。能所雙亡，心佛一致。持名念佛，一旦由事念而達理念，即通實相念佛。
實相念佛
實相就是真如本性，就楞嚴經來講，就是如來藏，也就是「妙真如性」。實相念佛，就是念自性法身佛。自性法身就是自己的真心，此心就是佛，所以能念心外無有佛為我所念。佛就是心，所以，所念佛外無有心能念於佛。無能無所，所以，能所雙亡，心佛一致。
「實相念佛」純綷是理念，是無相之念，不像持名念佛還有一個「名」，有名就是有相，而「觀像」、「觀想」也都有相。「實相念佛」既沒有相，怎麼念呢？沒有相，就是沒有念，一念不起，怎麼念？還是會起念頭的！只是起念時，不要起分別的念頭，因為分別就是妄念，所起的，若不是分別心，就不是妄念，而是清淨的念頭，也就是淨念。
淨土宗祖師常講：「念而無念，無念而念。」這兩句話，就是解釋實相念佛。實相理體，如如不動，一念不起，可謂無念。不起妄念，只起淨念，可謂有念。無念是寂，有念是照，寂照圓融。寂而常照，是無念而念。照而常寂，是念而無念。這是純粹的理念，最難領悟。
既然實相純粹是理念，而持名念佛為什麼包含「事念」與「理念」呢？各位注意！看看在講表上「事念」那第一行：「心口耳相循轉」。你只要按照祖師這個方法去做，光是佛號從心裡起來，口裡念出來，再聽回心裡面去，又再從心起來，就是一心在這作用上，沒有其他作用，這就是心無二用。你在念佛時，不能想到別的事情。例如你現在在念佛，同時又在想：「我什麼時候可以見到佛？」或是想：「我往生有沒有希望？」你這些念頭都不容許出現的。你只管把這句佛號從心裡起，由口出，聽入耳，再回到心裡！只有一心這麼轉。你在轉時，有沒有其他雜念？這時你還會分辨能念的心與所念的佛嗎？能念所念的念頭打成一片，這樣就與理念的「能所雙亡，心佛一致」一樣了。所以，持名念佛也把理念包含在其中。
淨念相繼
可是，像這樣念，對我們念佛的人來說就感到為難了！講表上，「事念」下面說：「如貓捕鼠」、「如雞抱卵」，那我們豈不是一天到晚二十四小時，都得「佛號從心裡起來，再口念、耳聽、再回心裡」這麼做？如果不這麼做，就不行，那我在世間還能做什麼事情啊？那該怎麼辦呢？這一點業師雪廬老人過去講這章經的時候，就特別要我們注意。
念佛這「念」字，不是專門用口念。當然我們在做朝暮二課或在打佛七時，都是用口念出聲音來，但在二課或佛七以外的時候，口念佛號斷了，那你就不念佛了嗎？那「淨念相繼」要怎麼相繼啊？所以我們不要誤會口念才是念佛，口不念，就是不念佛。昔日雪廬老人說過四種念佛，除了「持名」是用口念佛以外，「觀像」、「觀想」、「實相」，都不用口，但也都算是念佛。這麼說來，我們持名念佛，就只有用口念佛嗎？當然不是。怎麼說呢？做任何事情有根本有枝末啊！持名念佛的根本在那？在心。
為什麼要心起來、口念出聲音來、耳朵聽回去，還再聽到心裡去？心是根本啊！口念只是枝末。只知道用口念，而不知道用心念的話，那是只知枝末，不知道根本啊！那要求一心不亂就難了！必須注意，其他三種念佛，都不用口念，也叫做念佛，當然都以心為根本。我們持名念佛也是以心為根本，持名當然不能不用口念，但是，用口念佛有間斷的時候，因為除了早晚做功課念佛與在道場共修念佛以外，平常是沒辦法一天到晚佛號都口念個不停。但是只要心不離開佛號，這還是念佛。後面經文講的「憶佛、念佛」，這憶佛，就是把佛號放在心裡，清清楚楚，不要忘記。口念，你要教它不斷是辦不到的，而「心念」就是要繼續不斷，是可以辦得到的。
或許有人會起疑惑：我們吃飯的時候，心就是在飯上面，做事的時候，心就在事情上面，這佛號如何提起？怎麼能想到佛呢？雪廬老人過去就曾針對這個問題說了個比喻。比如一個小孩子，離開了母親，這孩子沒有一時一刻不想念他的母親。吃飯的時候也想，做事的時候也想，什麼時候都在想，他這想念的心可以不間斷。但是想的時候，並不妨礙他吃飯、不妨礙他睡覺、不妨礙他辦一切事情。他想母親的那個念頭與他日常做的事情不相妨礙！這就好比儘管心裡有佛號的念頭在，仍照常做事情，並沒有妨礙的。
用心念佛
學持名念佛，懂得用心，就把握到持名念佛的根本了。懂得用心來念佛，平常每日早晚功課，或在道場共修念佛時，心起口念，耳朵聽。其餘時間，不用口念，則用心念心聽。
心念佛號，好像沒有聲音，但心裡只要起個念頭，你用功的人，當心思用得很細密的時候，就會聽出聲音來。雪公曾經解釋：「心念者，不出聲而默轉佛號。雖默，而字字清楚，便是心聽。」所以「心念心聽」就能「淨念相繼」了。再進一步就是「神念神聽」。雪公也曾說過：「神念者，心不默轉佛號，而起念皆不離佛，神與之化。」(見雪公佛學問答類編下)這更難了。這不是普通人一開始念佛，就能神念神聽，甚至念佛多年，也辦不到。但在開始念的時候，只要老老實實的心起口念耳聽，念到熟了，就能「心念心聽」，一切皆不離心，最後自然能「神念神聽」。 (待續)