「譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人若逢不逢，或見非見，二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異」。

現在繼續研究《大勢至菩薩念佛圓通章》。講究用功夫的話，這一章是最重要的。前幾回已把大勢至菩薩原來的因緣都說過了。今天所要講的是比喻。

前面的諸位大菩薩，他們過去從十八界等諸法各入一圓通。而大勢至菩薩是由念佛而入圓通的。在大勢至菩薩那個時候修念佛三昧也不容易，要是容易的話，何必從那個時候一直念到後來才能成就呢？我們現在學「念佛三昧」，就比大勢至菩薩那時容易多了，因為大勢至菩薩那個時代是在阿彌陀佛之前啊！我們現在念佛，念的是阿彌陀佛，和大勢至菩薩是不相同的，這一點必得瞭解。

持名普被

上回講到超日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧。「三昧」是梵文，譯為「正定」。念佛得了三昧，即是入了正定。念佛入正定，才能夠得一心不亂。而要怎麼念法才能入正定呢？表上有扼要的簡說︰第一段是「一心二說」。在這章之前我們已了解到念佛有四種方法：觀像、觀想、實相、持名。平常我們講念佛法門是三根普被，但如果就用功夫的方法來講，「觀像」、「觀想」、「實相」這三種念佛法，都不是普通人能修的，都是中等以上根器才能學！尤其是實相念佛，那談何容易啊！那是上上等根器才能修的啊！

所以真正談到上、中、下三根普被的話，只有我們現在學的這個持名念佛。為什麼呢？因為持名念佛在講到容易處，簡單幾句話，一學就會，雖是下等根器，只要肯這麼念，就能成功。可是，若要把道理說明白，別說是下等根器了，就是中等根器的人，也不是短時間內就能明白的。若要再講到究竟處，那些大菩薩也未必了然。因為祖師說：「唯佛與佛乃能究盡」啊！佛佛道同，講到最高境界，唯有佛才能了解！所以只有持名念佛是三根普被的。既然這個法門下等根器都能修得成功，那麼中上等根器的人，豈不是成功得更快？基於這個理由，所以不論那一種根機，都要修這持名念佛。

口念心念

所謂「一心」，指的就是一心不亂。根據祖師的注解，以及過去雪公恩師在世講經的時候，也特別強調要大家注意「心」字。他老人家曾說過，觀像、觀想、實相這三種念佛，都不是用口念的，而是要用心觀的。因此我們修持名念佛，如果只是專門用口念而忽略用心念的話，那用功就用錯了！必得口念時，也不離開心，名號要從心裡起來，念出聲音來，然後聽入耳朵，再回到心裡去。但持名念佛有時間、地點種種的限制，因為任何一個念佛的人，不能整天在那裡念佛，你還得做別的事情。或是在公共場所，要出聲念佛很不方便。那就要「憶佛」。憶佛就不是用口念，而是用心念，那就沒有聲音了，完全是由心思在用功。

《大勢至念佛圓通章》，教我們念佛要用「淨念相繼」的方法。所謂「淨念相繼」，即清淨的念頭不能間斷，要相續保持這個淨念。而要維持淨念相續的話，那就要知道，用「心」是非常重要的！雖然我們不是在做功課，也不是在道場集會念佛，但在不是用口念的時候，我們就要用「心」來憶佛，這樣就能淨念相繼了。

講表上的「一心二說」，是講一心念佛有兩種解說。一種是「事一心念佛」，一種是「理一心念佛」。

事一心念佛

事一心要怎麼念呢？表上講得很清楚。事一心，就是把一句佛號，不論六字也好、四字也好，按照各人的習慣，都要念得句句分明、念念相續。「念念」是一句一句相續地念下去，中間不能間斷；「相續」是指在念頭裡面，除了念「阿彌陀佛」外，沒有別的念頭，這就是「更無二念」。

不過，如果不明瞭用「心」念的話，就很難明白這「句句分明、念念相續、更無二念」的道理了！我們除了早晚功課可以這麼做以外，其餘的時間，比如要到學校上學的、教書的、辦公的、做生意的，各人有各人的事業，就是在寺廟裡的，也都各有工作，不能夠全天候的念念相續啊！那麼，念念相續又是如何做到呢？就是佛號若受時間、地點種種限制，不能用口念的話，就得憶佛。什麼叫憶佛？一有念頭起來，就與佛號結合在一起，不會跑到別處去，所以叫做「更無二念」。

一般不念佛的人，或者不是學佛的人，他所起的念頭，大多是在跟人家爭名奪利，即使不跟人家爭名奪利，也是在為自己設想，他是不會把念頭放在佛號上面的。所以念頭都不清淨，都是妄念，才造成一個人的生死不斷。若依普通法門一定要把見思惑斷盡，才能了脫分段生死。把塵沙惑、根本無明等種種煩惱斷乾淨，才能了脫變易生死。而我們念佛法門呢？就是換換環境。在這個娑婆世界，念佛當然能斷煩惱，但是無法在這一生中完全斷盡而證果的。也就因為這個關係，我們要發願到極樂世界去。一到極樂世界，很快就能把種種煩惱斷得乾乾淨淨。所以只要我們平時能夠把煩惱壓伏得住，不起現行，這叫做伏惑。平時有伏惑的工夫，臨命終時，也就能伏得住，就能夠帶業往生。念佛法門的特別就在這裡。

要怎麼伏惑呢？請看講表︰「事一心念佛、更無二念」。眾生的念頭有清淨的、有虛妄的。虛妄的念頭亂跑，就造惡業；清淨的念頭起來，就是功德。要怎麼樣讓清淨的念頭起來呢？一般人要做到並不容易，但我們是知道念佛法門的啊！心中一提起佛號來，口裡念出聲音來，就算是沒有念出聲音來，只要那念頭、跟著佛號結合在一起，那個念頭就不是妄念，而是淨念了。當淨念跟佛號同時起來時，妄念自自然然的就消失而伏得住了。所以，要瞭解「念念相續、更無二念」，最重要的就是當念頭一起來，就是要跟佛號結合在一起，那就是淨念。當淨念一起，妄念自然就伏下去了，這就是「淨念相繼」。而能夠這樣「念念相續，更無二念」，接下來的功效就出現了── 不為內惑外境所亂了！

所以，知道這個方法，對於「念念相續」、「更無二念」就不會有疑問了。再說，起這個淨念，對於我們做生意也好、上學也好、辦任何事情也好，是沒有衝突的，不但不衝突，而且以淨念為主導來辦事，一定辦得好！因為用淨念作主，一切都是從理性出發的話，智慧就出現了，處理一切事就會非常恰當啊！

不為內惑外境所亂

「內惑」就是我們每個凡夫眾生心內的種種迷惑顛倒，那太多太多了！最主要的就是貪求的心理，貪不到，瞋恨心就出現了。不明瞭種種道理就貪就瞋，這就是愚癡啊！有貪瞋癡三毒，再加上傲慢、疑惑、惡見，這是六個根本煩惱。而由這根本煩惱再細分出來的隨煩惱就太多太多了。

內惑重的人，即使自己一個人在家裡，沒有外面的事情來勾引，也是連坐都坐不住，而且心裡亂糟糟的，都靜不下來，惑都往外發了，更何況還有那些外境的勾引！外面有什麼境界呢？就是眼、耳、鼻、舌、身五根所對的色、聲、香、味、觸這五塵。這些外境不管是好是壞，一旦跟我們的五根相對的話，就被五根吸收進去了。也就是說，五種外境一出現，它就引誘我們內在的那些煩惱出現。比如我們內心的貪念本來就很重，再加上外面那些人、事、物一再出現，兩者一結合，很快地就把我們的貪心引出來了。

我們凡夫啊！平常成天就在為那些事情煩惱，為它所亂，從生到死，都是內惑外境一直在擾亂，不能安靜。不過，境界來，沒關係，只要我們能夠把佛號「念念相續，更無二念」，令那些內惑起不來的話，那就是儒家的經典所講的：「視而不見，聽而不聞。」外面那些勾引人做壞事的外境，看是看了，我卻「視而不見」── 雖然「視」，但是我心不在焉！所謂「心不在焉」是什麼呢？就是妄心不起來。那麼一切外境就引誘不了我們了！像這樣不為內惑外境所亂，心就不散亂了，心不亂就可以得到一心，這就叫「一心不亂」。以上是「事一心」。 (待續)