如母憶子

下面經文接著說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。」前面經文把比喻講過了，現在就要講事實了！「十方如來」指十方世界的佛。「憐念眾生」，「憐」就是憐憫。「念」，是我們念佛，佛也念我們眾生。這叫做「二力法門」。

為什麼「念」這個方法好呢？要知道其他的那些圓通，必得是用工夫的人，自己非常的精進，而且學習的能力非常好，才能夠證得那些圓通啊！為什麼呢？因為那些都是「自力」，完全靠自己的力量才得到圓通。而這個「念」是「二力」，除了自力外，另一個力指的是十方如來，十方如來憐憫我們，憶念我們這些眾生啊！這就是前面經文所講的「一人專憶」。而十方如來「憐念眾生」，憐念到什麼程度呢？「如母憶子」，就如母親想念他的孩子那麼樣地深刻！這個比喻就重要了！

講到十方如來，必得要先瞭解一個事實。我們現在念佛，所念的佛是阿彌陀佛，是發願要往生西方極樂世界，而經文這裡卻講「十方如來」，這是什麼道理呢？

前面經文一開頭就講，大勢至菩薩在恆河沙數那麼多的劫數以前，有一尊佛名無量光，他與阿彌陀佛同名。共計有十二位如來相繼在一劫裡出世。其中最後一尊，名超日月光佛來教他念佛三昧。要知道在那個時候，西方極樂世界還沒有造就成功，換句話說，他修念佛法門，是跟超日月光佛學來的，所以他念的是十方佛，跟我們現在不一樣，我們現在念的是阿彌陀佛。這兩種念佛方法，那一個最容易呢？那一個最難呢？難的是念十方佛，最容易的是念一尊阿彌陀佛。為什麼？這一層我們要瞭解。因為釋迦牟尼佛在阿彌陀經中說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」 從阿彌陀佛成佛到釋迦牟尼佛講阿彌陀經那個時候，有十大劫。但十大劫還有個數目字可數，而恆河沙數那麼多劫，那是無數劫的。由此可知大勢至菩薩學念佛法門是在阿彌陀佛之前。

如來憐念眾生

「十方如來憐念眾生」，為什麼十方如來都憐念所有的眾生呢？先講什麼叫「成佛」。「成佛」就是把我執、法執，這些凡夫的虛妄執著通通破除了。就唯識學來講，所謂「萬法唯識」，有「識」在的話，就不能開智慧，不能明心見性的。這部經講如來藏，如來藏是「真妄和合」的。「真」是真如本性；「妄」是由無明形成的。唯識學講「轉識成智」，把識一轉，就成智慧。眾生有八個識，轉八個識成四種智慧。而根本智慧在那裡？就是第八識所轉成的「大圓鏡智」。所謂大圓鏡智的「圓」，並不是平面的，而是立體的，像圓球那樣的圓。大圓鏡智是比喻的話，這種智慧是無所不在的，十方世界任何一尊佛的大圓鏡智都可遍至任何一個世界。

了解這個理，我們就知道，阿彌陀是無量光，阿彌陀佛的光是可以照遍十方世界任何一個世界的。就佛的法身來講，這法身是遍一切處，是無所不在的。這部經前面曾講到，佛問阿難尊者︰「你的心在那裡啊？」心不在內，也不在外，也不是在中間，然而，那裡都是，無處不是這個心，也就是無處不是法身。華嚴經菩薩問明品說：「一切諸佛身，唯是一法身。」已經成的佛、現在的佛、未來的佛，十方三世一切諸佛，法身沒有兩樣，唯是一法身。了解這個道理，就了解十方如來為什麼憐念眾生了。

「如來」這兩個字，在金剛經，同一部經裡，有時候講「佛」，有時候講「世尊」，有時候講「如來」，它是有分別的。講如來就是指法身。十方如來的法身跟十方世界的凡夫眾生是同一個法身，既是同一個法身，他自己是已經證到佛果，成佛的人，已得了大自在、大成就，而看到那些眾生還在六道三途生死不斷，他就特別的關懷他們，來憐憫他們。為什麼呢？因為同一個體啊！就如同父母子女的關係，為什麼父母對子女那麼關心呢？一體的啊！

現在人不懂的。子女生了下來，雖然家裡非常貧窮，沒有能力養活他，但是要知道，父母生下他，恩德是不能否定的。沒有父母，何來兒女的身體呢？這身體就是父母給你的，所以是一體的。因此，就父母來講，他的子女好，當然他心裡是歡喜了。若子女不好、不孝，甚至壞到極處，這父母還是憐念他。子女離開的時候，父母還是掛在心裡，還是放不下。為什麼呢？因為一體的啊！十方如來跟眾生，就像父母子女之間的關係一樣。凡夫父母子女的關係，在生理上、情感上是一體的；而十方如來跟眾生是法身一體的。

有這個理，所以舉這個比喻說：「如母憶子」。這比喻佛有法身，凡夫眾生也有法身，法身是完全的。佛的法身非常清淨莊嚴，而我們凡夫眾生現在的法身，既不清淨，又不莊嚴，被污染得連一點光明都透不出來。為什麼會發生這些污染呢？世間一切眾生皆因一念不覺，而有無明，時時刻刻都在那兒起惑，對於任何事情，看不到真理，得不到真相，於是把假的身體當作我，一切都是以假當真，而且為這個假我來造業，造了種種的惡業，一切都是損人利己，造了惡業後必得要受苦報。於是生生世世就在那兒起惑、造業、受苦，輪轉不停，在六道裡生死不斷。

以上是說「如母憶子」。十方如來就如同那個老母親看這些凡夫眾生。

若子逃逝

經文接著說︰「若子逃逝」，我們凡夫眾生為什麼逃逝？就是被這個惑、業、苦所障礙。起惑的時候固然認不得自己的法身，造業的時候更認不得，受苦報的時候還是認不得！就像很多犯罪的人，他自己造了惡業受了苦，還在怨天尤人，一點都不知道反省。而且十方佛來關懷(念)他，他卻認不得十方佛，也認不得自己的法身了。這樣的情況，就是「若子逃逝」。

凡夫眾生要逃逝，不認得十方佛的話，「雖憶何為」？「何為」，是說有什麼用處啊？無能為力啊！我們念佛的人對這就要特別注意了！前面講「憶」，什麼叫「憶」呢？「憶」就是「明記不忘」。明明白白地記在心裡，而不遺忘。「念」是什麼呢？念是「念茲在茲」，你心就在那裡。「明記不忘」也是心在那裡，不過念的時候加上口念，不論你是口念還是心想，都要用心，才能跟佛感應。如果只是十方諸佛在那邊掛念我們，我們卻一點都不想念佛的話，佛雖然憶念我們，那有什麼用處呢？這是「雖憶何為」。假使我們只是有口無心地在念佛，想想看，這樣要到幾時才能念到一心不亂？幾時才能夠跟阿彌陀佛相應啊？

所以我們念佛時，不只用心念，還要明這個理。這也就是為什麼很多善知識教我們念佛時要「放下萬緣，一心老實念佛」，就是要「放下萬緣，把心放在佛號上不要亂跑」。心與佛號打成一片，才能夠將心與佛結合在一起，這才是「一念相應」。

經文所說的「逃逝」，是指我們平常不念佛，心裡亂想，想這個想那個，這固然是逃逝。還有那些沒有學佛的人，不必說，當然也是逃逝。他們所做的事情都是違背自己的良知、良能。而良知、良能就是出於自己的本性啊！違背自己的本性就是逃逝，而且越逃越遠。佛就像是老母親在那兒呼喚著：「孩子！回來啊！」雖然母親叫他回來，可是他卻跑得遠遠的。怎麼個遠法呢？不但在別人家那兒，而且還墮入三途裡去。就像我們念佛時，念著念著，念頭跑了，這就是所謂的：「口裡念佛心散亂」，心一散亂，心也逃逝了。所以佛雖然在那裡念我們，但卻像老母親在那裡找不到他的兒女一樣，「雖憶為何」？這裡講的就是那麼重要啊！我們念佛的人，必得要了解這個道理。

這一段就是照應前面那一段「譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢非逢，或見非見」。下面一段「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠」就跟前面第二段「二人相憶，二憶念深」照應起來了！

子若憶母

「子若憶母」這句話，是說逃逝的這個兒子覺悟了。怎麼覺呢？他想到︰「哦！我現在離開家，離開母親。」他想到他的媽媽，就開始覺悟了！這是「憶母」。以前怎麼不能夠覺悟呢？如果你跑到街上去問人說：「你覺悟了沒有啊？」而對方連「覺悟」這兩個字都不知道，怎麼覺悟啊？這非得聞法、研究佛法不可！不聞法怎麼覺悟？

「覺」這個字有「本覺」、有「始覺」。「本覺」指的就是我們的「法身」。「法身」本是大覺，無所不知的。我們雖然有本覺，但是我們都不知道，都迷了！比如在正法道場裡，你聽佛法也好，自己私下研究佛法也好，這就是「聞法」。聞了法，你知道了，瞭解自己有「法身」了，然後如法修行，就是開始覺悟。這就等於知道、認識自己有母親，也知道想念母親了。

禪家教人參究，參什麼？參「父母未生前的本來面目」。這就是問你知不知道你的法身。禪宗是不許講的，他只教你參。我們研究教理的人，憑佛講的教法，了解這個理了，這是「始覺」。始覺之後就開始要「憶」了，要時時刻刻想著：「唉呀！我為什麼還是凡夫，還是在六道裡生死不斷？」、「我應該歸家了。」回什麼家？回到自己本性上去啊！把自己一些跟人爭名奪利的一切都放下，世間再好的東西、寶物都要放下，你才可以找到回家的路。從一開始覺悟到最後整個學到究竟處時，就把「本覺」全部開發出來，這就成功了！

經文講的「子若憶母」，就是告訴我們要開始覺悟，一開始覺悟你就要知道「憶」，時時刻刻就要想到佛。並不是早晚做功課的時候才會念佛，不做功課時，就將佛號放一邊，還是照樣起惑，那怎麼行啊？那就是我們雪公老恩師在世時講的：「一邊掃地，一邊撒灰」 你用右手拿掃把在掃地，左手又再抓一把灰在那兒撒，你幾時才能把地掃乾淨啊？所以一開始覺悟時，心就要時時刻刻地想到佛，心就在佛號上。

如母憶時

「子若憶母」── 我們凡夫眾生想到要「憶佛」時，要怎麼憶法呢？就要「如母憶時」，要倒過來講。母親想念他兒子，是無時無地不在想啊！你這個做兒子的，只要用母親想兒子的那種想法來想母親，就一定成功。能夠這麼做的話，就是「母子歷生，不相違遠」。

「母子歷生」是照應前文的「從生至死」，無論那一生都「不相違遠」！「違」是分開來，「不相違遠」是不但不分開來，而且離得並不遠，生生世世都是在一起的。這點必須要講清楚，不然各位後來會起疑惑的。怎麼說呢？我們念佛法門是當生成就，那裡還要生生世世「不相違遠」呢？生生世世都在人世間嗎？

這點前文已講過，因為大勢至菩薩念的佛是十方如來，是本性佛。而那時候阿彌陀佛還沒有成就極樂世界，所以從恆河沙數劫以前一直到後來，生生世世地學，他就這樣學成功的。而我們現在學的不是念十方如來，是念阿彌陀佛，而且要發願到極樂世界去。我們比大勢至菩薩學的容易得多，而且幸運多了，因為我們一生就能成就。如果各位在外面遇到別人，要講的話，這點必得要講清楚。 (待續)