「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。」

以上是本經的第四段經文，這是講比喻。上回經文說到十方世界的佛都是憫念眾生的。怎麼個憫念法呢？就如同母親想她的兒子那麼樣的深長。假使母親那麼樣地念著兒子，而兒子不念她，逃家逃遠了的話，母親雖然一直在想，又有什麼用處呢？另外，就她兒子這方面來講，經文說︰「子若憶母，如母憶時。」假如這個兒子想念他的母親，就如同他的母親想念他一樣，兩者互相想念的話，就是「母子歷生，不相違遠。」母子生生世世都是在一起的，這就歸到這段經文的本意上來了。

若眾生心

「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」這是把上回講的那個比喻說到事實上面來。假若眾生的心一直在憶佛念佛的話，「現前」現在就能夠見到佛；或者是「當來」現在以後的時候，必定能夠見佛。這樣，「去佛」距離佛就不遠了。

在這段經文裡，我們要注意的是「眾生心、憶佛、念佛」這幾個地方。什麼是「眾生心」呢？我們都是凡夫眾生，我們的心理又是怎麼樣的呢？念佛的人就知道，正在念佛的時候，往往口還在念，心卻散亂，到處攀緣。即使心不散亂，也會掉舉。就像有一個東西懸在那裡，上上下下的，心定不下來！所以我們眾生的心，不是散亂，就是掉舉。有了這兩個心理，你想，要怎麼入定？念佛都不能夠入定，就是其他任何一個法門要入定也都很難的。

再說，我們眾生不起念頭則已，一起念頭就脫離不了貪、瞋、癡這些煩惱，這些煩惱就是迷惑顛倒的「惑」。我們凡夫眾生沒有一時一刻不起惑的啊！起了惑就貪圖這個、貪圖那個，無論是貪名或貪利，都是「惑」。有惑就造業，搶著跟人家爭名奪利，而造了業就要受報。我們凡夫的心都被惑、業、苦所纏繞，而得不到自由。

那麼，不造惡業，做些善事，如何？要知道，雖是做善事，但大多數人都想要得福報，得了福報以後就可以享福。不過，在享福的時候又是在造業了。所以不只是我們凡夫，就是到了欲界的第六層天(魔王波旬之他化自在天)也是一樣。既然如此，要解脫輪迴，乃至於成佛，要用什麼辦法呢？就是要把這個眾生心變化過來。怎麼變化法呢？在這章經文裡面講的方法，就是憶佛、念佛。

憶佛念佛

「憶佛」是什麼呢？憶佛就是起了「想佛」的念頭。想佛為什麼叫憶呢？這個「憶」字，就表示並非一直在想，而是有時候停止不想了，過一些時候又想起來了，也就是回憶起來了，這叫做「憶佛」。

什麼是「念佛」呢？念，就是明記不忘，念茲在茲。正在念的時候，即是制心一處，將散亂心定在佛號上。如此念念相續，而不間斷，即得念佛三昧，即是得正定。亦如儒經所說的克念作聖。「憶佛」與「念佛」這兩者有什麼不同呢？

「憶佛」是用我們的第六識在那裡想念佛。而這個第六識，本是生滅無常，忽然想到這裡，忽然想到那裡，它的雜念很多。平常我們往往一做事情就把佛號給忘記了，不憶了！過些時候才又想起來。

念佛，當然也是第六識在念，但是如果你制心於一處，即將第六識散亂心定在佛號上，相續不斷，散心即轉為定心。第六識轉變，帶動第七識轉變，此即後文所說的「都攝六根，淨念相繼」。所以要得念佛三昧的話，必得要下功夫念佛。

那麼還要憶佛幹什麼呢？因為我們任何一個人，不論在家、出家，只能在做早晚功課、打佛七，或者是在道場共修念佛的時候，才正式在念佛，除此以外，我們誰也不能夠一天二十四小時都在念佛。因此，在不念佛的時候，我們就憶佛，以彌補這個空檔。因此必須「憶佛」、「念佛」兩者都使用，才能夠淨念相繼。

以上這段經文是說：「眾生心」就是輪迴心。由於此心起貪瞋癡等惑，起惑則造業，造業則受苦。若能夠以眾生心來憶佛、念佛的話，那眾生心就變為佛心了。眾生心一變的時候，「現前當來必定見佛」，「現前」就是眼前以及今生。「當來」就是將來，以及來生。眼前或將來，必定能夠見到佛。

現前當來 必定見佛

也許有人要問：「我們念這麼多年的佛，我們有沒有看見佛呢？」這要把教理說一說。此理是古時候祖師注解的。我們所見的佛都是法身佛。法身是無相的，只有一片光明，整個大光明藏。比如說阿彌陀佛，「阿彌陀」就是無量光。我們眾生自己每一個人都有法身。再講「報身」，報身就是「讚佛偈」裡那句「相好光明無等倫」，即萬德莊嚴的相好身。報身佛有形相，也有動作，也有言語。還有「應身佛」。「應」是由我們眾生感應來的。既然是感應來的，就不一定了。或者他是跟我們人的身體一樣；或者是其他的物體；或者是我們在道場看見的佛像。佛像有木頭雕的，有金屬鑄的，有泥塑的、紙張畫的，這都是應身。

佛有三種身，我們見佛是怎麼見呢？入了定即能見佛。念佛念到一心不亂，得到念佛三昧的時候，就見到法身佛，也見到報身佛。念佛功夫深的人，念到寤寐一如，白天憶佛、念佛都非常精進，到了夜間作夢的時候，也可以見佛。夢中或者是見報身佛，或者見應身佛。除了定中、夢中以外，在平常的時候，也可以見到佛，但只見到應身佛，而且是信佛的人才能見到。例如見道場裡的佛像，即起恭敬心，就是見到了應身佛。不學佛的人，雖見佛像猶如不見。比如說在敦煌石窟裡，有很多的佛像、菩薩像，一般人也見到了，但是他們把它當藝術品來看，不把它當作佛，這就是見如不見。而我們佛教徒見到佛像的時候，一心恭敬即是見佛。

印光祖師告訴我們，念佛要存恭敬心、真誠心。我們念佛的人，有恭敬心、真誠心，看見佛像就是看見「應身佛」。所以經文說：「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛。」眼前就見佛。功夫好，真得一心不亂的話，就可以見到報身佛。至於法身佛不必說，法身佛就是光明，光明就是智慧，你一念佛，心就發現光明，就有智慧！世間任何問題、任何事情都能以智慧來解決。開了智慧了，法身佛的光明跟你本性的光明能夠感應道交，就見到佛了。所以，工夫好都能見到。我們平常到寺廟、道場裡面，見到佛像就是見到應身佛。但必須要像印光祖師所講的，以至誠心── 至誠恭敬心來見佛像，比如見到釋迦牟尼佛像，釋迦牟尼佛就在這裡；見到阿彌陀佛的佛像，就是阿彌陀佛在這裡，那你就是見到佛，見到應身佛了。

「現前當來，必定見佛」，所以「去佛不遠」。「去」，作「「距離」講，距離佛就不遠了。前面那段經文說：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」果然這樣的話，就是母子兩人互相憶念，就一定能夠見面而不會違遠的。前一段就跟後面這一段「去佛不遠」相照應。只要肯念佛，當下就離佛不遠了。

不假方便 自得心開

下面經文說：「不假方便，自得心開」。是指念佛法門，不需假借各種方便法。一般人都說念佛是正助雙修，「助」是助工夫，正工夫就是念佛。如果照這個方法來念的話，不需要方便法，就能夠證到念佛三昧。這怎麼說呢？如蕅益祖師所著的阿彌陀經要解就講，善根福德因緣，皆是念佛。都不能少，而且還要多呢！蕅益祖師的注解告訴我們，持名念佛就是多善根，也是多福德。只要你如法持名的話，就是正助雙修。祖師這麼注解是有依據的。他就是根據楞嚴此處「不假方便」而說。

「不假方便，自得心開。」果能這樣持名念佛，就不需要一切方便的方法。方便的方法是什麼？比如說三十七助道品、四加行等，那些都是念佛法門的助道。經文講不要一切方便，是指一切方便都沒有念佛直截了當。不假方便，念佛即能破迷，故云「自得心開」。不過，有一點必須了解，我們研究楞嚴經時這麼講是不錯的，因為這就是大勢至菩薩教的念佛的辦法。我們雖然了解這個方法，但是用於正工夫的能力還不足，因此，還需要助工夫。果能這樣憶佛、念佛，就「自得心開」。

前說「眾生心」，眾生心就是起惑、造業、受報，由種種障礙使真心無法顯露。如果能這樣念佛的話，眾生心障礙一撤除了，便「自得心開」了。 (待續)