如染香人 身有香氣

以下說比喻：「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。」猶如那個染香的人，身上熏染香的氣味。本來我們人身上沒有什麼香氣，被香熏染了以後，就有一種香氣。這個意思就是說：我們不憶佛、念佛的時候，我們的三業都是污染的，因為起惑、造業、受報都是不清淨的啊！不清淨的話，怎麼能夠見到佛呢？所以憶佛、念佛才能夠見到佛，現在能夠見到佛，將來命終時一定可以見到佛。這就如同身染香氣，名叫「香光莊嚴」。

對照看一下表裡「香光莊嚴」這一段。念佛是三根普被的，上等根器的念佛人，他一念佛就能開佛心，就染上佛的心香。中等根器的念佛人，他就能夠接近佛身，熏染佛的身香。而學習能力很低，下等根器的人，他稱念佛的名字，就染了佛名的香。以上所說，開發佛心、接近佛身、念佛名字，這三種都是香光，都得到佛的香，都能開發我們的智慧，並以智慧的光明來莊嚴我們的自性佛。

在此要特別注意的是：開佛心，是用什麼開佛心的？近佛身，是用什麼近佛身呢？念佛名，是怎麼念的？通通是持名念佛。同樣是持名念佛，下等根性人得到的熏染較淺，只是染染佛名給他的香氣而已。中等根器呢？就進一層了。他除了得到染佛名的香外，也可以真正得到佛身的香氣。上等根器，不但是得了佛身的香，還直接得到佛的心，也就是開佛心──「自得心開」了！

有一點請諸位不要誤會，說：「那我們念佛名的，都只是下根的？」不是這樣的！這三種根器都同樣是持名念佛的，只是，如果你智慧程度高，跟上等根器一般的話，你持名念佛就能開發佛心了。

以念佛心 入無生忍

下面經文從「我本因地，以念佛心，入無生忍」開始，一直到最後「得三摩地，斯為第一」這一大段，是這章經的第五段。大勢至菩薩講：「我本因地」，他講他自己過去學的念佛法門，在因地是以念佛心，入無生忍的，也就是用念佛心入了無生忍。什麼叫念佛心呢？這是大勢至菩薩他過去學的念佛法，從兩方面來講，一個方法是「寂」，一個是「照」。「寂」、「照」這兩部分，以天臺宗的講法就是「止」、「觀」這兩個意義。

現在，這章經裡講的「寂照」是什麼呢？「寂」就是把萬緣都放下，心裡安安靜靜地靜止在那裡，也就是不攀緣五欲六塵。我們眾生都有見思惑，而菩薩修菩薩道時，就不能像我們凡夫眾生這樣攀緣五欲六塵，也不能起見思惑，也不能執著生死、涅槃這兩種觀念，這一切都要放下，都要能止住，而直接修中道，這就是「寂」。而「照」呢？就是「觀照」。在心裡觀照法身佛、報身佛、化身佛佛的三身。一念佛，一用功夫，它就照到佛的這三身了。這是大勢至菩薩在因地還沒有證果的時候，所用的念佛方法。而這個工夫我們現在雖然不能這麼做，還做不到，但必須要學著，當我們念佛的時候，要放下萬緣，就一句佛號一直在那裡念。因為放下萬緣，妄心不起，真心就起作用，就能以真心(念佛心)來念這句佛號，來照顧這句佛號。我們要這樣學，才能夠有工夫。

「入無生忍」，就是入「無生法忍」。什麼叫「無生」呢？凡是「生」都是生生滅滅的法，「無生」就是無生滅法。凡有生，必有滅。而有生有滅，就不是實相，就沒有見到真如本性。要知道，真心是如如不動的，是本來就不生的。「入無生忍」，忍什麼呢？「忍」就是不要被那些外在因素來影響你，讓你亂動，不管怎樣的情況，都能像真如本性一樣的守住，如如不動地安忍在那裡。這是以念佛心為因所得的果，「念佛心」是在因地的修持方法；「無生忍」則是證了果位，證到了無生忍。「無生」是講無生的理，真理就是無生。忍，就是證入了無生的理，就發出智慧了。心能安住在「無生」這個理上面，就是有智慧、有定功，也就是證到了真如本性，得了「果位」了。以上是大勢至菩薩講他過去所得的成就。

攝念佛人 歸於淨土

下面經文接著講：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土」。這是來度化眾生了。這章經文是大勢至菩薩在釋迦牟尼佛的楞嚴法會上說的，所以「此界」指的是我們這個娑婆世界。「攝念佛人，歸於淨土」。「攝」是收攝，「歸」是歸向。他說：「我在此界，就用這個方法，來接引念佛的人，歸向淨土。」

這個淨土指的就是西方極樂世界。這跟他過去的淨土是不同的。他過去所念的是十方如來，不是念阿彌陀佛。現在他來接引眾生要歸向西方極樂世界，念佛就要念阿彌陀佛了。為什麼呢？如果像他過去那種念法，要念十方佛，那不容易啊！因為那不是一生就能成就的。現在阿彌陀佛用他的願力造就極樂世界，眾生發願到西方極樂世界去，念佛就念一尊阿彌陀佛，這個比念十方佛容易。除此之外，大勢至菩薩那個時候念十方佛，必得要自己證到果，完全是靠自己。現在大勢至菩薩引導我們念阿彌陀佛，到極樂世界，這是可以帶業往生的，而大勢至菩薩那個時候可沒帶業的。所謂「帶業」就是沒有斷煩惱、沒有證果，而帶著生死業到極樂世界去。帶業往生是很特別的，本來自己沒有能力去，臨終的時候見佛，蒙佛接引就能去，所以現在我們比大勢至菩薩那個時候念佛容易多了。

現在看講表，與經文對一對就知道。表上說勢至念佛是念心。表上解說：「非六七識念，更不屬口」。這個非常重要，要特別記住。大勢至菩薩純粹用心來念，即是以念佛心來念的。表上又解說：「唯攝一精明，不令託根緣塵。」這是說他只將六七識攝歸一精明之體。這「一精明」是什麼呢？交光正脈疏說，即是真如與無明和合所成的識精明元，其實就是阿賴耶識。由真妄和合的阿賴耶識，在「真」的這一部分，就是一精明體。這一精明體就分在我們凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根門頭。我們凡夫迷昧不知，使成妄見。大勢至菩薩念佛就是用這個一精明的性光，不靠六根，也不攀緣六塵，他就是用這個方法來念佛的。

淨念相繼 得三摩地

接下來講最後這一段經文：「淨念相繼，得三摩地」。什麼叫「三摩地」呢？表上說：「眾念不生曰淨」。眾念，是往外攀緣的妄念。眾念都不起來，這叫做「淨」。「一心繫佛曰念」，如果只是「淨」而沒有「念」也不行，必須一心繫念在佛號上，這叫「念」，亦即淨念。淨宗善知識開示念佛的人，念佛的時候要「萬緣放下」，意思就是一切妄念都不起來，這叫「淨」，一句佛號老實念，就是一心繫佛，這叫「淨念」。

淨念成功了，就得了三摩地。「三摩地」是梵語，翻譯成中文，就是「等持」的意思，又有「等至」之意。入了定再開智慧，則定與慧兩者平均、平等，任持不失，既離昏沈又離掉舉。就等至之意說，由定慧平等而行，能至勝妙的定境。凡夫眾生，一念佛不是昏沈，就是掉舉，而大勢至菩薩是定慧平均，「雙離昏沈掉舉」。經文說：「佛問圓通，我無選擇。」佛，就是釋迦牟尼佛。「問圓通」，釋迦牟尼佛問大勢至菩薩是從那一法得了圓通？大勢至菩薩說，就我來說是「無選擇」，不選其他方法，只是「都攝六根，淨念相繼」。把這六根都收攝起來，就只用一精明體淨念相繼。所謂「淨念相繼」，就是不起任何妄念，一心觀照佛的心，心與佛合而為一，就是淨念相繼。

經文最後兩句：「得三摩地，斯為第一」。就他來說，由都攝六根，而使淨念相繼，以此念佛方法，始得三摩地，證圓通，這是第一妙法。

最後必須注意，我們現在念佛，學「都攝六根」的方法很難。幸有印光祖師開示：用口念出聲音來，耳朵聽回去，心裡再起來，這就能都攝六根。但最要緊的還是要用心啊！憶佛固然是要心憶，念佛也是要用心念，心才是根本。如果你捨棄了這個根本，就是有口無心，如何能得一心？ (全文完)