觀經序分義 卷第二
從此以下，就文料簡，略作「五門明義」：
一、從「如是我聞」下至「五苦所逼，云何見極樂世界」以來， 明其「序分」。
二、從日觀初句「佛告韋提，汝及眾生」，下至「下品下生」以 來，明「正宗分」。
三、從「說是語時」下至「諸天發心」以來，正明「得益分」。
四、從「阿難白佛」下至「韋提等歡喜」以來，明「流通分」。 此之四義，佛在王宮一會正說。
五、從阿難為耆闍大眾傳說，復是一會，亦有三分：
（一）從「爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山」以來，明其「序分」。
（二）從「阿難廣為大眾，說如上事」以來，明「正宗分」。
（三）從「一切大眾，歡喜奉行」以來，明「流通分」。
然化必有由，故先明序；由序既興，正陳所說，次明正宗；為說 既周，欲以所說，傳持末代，歎勝勸學，後明流通。
上來雖有五義不同，略料簡序、正、流通義竟。
又就前序中，復分為二：
一、從「如是我聞」一句，名為「證信序」。
二、從「一時」下至「云何見極樂世界」以來，正明「發起序」。
如是我聞：
初言「證信」者，即有二義：
一謂「如是」二字，即「總標教主，能說之人」。
二謂「我聞」兩字，即「別指阿難，能聽之人」。
故言「如是我聞」。此即雙釋二意也。
又言「如是」者，即指法，定散兩門也。「是」即定辭，機行必 益。此明如來所說，言無錯謬，故名「如是」。
又言「如」者，如眾生意也，隨心所樂，佛即度之。機教相應， 復稱為「是」，故言「如是」。
又言「如是」者，欲明如來所說：說漸如漸，說頓如頓；說相如 相，說空如空；說人法如人法，說天法如天法；說小如小，說大如大； 說凡如凡，說聖如聖；說因如因，說果如果；說苦如苦，說樂如樂； 說遠如遠，說近如近；說同如同，說別如別；說淨如淨，說穢如穢。 說一切諸法，千差萬別；如來觀知，歷歷了然。隨心起行，各益不同； 業果法然，眾無錯失，又稱為「是」。故言「如是」。
言「我聞」者，欲明阿難是佛侍者，常隨佛後，多聞廣識，身臨 座下，能聽能持，教旨親承，表無傳說之錯，故曰「我聞」也。
又言「證信」者，欲明阿難稟承佛教，傳持末代；為對眾生故， 「如是觀法，我從佛聞，證誠可信」，故名「證信序」。此就阿難解也。
二就「發起序」中，細分為七：
初、從「一時佛在」下至「法王子而為上首」以來，明化前序。
二、從「王舍大城」下至「顏色和悅」以來，正明發起序，禁父 之緣。
三、從「時阿闍世」下至「不令復出」以來，明禁母緣。
四、從「時韋提希被幽閉」下至「共為眷屬」以來，明厭苦緣。
五、從「唯願為我廣說」下至「教我正受」以來，明其欣淨緣。
六、從「爾時世尊，即便微笑」下至「淨業正因」以來，明散善 顯行緣。
七、從「佛告阿難等諦聽」下至「云何得見極樂國土」以來，正 明定善示觀緣。
上來雖有七段不同，廣料簡發起序竟。
初解「化前序」者，就此序中，即有其四：
一時，
初、言「一時」者，正明「起化之時」。佛將說法，先託於時處； 但以眾生開悟，必藉因緣；化主臨機，待於時處。
又言「一時」者，或就日夜十二時、年月四時等。此皆是如來應 機攝化時也。
言「處」者，隨彼所宜。如來說法，或在山林處，或在王宮聚落 處，或在曠野塚間處，或在多少人天處，或在聲聞菩薩處，或在八部 人天王等處，或在純凡若多一二處，或在純聖若多一二處。隨其時處， 如來觀知，不增不減，隨緣授法，各益所資。斯乃洪鐘雖響，必待扣 而方鳴；大聖垂慈，必待請而當說。故名「一時」也。
又「一時」者，阿闍世正起逆時。佛在何處？當此一時，如來獨 與二眾，在彼耆闍。此即以下形上意也，故曰「一時」。
又言「一時」者，佛與二眾，於一時中，在彼耆闍，即聞阿闍世， 起此惡逆因緣。此即以上形下意也，故曰「一時」。
佛
二、言「佛」者，此即「標定化主，簡異餘佛，獨顯釋迦」意也。
在王舍城，耆闍崛山中。
三、從「在王舍城」以下，正明「如來遊化之處」，即有其二：
（一）遊王城聚落，為化在俗之眾。
（二）遊耆山等處，為化出家之眾。
又「在家」者：貪求五欲，相續是常；縱發清心，猶如畫水。但 以隨緣普益，不捨大悲；道俗形殊，無由共住。此名境界住也。
又「出家」者：亡身捨命，斷欲歸真，心若金剛，等同圓鏡，悕 求佛地，即弘益自他。若非絕離囂塵，此德無由可證。此名依止住也。
與大比丘眾，千二百五十人俱。
菩薩三萬二千，文殊師利法王子，而為上首。
四、從「與大比丘眾」，下至「而為上首」以來，明「佛徒眾」。
就此眾中，即分為二：
（一）者聲聞眾，（二）者菩薩眾。
就「聲聞眾」中，即有其九：初言「與」者，佛身兼眾，故名為 「與」。二者總大，三者相大，四者眾大，五者耆年大，六者數大， 七者尊宿大，八者內有實德大，九者果證大。
問曰：一切經首，皆有此等聲聞，以為猶置，有何所以？
答曰：此有別意。云何別意？此等聲聞，多是外道。如《賢愚經》 (卷二意)說：優樓頻螺迦葉，領五百弟子，修事邪法。伽耶迦葉，領二 百五十弟子，修事邪法。那提迦葉，領二百五十弟子，修事邪法。總 有一千，皆受佛化，得羅漢道。其二百五十者，即是舍利、目連弟子， 共領一處，修事邪法，亦受佛化，皆得道果。此等四眾，合為一處， 故有千二百五十人也。
問曰：此眾中亦有非外道者，何故總標？
答曰：如經中說，此諸外道，常隨世尊，不相捨離。然結集之家， 簡取外德，故有異名。是外道者多，非者少。
又問曰：未審此等外道，常隨佛後，有何意也？
答曰：解有二義：一就佛解，二就外道解。
就佛解者：此諸外道，邪風久扇，非是一生；雖入真門，氣習猶 在；故使如來知覺，不令外化，畏損眾生正見根芽，惡業增長，此世 後生，不收果實。為此因緣，攝令自近，不聽外益。此即就佛解竟。
次就外道解者：迦葉等意，自唯曠劫，久沈生死，循還六道，苦 不可言；愚癡惡見，封執邪風，不值明師，永流於苦海。但以宿緣有 遇，得會慈尊，法澤無私，我曹蒙潤。尋思佛之恩德，碎身之極惘然， 致使親事靈儀，無由暫替。此即就外道解竟。
又問曰：此等尊宿，云何名「眾所知識」？
答曰：德高曰尊，耆年曰宿。一切凡聖，知彼內德過人，識其外 相殊異，故名眾所知識。
上來雖有九句不同，解聲聞眾竟。
次解「菩薩眾」，就此眾中，即有其七：一者標相，二者標數， 三者標位，四者標果，五者標德，六者別顯文殊高德之位，七者總結。
又此等菩薩，具無量行願，安住一切功德之法；遊步十方，行權 方便；入佛法藏，究竟彼岸；於無量世界，化成等覺；光明顯曜，普 照十方；無量佛土，六種震動；隨緣開示，即轉法輪；扣法鼓、執法 劍、震法雷、雨法雨、演法施，常以法音，覺諸世間；摑裂邪網，消 滅諸見；散諸塵勞，壞諸欲塹；顯明清白，光融佛法，宣流正化；愍 傷眾生，未曾慢恣；得平等法，具足無量，百千三昧；於一念頃，無 不周遍；荷負群生，愛之如子；一切善本，皆度彼岸；悉獲諸佛，無 量功德；智慧開朗，不可思議。
雖有七句不同，解菩薩眾訖。
上來雖有二眾不同，廣明化前序竟。
二、就「禁父緣」中，即有其七：
爾時，王舍大城，
一、從「爾時王舍大城」以下，總明「起化處」。
此明往古百姓，但城中造舍，即為天火所燒；若是王家舍宅，悉 無火近。後時百姓，共奏於王：「臣等造宅，數為天火所燒，但是王 舍悉無火近，不知有何所以？」王告奏人：「自今以後，卿等造宅之 時，但言我今為王造舍。」奏人等各奉王敕，歸還造舍，更不被燒， 因此相傳，故名「王舍」。
言「大城」者，此城極大，居民九億，故道「王舍大城」也。
言「起化處」者，即有其二：
一謂闍王起惡，即有禁父母之緣；因禁則厭此娑婆，願託無憂之 世界。
二則如來赴請，光變為臺，影現靈儀；夫人即求生安樂，又傾心 請行。佛開三福之因，正觀即是定門，更顯九章之益。
為此因緣，故名起化處也。
有一太子，名阿闍世，隨順調達，惡友之教。
二、從「有一太子」，下至「惡友之教」以來，正明「闍王恍惚 之間，信受惡人所誤」。
言「太子」者，彰其位也。
言「阿闍世」者，顯其名也。
又「阿闍世」者，乃是西國正音，此地往翻，名未生怨，亦名折 指。
問曰：何故名未生怨，及名折指也？
答曰：此皆舉昔日因緣，故有此名。言因緣者，元本父王，無有 子息，處處求神，竟不能得。忽有相師而奏王言：「臣知山中，有一 仙人，不久捨壽，命終以後，必當與王作子。」王聞歡喜：「此人何 時捨命？」相師答王：「更經三年，始可命終。」王言：「我今年老， 國無繼祀，更滿三年，何由可待？」王即遣使入山，往請仙人曰：「大 王無子，闕無紹繼，處處求神，困不能得；乃有相師，瞻見大仙，不 久捨命，與王作子；請願大仙，垂恩早赴。」使人受教入山，到仙人 所，具說王請因緣。仙人報使者言：「我更經三年，始可命終，王敕 即赴者，是事不可。」使奉仙教，還報大王，具述仙意。王曰：「我 是一國之主，所有人物，皆歸屬我，今故以禮相屈，乃不承我意！」 王更敕使者：「卿往重請，請若不得，當即殺之；既命終已，可不與 我作子也？」使人受敕，至仙人所，具道王意。仙人雖聞使說，意亦 不受。使人奉敕，即欲殺之。仙人曰：「卿當語王，我命未盡，王以 心口，遣人殺我，我若與王作兒者，還以心口，遣人殺王。」仙人道 此語已，即受死。既死已，即託王宮受生。當其日夜，夫人即覺有身。 王聞歡喜，天明即喚相師，以觀夫人，是男是女？相師觀已，而報王 言：「是兒非女，此兒於王有損。」王曰：「我之國土，皆捨屬之， 縱有所損，吾亦無畏。」王聞此語，憂喜交懷。王白夫人言：「吾共 夫人，私自平章，相師道兒於吾有損，夫人待生之日，在高樓上，當 天井中生之，勿令人承接，落在於地，豈容不死也！吾亦無憂，聲亦 不露。」夫人即可王之計。及其生時，一如前法，生已墮地，命便不 斷，唯損手小指，因即外人同唱言「折指太子」也。
言「未生怨」者，此因提婆達多，起惡妒之心故，對彼太子顯發 昔日惡緣。云何妒心，而起惡緣？提婆惡性，為人兇猛，雖復出家， 恒常妒佛名聞利養。然父王是佛檀越，於一時中，多將供養，奉上如 來，謂金銀七寶、名衣上服、百味果食等。一一色色，皆五百車，香 華伎樂，百千萬眾，讚歎圍遶，送向佛會，施佛及僧。
時調達見已，妒心更盛，即向舍利弗所，求學身通。尊者語言： 「仁者且學四念處，不須學身通也。」既請不遂心，更向餘尊者邊求， 乃至五百弟子等，悉無人教，皆遣學四念處。
請不得已，遂向阿難邊學，語阿難言：「汝是我弟，我欲學通， 一一次第教我。」然阿難雖得初果，未證他心，不知阿兄，私密學通， 欲於佛所，起於惡計。阿難遂即喚向靜處，次第教之。
跏趺正坐，先教將心舉身似動想，去地一分一寸想，一尺一丈想， 至舍作空無礙想，直過上空中想，還攝心下至本坐處想。
次將身舉心，初時去地一分一寸等，亦如前法。以身舉心，以心 舉身，亦隨既至上空已，還攝取身，下至本坐處。
次想身心合舉，還同前法，一分一寸等，周而復始。
次想身心入一切質礙色境中，作不質礙想。
次想一切山、河、大地等色入自身中，如空無礙，不見色相。
次想自身，或大遍滿虛空，坐臥自在，或坐或臥，以手捉動日月。 或作小身入微塵中，一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。
時調達既受得法已，即別向靜處，七日七夜一心專注，即得身通， 一切自在，皆得成就。
既得通已，即向太子殿前，在於空中，現大神變：身上出火，身 下出水；或左邊出水，右邊出火；或現大身，或現小身；或坐臥空中， 隨意自在。
太子見已，問左右曰：「此是何人？」左右答太子言：「此是尊 者提婆。」太子聞已，心大歡喜，遂即舉手喚言：「尊者！何不下來？」 提婆既見喚已，即化作嬰兒，直向太子膝上。太子即抱，鳴口弄之， 又唾口中，嬰兒遂咽之，須臾還復本身。
太子既見提婆種種神變，轉加敬重。既見太子心敬重已，即說父 王供養因緣，色別五百乘車，載向佛所，奉佛及僧。太子聞已，即語 尊者：「弟子亦能備具，色各五百車，供養尊者，及施眾僧，可不如 彼也。」提婆言：「太子！此意大善。」
自此以後，大得供養，心轉高慢。譬如以杖，打惡狗鼻，轉增狗 惡；此亦如是。太子今將利養之杖，打提婆貪心狗鼻，轉加惡盛。因 此破僧，改佛法戒，教戒不同。
待佛普為凡聖大眾說法之時，即來會中，從佛索於徒眾：「并諸 法藏，盡付屬我，世尊年將老邁，宜可就靜，內自將養。」一切大眾， 聞提婆此語，愕爾迭互相看，甚生驚怪。
爾時世尊，即對大眾語提婆言：「舍利、目連等，即大法將，我 尚不將佛法付屬，況汝癡人食唾者乎！」
時提婆聞佛對眾毀辱，猶如毒箭入心，更發癡狂之意。藉此因緣， 即向太子所，共論惡計。太子既見尊者，敬心承問言：「尊者！今日 顏色憔悴，不同往昔。」提婆答曰：「我今憔悴，正為太子也。」太 子敬問：「尊者為我，有何意也？」提婆即答云：「太子！知不？世 尊年老，無所堪任，當可除之，我自作佛。父王年老，亦可除之，太 子自坐正位。新王、新佛治化，豈不樂乎！」太子聞之，極大瞋怒： 「勿作是說。」又言：「太子莫瞋，父王於太子，全無恩德。初欲生 太子時，父王即遣夫人，在百尺樓上，當天井中生，即望墮地令死。 正以太子福力故，命根不斷，但損小指。若不信者，自看小指，足以 為驗。」太子既聞此語，更重審言：「實爾已不？」提婆答言：「此 若不實，我何故來作漫語也？」因此語已，遂即信用提婆惡見之計， 故道「隨順調達惡友之教」也。
收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內；制諸群臣，一不 得往。
三、從「收執父王」下至「一不得往」以來，正明「父王為子幽 禁」。
此明闍世取提婆之惡計，頓捨父子之情，非直失於罔極之恩，逆 響因茲滿路。
忽掩王身曰「收」，既得不捨曰「執」，故名「收執」也。
言「父」者，別顯親之極也。
「王」者，彰其位也。
「頻婆」者，彰其名也。
言「幽閉七重室內」者，所為既重，事亦非輕，不可淺禁人間， 全無守護。但以王之宮閤，理絕外人，唯有群臣，則久來承奉，若不 嚴制，恐有情通，故使內外絕交，閉在七重之內也。
國太夫人，名韋提希。恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麨， 用塗其身；諸瓔珞中，盛葡萄漿，密以上王。
四、從「國太夫人」下至「密以上王」以來，正明「夫人密奉王 食」。
言「國太夫人」者，此明最大也。
言「夫人」者，標其位也。
言「韋提」者，彰其名也。
言「恭敬大王」者，此明夫人既見王身被禁，門戶極難，音信不 通，恐絕王身命，遂即香湯滲浴，令身清淨，即取酥蜜，先塗其身， 後取乾麨，始安酥蜜之上，即著淨衣，覆之在外，衣上始著瓔珞，如 常服法，令外人不怪。又取瓔珞孔，一頭以蠟塞之，一頭孔中盛葡萄 漿，滿已還塞，但是瓔珞，悉皆如此。莊嚴既竟，徐步入宮，與王相 見。
問曰：諸臣奉敕，不許見王，未審夫人，門家不制，放令得入者， 有何意也？
答曰：諸臣身異，復是外人，恐有情通，致使嚴加重制。又夫人 者，身是女人，心無異計，與王宿緣業重，久近夫妻，別體同心，致 使人無外慮，是以得入，與王相見。
爾時大王，食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向 耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目犍連，是吾親友， 願興慈悲，授我八戒。」
五、從「爾時大王食麨」，下至「授我八戒」以來，正明「父王 因禁請法」。
此明夫人既見王已，即刮取身上酥麨，團授與王。王得即食，食 麨既竟，即於宮內，夫人求得淨水，與王漱口。淨口已竟，不可虛引 時朝，心無所寄，是以虔恭合掌，迴面向於耆闍，致敬如來，請求加 護。此明身業敬，亦通有意業也。「而作是言」以下，正明口業請， 亦通有意業也。
言「大目連是吾親友」者，有其二意：但目連在俗，是王別親， 既得出家，即是門師，往來宮閤，都無障礙。然在俗為親，出家名友， 故名「親友」也。
言「願興慈悲，授我八戒」者，此明父王，敬法情深，重人過己， 若未逢幽難，奉請佛僧，不足為難；今既被囚，無由致屈。是以但請 目連，受於八戒也。
問曰：父王遙敬，先禮世尊，及其受戒，即請目連，有何意也？
答曰：凡聖極尊，無過於佛，傾心發願，即先禮大師。戒是小緣， 是以唯請目連來授。然王意者，貴存得戒，即是義周，何勞迂屈世尊 也。
問曰：如來戒法，乃有無量，父王唯請八戒，不請餘也？
答曰：餘戒稍寬，時節長遠，恐畏中間失念，流轉生死。其八戒 者，如餘佛經說：「在家人持出家戒。」此戒持心，極細極急，何意 然者？但時節稍促，唯限一日一夜，作法即捨。云何知此戒用心行細？ 如戒文中具顯云：「佛子！從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不殺生， 能持不？」答言：「能持。」第二又云：「佛子！從今旦至明旦，一 日一夜，如諸佛不偷盜、不行婬、不妄語、不飲酒、不得脂粉塗身、 不得歌舞唱伎及往觀聽、不得上高廣大床。」此上八是戒非齋，不得 過中食，此一是齋非戒。此等諸戒，皆引諸佛為證。何以故？唯佛與 佛，正、習俱盡；除佛以還，惡習等猶在，是故不引為證也。是以得 知，此戒用心起行，極是細急。又此戒佛說有八種勝法，若人一日一 夜，具持不犯，所得功德，超過人、天、二乘境界，如經廣說。有斯 益故，致使父王，日日受之。
時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。 世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。
六、從「時大目連」下至「為王說法」以來，明其「父王因請， 得蒙聖法」。
此明目連得他心智，遙知父王請意，即發神通，如彈指頃，到於 王所。又恐人不識神通之相，故引快鷹為喻。然目連通力，一念之頃， 遶四天下，百千之匝，豈得與鷹為類也？如是比較，乃有眾多，不可 具引，如《賢愚經》具說。
言「日日如是，授王八戒」者，此明父王延命，致使目連數來授 戒。
問曰：八戒既言勝者，一受即足，何須日日受之？
答曰：山不厭高，海不厭深，刀不厭利，日不厭明，人不厭善， 罪不厭除，賢不厭德，佛不厭聖。然王意者，既被囚禁，更不蒙進止， 念念之中，畏人喚殺，為此晝夜傾心，仰憑八戒，望欲積善增高，擬 資來業。
言「世尊亦遣富樓那，為王說法」者，此明世尊慈悲意重，愍念 王身，忽遇囚勞，恐生憂悴。然富樓那者，於聖弟子中，最能說法， 善有方便，開發人心，為此因緣，如來發遣，為王說法，以除憂惱。
如是時間，經三七日。王食?蜜，得聞法故，顏色和悅。
七、從「如是時間」下至「顏色和悅」以來，正明「父王因食聞 法，多日不死」。
此正明夫人，多時奉食，以除飢渴；二聖又以戒法內資，善開王 意。食能延命，戒法養神，失苦亡憂，致使顏容和悅也。
上來雖有七句不同，廣明禁父緣竟。
三、就「禁母緣」中，即有其八：
時阿闍世，問守門者：「父王今者，猶存在耶？」
一、從「時阿闍世」下至「猶存在耶」以來，正明「問父音信」。
此明闍王禁父，日數既多，人交總絕，水食不通，二七有餘，命 應終也。作是念已，即致宮門，問守門者：「父王今者，猶存在耶？」
問曰：若人食一餐之飯，限至七日即死。父王已經三七，計合命 斷無疑，闍王何以不直問曰：「門家！父王今者死竟耶？」云何致疑 而問猶存在者，有何意也？
答曰：此是闍王意密問也。但以萬基之主，舉動不可隨宜，父王 既是天性情親，無容言問死，恐失在當時，以成譏過。但以內心標死， 口問在者，為欲息永惡逆之聲也。
時守門人白言：「大王！國太夫人，身塗?蜜，瓔珞盛漿， 持用上王。沙門目連，及富樓那，從空而來，為王說法，不 可禁制。」
二、從「時守門人白言」下至「不可禁制」以來，正明「門家以 事具答」。此明闍世前問父王在者，今次門家奉答。
「白言大王！國太夫人」以下，正明夫人密奉王食。王既得食， 食能延命，雖經多日，父命猶存，此乃夫人之意，非是門家之過。
問曰：夫人奉食，身上塗?，衣下密覆，出入往還，無人得見； 何故門家，具顯夫人奉食之事？
答曰：一切私密，不可久行；縱巧牢藏，事還彰露。父王既禁在 宮內，夫人日日往還，若不密持?食，王命無由得活。今言密者，望 門家述夫人意也。夫人謂密，外人不知；不期門家，盡以覺之。今既 事窮，無由相隱，是以一一具向王說。
言「沙門目連」以下，正明二聖，騰空來去，不由門路，日日往 還，為王說法。「大王當知：夫人進食，先不奉王教，所以不敢遮約； 二聖乘空，此亦不猶門制也」。
時阿闍世，聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴。 沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王，多日不死。」即執利劍， 欲害其母。
三、從「時阿闍世聞此語」下至「欲害其母」以來，正明「世王 瞋怒」。
此明闍王既聞門家分疏已，即於夫人，心起惡怒，口陳惡辭。又 起三業逆、三業惡：罵父母為賊，名口業逆；罵沙門者，名口業惡。 執劍殺母，名身業逆。身口所為，以心為主，即名意業逆。又復前方 便為惡，後正行為逆。
言「我母是賊」以下，正明口出惡辭。云何罵母為賊，賊之伴也？ 但闍王元心，致怨於父，恨不早終，母乃私為進糧，故令不死，是故 罵言：「我母是賊，賊之伴也。」
言「沙門惡人」以下，此明闍世瞋母進食，復聞沙門與王來去， 致使更發瞋心，故云：「有何咒術，而令惡王多日不死？」
言「即執利劍」以下，此明世王瞋盛，逆及於母，何其痛哉！撮 頭擬劍，身命頓在須臾；慈母合掌，曲身低頭，就兒之手。夫人爾時， 熱汗遍流，心神悶絕。嗚呼哀哉！恍惚之間，逢斯苦難。
時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮。 白言：「大王！臣聞《毗陀論經》說：劫初以來，有諸 惡王，貪國位故，殺害其父，一萬八千；未曾聞有無道 害母。王今為此，殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞；是 旃陀羅，不宜住此。」
時二大臣，說此語竟，以手按劍，卻行而退。
四、從「時有一臣，名曰月光」下至「卻行而退」以來，正明「二 臣切諫不聽」。
此明二臣，乃是國之輔相，立政之綱紀，望得萬國揚名，八方昉 習；忽見闍王起於勃逆，執劍欲殺其母，不忍見斯惡事，遂與耆婆犯 顏設諫也。
言「時」者，當闍王欲殺母時也。
言「有一大臣」者，彰其位也。
言「月光」者，彰其名也。
言「聰明多智」者，彰其德也。
言「及與耆婆」者，耆婆亦是父王之子，柰女之兒；忽見家兄於 母起逆，遂與月光同諫。
言「為王作禮」者，凡欲諮諫大人之法，要須設拜以表身敬。今 此二臣亦爾，先設身敬，覺動王心，斂手曲躬，方陳本意也。
又「白言大王」者，此明月光，正欲陳辭，望得闍王，開心聽攬， 為此因緣，故須先白。
言「臣聞毘陀論經說」者，此明廣引古今書史、歷帝之文記。古 人云：「言不關典，君子所慚。」今既諫事不輕，豈可虛言妄說！
言「劫初以來」者，彰其時也。
言「有諸惡王」者，此明總標非禮暴逆之人也。
言「貪國位故」者，此明非意所貪，奪父坐處也。
言「殺害其父」者，此明既於父起惡，不可久留，故須斷命也。
言「一萬八千」者，此明王今殺父，與彼類同也。
言「未曾聞有無道害母」者，此明自古至今，害父取位，史籍良 談；貪國殺母，都無記處。若論劫初以來，惡王貪國，但殺其父，不 加慈母，此則引古異今。大王今者貪國殺父，父則有位可貪，可使類 同於古；母即無位可求，橫加逆害，是以將今異昔也。
言「王今為此殺母者，污剎利種」也。言「剎利」者，乃是四姓 高元，王者之種，代代相承，豈同凡碎？
言「臣不忍聞」者，見王起惡，損辱宗親，惡聲流布，我之性望， 恥慚無地。
言「是旃陀羅」者，乃是四姓之下流也。此乃性懷兇惡，不閑仁 義，雖著人皮，行同禽獸。王居上族，押臨萬基之主，今既起惡加恩， 與彼下流何異也？
言「不宜住此」者，即有二義：
一者：王今造惡，不存風禮，京邑神州，豈遣旃陀羅為主也？此 即擯出宮城意也。
二者：王雖在國，損我宗親，不如遠擯他方，永絕無聞之地。故 云「不宜住此」也。
言「時二大臣說此語」以下，此明二臣直諫，切語極粗，廣引古 今，望得王心開悟。
言「以手按劍」者，臣自按手中劍也。
問曰：諫辭粗惡，不避犯顏，君臣之義既乖，何以不迴身直去， 乃言「卻行而退」也？
答曰：粗言雖逆王，望息害母之心。又恐瞋毒未除，繫劍危己， 是以按劍自防，卻行而退。
時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」
五、從「時阿闍世驚怖」下至「汝不為我耶」以來，正明「世王 生怖」。
此明闍世，既見二臣，諫辭粗切，又睹按劍而去；恐臣背我，向 彼父王，更生異計，致使情地不安，故稱「惶懼」。「彼既捨我，不 知為誰？」心疑不決，遂即口問審之，故云：「耆婆！汝不為我也？」
言「耆婆」者，是王之弟也。「古人云：『家有衰禍，非親不救』。 汝既是我弟者，豈同月光也？」
耆婆白言：「大王！慎莫害母。」
六、從「耆婆白言」下至「慎莫害母」以來，明「二臣重諫」。 此明耆婆實答大王：「若欲得我等為相者，願勿害母也。」此直諫竟。
王聞此語，懺悔求救。即便捨劍，止不害母。
七、從「王聞此語」下至「止不害母」以來，正明「闍王受諫， 放母殘命」。
此明世王，既得耆婆諫已，心生悔恨，愧前所造；即向二臣，求 哀乞命，因即放母，脫於死難，手中之劍，還歸本匣。
敕語內官，閉置深宮，不令復出。
八、從「敕語內官」下至「不令復出」以來，明其「世王餘瞋禁母」。
此明世王，雖受臣諫放母，猶有餘瞋，不令在外，敕語內官，閉 置深宮，更莫令出，與父王相見。
上來雖有八句不同，廣明禁母緣竟。
四、就「厭苦緣」中，即有其四：
時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴。
一、從「時韋提希」下至「憔悴」以來，正明「夫人為子幽禁」。 此明夫人雖免死難，更閉在深宮，守當極牢，無由得出，唯有念 念懷憂，自然憔悴。傷嘆曰：「禍哉今日苦，遇值闍王喚；利刃中間 結，復置深宮難。」
問曰：夫人既得免死入宮，宜應訝樂，何因反更愁憂也？
答曰：即有三義不同：
一、明夫人既自被閉，更無人進食與王；王又聞我在難，轉更愁 憂。今既無食加憂者，王之身命，定應不久。
二、明夫人既被囚難，何時更見如來之面及諸弟子？
三、明夫人奉教，禁在深宮，內官守當，水泄不通，旦夕之間， 唯愁死路。有斯三義，切逼身心，得無憔悴也！
遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來世尊！在昔 之時，恆遣阿難，來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由 得見。願遣目連，尊者阿難，與我相見。」 作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮，未舉頭頃。
二、從「遙向耆闍崛山」下至「未舉頭頃」以來，正明「夫人因 禁請佛，意有所陳」。
此明夫人既在囚禁，自身無由得到佛邊，唯有單心，面向耆闍， 遙禮世尊，願佛慈悲，表知弟子愁憂之意。
言「如來在昔之時」以下，此有二義：
一、明父王未被禁時，或可王及我身親到佛邊，或可如來及諸弟 子親受王請。然我及王身俱在囚禁，因緣斷絕，彼此情乖。
二、明父王在禁以來，數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問？以 見父王囚禁，佛恐夫人憂惱，以是因緣，故遣慰問也。
言「世尊威重，無由得見」者，此明夫人內自卑謙，歸尊於佛弟 子。「穢質女身，福因?薄；佛德威高，無由輕觸。願遣目連等，與 我相見」。
問曰：如來即是化主，應不失時宜，夫人何以不三加致請，乃喚 目連等，有何意也？
答曰：佛德尊嚴，小緣不敢輒請。但見阿難，欲傳語往白世尊； 佛知我意，復使阿難傳佛之語，指授於我。以斯義故，願見阿難。
言「作是語已」者，總說前意竟也。
言「悲泣雨淚」者，此明夫人自唯罪重，請佛加哀；致敬情深， 悲淚滿目。但以渴仰靈儀，復加遙禮，叩頂跱[足*余]，須臾未舉。
爾時世尊，在耆闍崛山，知韋提希，心之所念。即敕大目 犍連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。 時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐 百寶蓮華。目連侍左，阿難侍右；釋梵護世諸天，在虛空 中，普雨天華，持用供養。
三、從「爾時世尊」下至「天華持用供養」以來，正明「世尊自 來赴請」。此明世尊雖在耆闍，已知夫人心念之意。
言「敕大目連等，從空而來」者，此明應夫人請也。
言「佛從耆山沒」者，此明夫人宮內禁約極難，佛若現身來赴， 恐畏闍世知聞，更生留難；以是因緣，故須此沒彼出也。
言「時韋提，禮已舉頭」者，此明夫人致敬之時也。
言「見佛世尊」者，此明世尊宮中已出，致使夫人舉頭即見。
言「釋迦牟尼佛」者，簡異餘佛。但諸佛名通，身相不異，今故 標定釋迦，使無疑也。
言「身紫金色」者，顯定其相也。
言「坐百寶華」者，簡異餘座也。
言「目連侍左等」者，此明更無餘眾，唯有二僧。
言「釋梵護世」者，此明天王眾等，見佛世尊，隱顯王宮，必說 稀奇之法；「我等天人，因韋提故，得聽未聞之益。」各乘本念，普 住臨空，天耳遙餐，雨華供養。
又言「釋」者，即是天帝也。
言「梵」者，即是色界梵王等也。
言「護世」者，即是四天王也。
言「諸天」者，即是色、欲界等天眾，既見天王來向佛邊，彼諸 天眾亦從王來，聞法供養。
時韋提希，見佛世尊；自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。白 言：世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有，何等因緣，與 提婆達多，共為眷屬？
四、從「時韋提希見世尊」下至「與提婆共為眷屬」以來，正明 「夫人舉頭見佛，口言傷嘆，怨結情深」也。
言「自絕瓔珞」者，此明夫人身莊瓔珞，猶愛未除，忽見如來， 羞慚自絕。
問曰：云何自絕也？
答曰：夫人乃是貴中之貴，尊中之尊，身四威儀，多人供給，所 著衣服，皆使傍人。今既見佛，恥愧情深，不依鉤帶，頓自掣卻，故 云「自絕」也。
言「舉身投地」者，此明夫人內心感結，怨苦難堪，是以從坐踊 身而立，從立踊身投地。此乃嘆恨處深，更不事禮拜威儀也。
言「號泣向佛」者，此明夫人婉轉佛前，悶絕號哭。
言「白佛」以下，此明夫人婉轉涕哭，量久少惺，始正身威儀， 合掌白佛：「我自一生以來，未曾造其大罪；未審宿業因緣，有何殃 咎，而與此兒，共為母子？」此明夫人，既自障深，不識宿因，今被 兒害，謂是橫來。「願佛慈悲，示我徑路。」
言「世尊復有何等因緣」以下，此明夫人，向佛陳訴：「我是凡 夫，罪惑不盡，有斯惡報，是事甘心。世尊曠劫行道，正、習俱亡， 眾智朗然，果圓號佛；未審有何因緣，乃與提婆共為眷屬？」此意有 二：
一明夫人致怨於子，忽於父母，狂起逆心。
二明又恨提婆，教我闍世，造斯惡計。若不因提婆者，我兒終無 此意也。為此因緣，故致斯問。
又夫人問佛云「與提婆眷屬」者，即有其二：一者在家眷屬，二 者出家眷屬。
言在家者，佛之伯叔，有其四人：佛者，即是白淨王兒。金毘者， 白飯王兒。提婆者，斛飯王兒。釋魔男者，是甘露飯王兒。此名在家 外眷屬也。
言出家眷屬者，與佛作弟子，故名內眷屬也。
上來雖有四句不同，廣明厭苦緣竟。
五、就「欣淨緣」中，即有其八：
唯願世尊，為我廣說，無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提 濁惡世也。
一、從「唯願世尊，為我廣說」下至「濁惡世也」以來，正明「夫 人通請所求，別標苦界」。
此明夫人，遇自身苦，覺世非常，六道同然，無有安心之地；此聞 佛說，淨土無生，願捨穢身，證彼無為之樂。
此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來， 不聞惡聲，不見惡人。
二、從「此濁惡處」下至「不見惡人」以來，正明「夫人舉出所 厭之境」。
此明閻浮總惡，未有一處可貪，但以幻惑愚夫，飲斯長苦。
言「此濁惡處」者，正明苦界也；又明器世間，亦是眾生依報處， 亦名眾生所依處也。
言「地獄」等以下，三品惡果最重也。
言「盈滿」者，此三苦聚，非直獨指閻浮，娑婆亦皆遍有，故言 「盈滿」。
言「多不善聚」者，此明三界六道不同，種類恒沙，隨心差別。 《經》云：「業能莊識，世世處處各趣，隨緣受果報，對面不相知。」
言「願我未來」以下，此明夫人，真心徹到，厭苦娑婆，欣樂無 為，永歸常樂。但無為之境，不可輕爾即階；苦惱娑婆，無由輒然得 離。自非發金剛之志，永絕生死之元；若不親從慈尊，何能免斯長嘆。
然「願我未來不聞惡聲惡人」者，此明如闍王、調達，殺父破僧， 及惡聲等，願亦不聞不見。但闍王既是親生之子，上於父母起於殺心， 何況疏人而不相害？是故夫人不簡親疏，總皆頓捨。
今向世尊，五體投地，求哀懺悔。
三、從「今向世尊」下至「懺悔」以來，正明「夫人淨土妙處， 非善不生；恐有餘愆，障不得往；是以求哀，更須懺悔」。
唯願佛日，教我觀於清淨業處。
四、從「唯願佛日」下至「清淨業處」以來，正明「夫人通請去 行」。此明夫人，上即通請生處，今亦通請得生之行。
言「佛日」者，法、喻雙標也。譬如日出，眾闇盡除；佛智輝光， 無明之夜日朗。
言「教我觀於清淨」以下，正明既能厭穢欣淨，若為安心注想， 得生清淨處也。
爾時世尊，放眉間光，其光金色，遍照十方，無量世界。 還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛，淨妙國土， 皆於中現。 或有國土，七寶合成； 復有國土，純是蓮華； 復有國土，如自在天宮； 復有國土，如玻璃鏡； 十方國土，皆於中現。 有如是等，無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。
五、從「爾時世尊放眉間光」下至「令韋提見」以來，正明「世 尊廣現淨土，酬前通請」。
此明世尊以見夫人廣求淨土，如來即放眉間光，照十方國，以光 攝國，還來頂上，化作金臺，如須彌山。如之言似，似須彌山。此山 腰細上闊，所有佛國，並於中現，種種不同，莊嚴有異。佛神力故， 了了分明，加備韋提，盡皆得見。
問曰：韋提上請為我廣說無憂之處，佛今何故不為廣說，乃為金 臺普現者，有何意也？
答曰：此彰如來意密也。然韋提發言致請，即是廣開淨土之門， 若為之總說，恐彼不見，心猶致惑；是以一一顯現，對彼眼前，信彼 所須，隨心自選。
時韋提希白佛言：世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。
六、從「時韋提白佛」下至「皆有光明」以來，正明「夫人總領 所現，感荷佛恩」。
此明夫人總見十方佛國，並悉精華；欲比極樂莊嚴，全非比況， 故云「我今樂生安樂國」也。
問曰：十方諸佛，斷惑無殊；行畢果圓，亦應無二。何以一種淨 土，即有斯優劣也？
答曰：佛是法王，神通自在；優之與劣，非凡惑所知。隱、顯隨 機，望存化益，或可故隱彼為優，獨顯西方為勝。
我今樂生，極樂世界，阿彌陀佛所。
七、從「我今樂生彌陀」以下，正明夫人「別選所求」。
此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因 ，依因起於勝行，依 行感於勝果，依果感成勝報，依報感成極樂，依樂顯通悲化，依於悲 化，顯開智慧之門。然悲心無盡，智亦無窮；悲智雙行，即廣開甘露； 因茲法潤，普攝群生也。諸餘經典，勸處彌多；眾聖齊心，皆同指讚。 有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。
唯願世尊，教我思惟，教我正受。
八、從「唯願世尊」以下，正明「夫人請求別行」。
此明韋提既選得生處，還修別行，勵己注心，必望往益。
言「教我思惟」者，即是「定前方便」，思想憶念彼國依正二報、 四種莊嚴也。
言「教我正受」者，此明因前思想漸漸微細，「覺想俱亡，唯有 定心，與前境合，名為正受」。
此中略已料簡，至下觀門，更當廣辨。應知。
上來雖有八句不同，廣明欣淨緣竟。
六、就「散善顯行緣」中，即有其五：
爾時世尊，即便微笑；有五色光，從佛口出；一一光照頻 婆娑羅王頂。 爾時大王，雖在幽閉，心眼無障；遙見世尊，頭面作禮； 自然增進，成阿那含。
一、從「爾時世尊，即便微笑」下至「成阿那含」以來，正明「光 益父王」。
此明如來以見夫人願生極樂，更請得生之行，稱佛本心，又顯彌 陀願意。因斯二請，廣開淨土之門，非直韋提得去，有識聞之皆往； 有斯益故，所以「如來微笑」也。
言「有五色光，從佛口出」者，此明一切諸佛，心口常威儀法爾； 凡所出光，必有利益。
言「一一光照頻婆頂」者，正明口光，不照餘方，唯照王頂。
然佛光隨身出處，必皆有益。佛足下放光，即照益地獄道；若光 從膝出，照益畜生道；若光從陰藏出，照益鬼神道；若光從臍出，照 益修羅道；光從心出，照益於人道；若光從口出，照益二乘之人；若 光從眉間出，照益大乘人。
今明此光從口出，直照王頂者，即授其小果。若光從眉間出，即 從佛頂入者，即授菩薩記也。如斯義者，廣多無量，不可具述。
言「爾時大王，雖在幽閉」以下，正明父王蒙光照頂，心眼得開， 障隔雖多，自然相見。斯乃因光見佛，非意所期，致敬歸依，即超證 第三之果。
爾時世尊，告韋提希：汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠。 汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。我今為汝，廣說眾譬。
二、從「爾時世尊」下至「廣說眾譬」以來，正明「答前夫人別 選所求之行」。
此明如來從上耆闍沒，王宮出，訖至此文，世尊默然而坐，總未 言說。但中間夫人懺悔、請問，放光、現國等，乃是阿難從佛王宮見 此因緣，事了還山，傳向耆闍大眾，說如上事，始有此文；亦非是無 時佛語也。應知。
言「爾時世尊告韋提」以下，正明告命許說也。
言「阿彌陀佛不遠」者，正明標境以住心，即有其三：
（一）明分齊不遠，從此超過十萬億剎，即是彌陀之國。
（二）明道里雖遙，去時一念即到。
（三）明韋提等，及未來有緣眾生，注心觀念，定境相應，行人自 然常見。有斯三義，故云不遠也。
言「汝當繫念」以下，正明凡惑障深，心多散動，若不頓捨攀緣， 淨境無由得現。此即正教安心住行，若依此法，名為淨業成也。
言「我今為汝」以下，此明機緣未具，不可偏說定門；佛更觀機， 自開三福之行。
亦令未來世，一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。
三、從「亦令未來世」下至「極樂國土」以來，正明「舉機勸修 得益」。此明夫人所請，利益彌深，及未來迴心皆到。
欲生彼國者，當修三福：
一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。
三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
如此三事，名為淨業。
四、從「欲生彼國者」下至「名為淨業」以來，正明「勸修三福 之行」。
此明一切眾生，機有二種：一者定，二者散。若依定行，即攝生 不盡；是以如來方便，顯開三福，以應散動根機。
言「欲生彼國」者，標指所歸也。
言「當修三福」者，總標行門也。
云何名三？「一者孝養父母」。即有其四：
一、言「孝養父母」者：此明一切凡夫，皆藉緣而生。云何藉緣？ 或有化生，或有濕生，或有卵生，或有胎生。此四生中，各各復有四 生，如經廣說。但是相因而生，即有父母；既有父母，即有大恩。若 無父者，能生之因即闕；若無母者，所生之緣即乖；若二人俱無，即 失託生之地。要須父母緣具，方有受身之處。既欲受身，以自業識為 內因，以父母精血為外緣；因緣和合，故有此身。以斯義故，父母恩 重。母懷胎已，經於十月，行住坐臥，常生苦惱，復憂產時死難。若 生已，經於三年，恒常眠屎臥尿，床被衣服，皆亦不淨。及其長大， 愛婦親兒，於父母處，反生憎疾，不行恩孝者，即與畜生無異也。
又父母者，世間福田之極也；佛者，即是出世福田之極也。
然佛在世時，遇值時年飢儉，人皆餓死，白骨縱橫；諸比丘等， 乞食難得。於時世尊，待比丘等去後，獨自入城乞食，從旦至中，門 門喚乞，無與食者，佛還空缽而歸。明日復去，又還不得；後日復去， 又亦不得。忽有一比丘，道逢見佛，顏色異常，似有飢相，即問佛言： 「世尊！今已食竟也？」佛言：「比丘！我經三日以來，乞食不得一 匙，我今飢虛，無力能共汝語。」比丘聞佛語已，悲淚不能自勝，即 自念言：「佛是無上福田，眾生覆護，我此三衣賣卻，買取一缽飯， 奉上於佛，今正是時也。」作是念已，即買得一缽飯，急將上佛。佛 知而故問言：「比丘！時年飢儉，人皆餓死，汝今何處，得此一缽純 色飯來？」比丘如前具白世尊。佛又言：「比丘！三衣者，即是三世 諸佛之幢相。此衣因緣，極尊、極重、極恩，汝今易得此飯與我者， 大領汝好心，我不消此飯也。」比丘重白佛言：「佛是三界福田，聖 中之極，尚言不消者，除佛以外，誰能消也？」佛言：「比丘！汝有 父母已不？」答言：「有。」「汝將供養父母去。」比丘言：「佛尚 云不消，我父母豈能消也？」佛言：「得消，何以故？父母能生汝身， 於汝有大重恩，為此得消。」佛又問：「比丘！汝父母有信佛心不？」 比丘言：「都無信心。」佛言：「今有信心，見汝與飯，大生歡喜， 因此即發信心。先教受三歸依，即能消此食也。」時比丘既受佛教， 愍仰而去。以此義故，大須孝養父母。
又佛母摩耶生佛，經七日已即死，生忉利天。佛後成道，至四月 十五日，即向忉利天，一夏為母說法，為報十月懷胎之恩。佛尚自收 恩，孝養父母，何況凡夫而不孝養。故知父母恩深極重也。
「奉事師長」者：此明教示禮節，學識成德；因行無虧，乃至成 佛，此猶師之善友力也。此之大恩，最須敬重。然父母及師長者，名 為敬上行也。
言「慈心不殺」者：此明一切眾生，皆以命為本，若見惡緣，怖 走藏避者，但為護命也。《經》(北本涅槃經卷十南本涅槃經卷十)云：「一 切諸眾生，無不愛壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。」即為證也。
言「修十善業」者：此明十惡之中，殺業最惡，故列之在初。十 善之中，長命最善，故以之相對也。以下九惡九善者，至下九品中， 次應廣述。此明世善，又名慈下行也。
二、言「受持三歸」者：此明世善輕微，感報不具；戒德巍巍， 能感菩提之果。但眾生歸信，從淺至深，先受三歸，後教眾戒。
言「具足眾戒」者：然戒有多種，或三歸戒，或五戒、八戒、十 善戒、二百五十戒、五百戒、沙彌戒，或菩薩三聚戒、十無盡戒等， 故名具足眾戒也。又一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、全分戒也。
言「不犯威儀」者：此明身口意業，行住坐臥，能與一切戒，作 方便威儀也。若輕重粗細，皆能護持，犯即悔過，故云「不犯威儀」。 此名戒善也。
三、言「發菩提心」者：此明眾生欣心趣大，不可淺發小因；自 非廣發弘心，何能得與菩提相會？
唯願我身，身同虛空，心齊法界，盡眾生性。
我以身業，恭敬供養禮拜，迎送來去，運度令盡。
又我以口業，讚歎說法，皆受我化，言下得道者令盡。
又我以意業，入定觀察，分身法界，應機而度，無一不盡。
我發此願，運運增長；猶如虛空，無處不遍；行流無盡，徹窮後 際；身無疲倦，心無厭足。
又言「菩提」者，即是佛果之名。
又言「心」者，即是眾生能求之心。故云「發菩提心」也。
四、言「深信因果」者，即有其二：一明世間苦樂因果，若作苦 因，即感苦果；若作樂因，即感樂果。如似以印印泥，印壞文成，不 得疑也。
言「讀誦大乘」者，此明經教，喻之如鏡，數讀數尋，開發智慧。 若智慧眼開，即能厭苦欣樂涅槃等也。
言「勸進行者」，此明苦法如毒，惡法如刀，流轉三有，損害眾 生。今既善如明鏡，法如甘露；鏡即照正道以歸真，甘露即注法雨而 無竭。欲使含靈受潤，等會法流，為此因緣，故須相勸。
言「如此三事」以下，總結成上行也。
佛告韋提希：汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現 在，三世諸佛，淨業正因。
五、從「佛告韋提」下至「正因」以來，明其「引聖勵凡。」但 能決定注心，必往無疑。
上來雖有五句不同，廣明散善顯行緣竟。
七、就「定善示觀緣」中，即有其七：
佛告阿難，及韋提希：諦聽！諦聽！善思念之。如來今者， 為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。
一、從「佛告阿難」下至「清淨業」以來，正明「敕聽許說」。
此明韋提前請願生極樂，又請得生之行，如來已許；今就此文， 正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要，利益處深，曠劫希聞，如今始 說；為斯義故，致使如來總命二人。
言「告阿難」者，我今欲開說淨土之門，汝好傳持，莫令遺失。
言「告韋提」者，汝是請法之人，我今欲說，汝好審聽，思量諦 受，莫令錯失。
言「為未來世一切眾生」者，但如來臨化，偏為常沒眾生；今既 等布慈雲，望欲普沾來潤。
言「為煩惱賊害」者，此明凡夫障重，妄愛迷深，不謂三惡火坑， 闇在人之足下；隨緣起行，擬作進道資糧，何其六賊知聞，競來侵奪。 今既失此法財，何得無憂苦也？
言「說清淨業」者，此明如來以見眾生罪故，為說懺悔之方，欲 令相續斷除，畢竟永令清淨。
又言「清淨」者，依下觀門，專心念佛 ，注想西方，念念罪除， 故清淨也。
善哉韋提希！快問此事。
二、從「善哉」以下，正明「夫人問當聖意」。
阿難！汝當受持，廣為多眾，宣說佛語。
三、從「阿難汝當受持」下至「宣說佛語」以來，正明「勸持勸 說，此法深要，好須流布」。
此明如來前則總告，令安心聽受；此文則別敕阿難，受持勿忘， 廣多人處，為說流行。
言「佛語」者，此明如來曠劫已除口過，隨有言說，一切聞者， 自然生信。
如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂 世界。以佛力故，當得見彼，清淨國土，如執明鏡，自見 面像。見彼國土，極妙樂事，心歡喜故，應時即得，無生 法忍。
四、從「如來今者」下至「得無生忍」以來，正明「勸修得益之 相」。
此明如來欲為夫人及未來等，顯觀方便，注想西方，捨厭娑婆， 貪欣極樂。
言「以佛力故」以下，此明眾生業障，觸目生盲，指掌謂遠他方， 隔竹簀即踰之千里。豈況凡夫分外，諸佛境內窺心；自非聖力冥加， 彼國何由得睹！
言「如執明鏡，自見面像」以下，此明夫人及眾生等，入觀住心， 凝神不捨，心境相應，悉皆顯現。當境現時，如似鏡中，見物無異也。
言「心歡喜故得忍」者，此明阿彌陀佛國，清淨光明，忽現眼前， 何勝踴躍！因茲喜故，即得無生之忍；亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信 忍。此乃玄談，未標得處，欲令夫人等，悕心此益，勇猛專精，心想 見時，方應悟忍。此多是十信中忍，非解行以上忍也。
佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣；未得天眼，不能遠觀。 諸佛如來，有異方便，令汝得見。
五、從「佛告韋提」下至「令汝得見」以來，正明「夫人是凡非 聖；由非聖故，仰惟聖力冥加，彼國雖遙得睹。」
此明如來恐眾生置惑，謂言夫人是聖非凡，由起疑故，即自生怯 弱：「然韋提現是菩薩，假示凡身；我等罪人，無由比及」。為斷此 疑，故言「汝是凡夫」也。
言「心想羸劣」者，由是凡故，曾無大志也。
言「未得天眼」者，此明夫人肉眼，所見遠近，不足為言，況淨 土彌遙，云何可見？
言「諸佛如來，有異方便」以下，此明若依心所見國土莊嚴者， 非汝凡能，普悉歸功於佛也。
時韋提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土。
六、從「時韋提白佛」下至「見彼國土」以來，明其「夫人重牒 前恩，欲生起後問」之意。此明夫人領解佛意：如上光臺所見，謂是 己能向見；世尊開示，始知是佛方便之恩。若爾者，佛今在世，眾生 蒙念，可使得見西方；佛若涅槃，不蒙加備者，云何得見也？
若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼；云何當見， 阿彌陀佛，極樂世界？
七、從「若佛滅後」下至「極樂世界」以來，正明「夫人悲心為 物，同己往生，永逝娑婆，長遊安樂」。
此明如來期心運度，徹窮後際而未休。但以世代時移，群情淺促； 故使如來減永生之壽，泯長劫以類人年；攝憍慢以示無常，化剛強同 歸於磨滅；故云「若佛滅後」也。
言「諸眾生」者，此明如來息化，眾生無處歸依；蠢蠢周慞，縱 橫走於六道。
言「濁惡不善」者，此明五濁也：一者劫濁，二者眾生濁，三者 見濁，四者煩惱濁，五者命濁。
言劫濁者，然劫實非是濁，當劫減時，諸惡加增也。
言眾生濁者，劫若初成，眾生純善；劫若末時，眾生十惡彌盛也。
言見濁者，自身眾惡，總變為善；他上無非，見為不是也。
言煩惱濁者，當今劫末眾生，惡性難親，隨對六根，貪瞋競起也。
言命濁者，由前見、惱二濁，多行殺害，無慈恩養；既行斷命之 苦因，欲受長年之果者，何由可得也？
然濁者，體非是善。今略指五濁義竟。
言「五苦所逼」者，八苦中，取生苦、老苦、病苦、死苦、愛別 苦，此名五苦也。更加三苦，即成八苦：一者五陰盛苦，二者求不得 苦，三者怨憎會苦，總名八苦也。此五濁、五苦、八苦等，通六道受， 未有無者，常逼惱之。若不受此苦者，即非凡數攝也。
言「云何當見」以下，此明夫人舉出苦機，此等罪業極深，又不 見佛，不蒙加備，云何見於彼國也？
上來雖有七句不同，廣明定善示觀緣竟。
初明證信序，次明化前序，後明發起序。
上來雖有三序不同，總明序分竟。
觀經序分義 卷第二