各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第六十五頁，第四行開始，經文先念一小段：其諸聲聞菩薩天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。但因順餘方，故有天人之名。

◎眾生正報莊嚴

今天開始跟各位一同研究極樂世界的「眾生正報莊嚴」。在這以前，我們研究過極樂世界的寶樹，有種種奇妙，然後是眾生居處自由自在的狀況，再後來就講到眾生受用種種安樂的情況。上次講到一切那樣安穩，「次於無為泥洹之道」，就講眾生種種的受用。剛才念的這一段，開始講眾生的正報莊嚴。什麼是正報？就拿我們娑婆世界的凡夫眾生來講，我們有生命、有身體，這是正報。我們這個身體的生命，需要種種的物質來維持生存，包括種種的環境，我們需要依靠它。我們依靠的這些物質環境，包括吃的、用的種種東西，叫做依報。現在講正報，正報講完以後，後面再講依報。

正報在經文裏一共有四小段，剛才念的是第一小段「通慧形皆平等」，生到極樂世界的眾生都有身體，這是正報，這些正報怎麼莊嚴？剛才念的經文，講神通、智慧，還有身體的形狀，都一律平等的，絕對不像我們世間。我們這個世間，凡夫眾生當然沒有神通，不學道，沒有定功，不會有神通。再講智慧，智慧也不相等，教育界講智商，每個人的智商都不相等。講到身體、形狀，一個人一個樣子，不會相同的，這就是不平等。不平等就招來比較上的苦惱，人人都希望在一群人當中，自己是最好的，一切都比人家高，但是我們想比人家高，人家也想比別人高，就互相比較。事實上，沒辦法比較誰是最高的，就引起種種的苦惱，不會有平等的。在極樂世界一律平等，這一段就講這個。

「其諸聲聞菩薩天人」，經文開始就講極樂世界有那些眾生，「其」是指稱詞，指在極樂世界的「諸」眾生，這些眾生有三大類︱聲聞、菩薩、天人。我們要了解，學小乘法的人，只知道自己所在世界的各種狀況，這個世界以外的他方世界，小乘人的力量就達不到了。因為這個關係，修小乘的人不會往生極樂世界。既是不會往生極樂世界，為什麼極樂世界有聲聞？聲聞是修小乘的，由於在他方世界原來修小乘，後來發了大心，他原來修的是小乘的功夫。小乘的功夫是什麼？斷見惑、斷思惑。他沒有斷見思惑，到了西方極樂世界，很快就斷見思惑。因此在極樂世界講的「聲聞」，是已經斷見思惑的這一類眾生，按照斷惑來講的。

菩薩要斷的不只是見思惑，還要斷塵沙惑。什麼叫塵沙惑？如果把三千大千世界磨成像塵沙、像微塵那麼細，一粒微塵代表一個單位世界，在這裏講，一個微塵就代表一種知識、一種學問，世間的知識學問就像「塵沙」那麼多。這麼多的知識，我們假使沒有障礙，統統都知道，我們所有眾生應該全部都知道，但是有障礙，就把應該知道的事情障礙住，不知道了，這種障礙物叫「惑」。世間的學問那麼多，障礙物也是那麼多，這種障礙物叫做塵沙惑，如同塵沙那麼多令人迷惑顛倒的惑，有那些惑在，去不掉，我們對於世間種種的知識、種種的事情，我們不了解。我們不要認為我們現在懂得很多，世間每天電視裏報告的事情、報紙上報導的事情，我們都了解，其實我們真不了解！我們了解的只是報導的一個平面表相，內在的、背面的意義，我們一點都不懂。如果塵沙惑去掉，別說他報導出來，他不報導我們都知道，用不著他用這些媒體來報導。我們有那種功夫，只要塵沙惑去掉，天下事情再多也看得清清楚楚。在極樂世界的菩薩，他去了塵沙惑，叫做菩薩。聲聞是斷了見思惑，還沒斷塵沙惑；「菩薩」是斷塵沙惑了。

還有天人，「天人」是什麼？就我們世間來講，人間的眾生是這樣的程度，人間的道德修養、知識是這種程度；在天上的眾生比我們人間又高明很多，所以叫天人。天人還是凡夫眾生，我們人間有人間的凡夫、天上有天上的凡夫，或者天上、或者人間的這些凡夫眾生，發願往生極樂世界，他在這個世間念佛，還沒念到一心不亂，換句話說，還沒有斷見思惑，這個時候他往生，就帶業往生，他伏惑，把見思惑伏住了，臨命終的時候能夠伏得住惑，這時把他生生世世所造的善業、惡業，帶到極樂世界去，是帶業往生的人。帶業往生到極樂世界的那些凡夫眾生，叫做天人。

聲聞要斷見思惑，我們的力量辦不到！我們現在念佛，想得一心不亂，但是功夫真正能得一心不亂，那可說現在是沒有的。至於菩薩，要斷塵沙惑，我們更談不上！就是天人，天人能夠帶業往生就不錯了。什麼叫帶業往生？我們在平常念佛的時候，我們可以了解自己到什麼程度。換句話說，念佛是正功夫，一句佛號持得是不是很安靜？持得清清楚楚，雜念不起來，這是正功夫。正功夫用得上、用不上，要靠助功夫（幫助的助功夫），助功夫不好，正功夫就很困難。

助功夫是什麼？最主要的，要了解我們人的心理，成天的思想，不是想這裏、就是想那裏，老修行都知道，這叫攀緣心，到處攀緣。當然有的攀好緣，有的攀不好的緣，總而言之，是攀緣。這種攀緣就是一種煩惱，再把煩惱分類，主要的是一種貪求的心理（貪心），貪求這個、貪求那個，財色名食睡，世間的錢財、男女之色、名譽、好吃的東西、睡眠，一般人不是貪這個，就是貪那個。這個貪是引導我們思想到處攀緣最厲害的心理，我們一個人的生死不斷，或者從善道墮落到惡道裏，都是貪心在作祟。其次是瞋恨心，瞋恨心是人人都有的，只要是沒有證果的人，凡是沒有斷見思惑的人都有瞋恨心。不過有的習氣很深，他的瞋恨心很重；有的習氣比較淺，他的瞋恨心比較少一點。但是要說沒有瞋恨心，那辦不到，人人都有。瞋恨心是什麼？要是不順他的心理，他就憤怒了，這就是瞋恨心。瞋恨心重的人，他跟人家談話，一言不合，他馬上用暴力，或者言語暴力、或者肢體暴力，就發作出來了。再來是癡（愚癡），什麼叫愚癡？講真理、講實在的事實，他不肯相信。譬如講因果，講三世因果，他不相信，偏偏信那些邪知邪說，這就是愚癡。還有傲慢，自己總感覺比人家好、比人家高，這就是傲慢心。還有疑，懷疑心、疑惑，懷疑心就是對一切人、對一切事情，總是保持一種懷疑的態度，總覺得人家不利於他、來陷害他。貪瞋痴慢疑，這些都是眾生的根本煩惱。如果斷了見思惑，這些全部都斷了，全都斷了的現象是怎麼樣？不管外面怎麼引誘他、用什麼方法來激怒他，他心裏沒有貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱，他絕對不會發作的，這就是斷了惑。現在我們都沒有這個功夫，都沒有斷惑，念佛還沒得一心不亂，得到一心不亂就斷了。

我們要伏惑，「伏」是伏住，伏住惑跟斷惑有什麼不同？我們用功夫就可以自己檢討。貪、瞋、癡這三種，就拿貪心來講，我們對於外面的色聲香味觸，種種可愛的東西、好聽的、錢財、名譽、地位等等來了，我們的心動不動？如果完全不動，那功夫就到家了！我想，沒有人不會動的，但是動的時候，自己知道，當下就覺，當下就了解這是不對的。當財色名食睡，這些煩惱的境界來的時候，沒有斷惑的人，心理總是動的，動了念頭。只要念頭一動，你有伏惑的功夫，念頭稍微一動，你馬上知道。古人講：「不怕念起，就怕覺遲」，沒有證果，誰沒有這種念頭？都有的。念頭起來不足為奇，重要的是念頭一起來，馬上就能覺察到，認為這個念頭是不對的，當下就把這個念頭壓伏下去，能夠把它伏住，所以「不怕念起，就怕覺遲」，就是用這個功夫。果然我們平常遇見外面任何事情，比如開車，這是普通事情，你開車的時候，你是規規矩矩，按照交通規則來開，前面的車子，或者後面的車子，他不守規矩、不守交通規則，一般人看見這種情況，心裏總會發起「可惡」的心理，就會動念，不修行的人，這種心理一發起來，就很容易跟人家起衝突。我們了解這個的時候，這種心理一起來，當下就知道這是煩惱，要趕快把它伏住。一起來，你就能覺悟，你有這種功夫的時候，還沒等你發作，念頭動一動就知道了，你能夠有方法把它伏得住，你就可以有伏惑的功夫了。不但這種小事情，對於大事情，有更嚴重的利害關係，在那個關頭，你也能夠伏得住，你的功夫就不錯了！平常有這種功夫，到臨命終的時候絕對沒有問題，帶業往生一定沒有問題。這是跟各位講伏惑的這種功夫，我們平常每天要出門，甚至沒有出門，我們在家裏跟家人之間，遇見如意的事情、不如意的事情，我們都要這樣練習，提高自己的警覺性，這都是幫助念佛的。看看自己能不能伏得住，伏不住，自己要警惕了，現在這個小事情都伏不住，將來壽命終了的時候，還想伏得住，那談何容易！要想將來壽命終了能夠伏得住，現在這些事情就要統統伏得住，這就是平常用來幫助的助功夫。

在極樂世界的三大類眾生，雖是這麼分，天人是在他方世界伏惑，帶業往生的，一到極樂世界，很快就斷見思惑。斷了見思惑，接著就要斷塵沙惑，塵沙惑當然很多，不是一下子就能斷得乾淨，但開始在斷了。所以名詞上雖然有三種，實際上到了極樂世界都是平等的。所以在阿彌陀經裏就講，凡是往生到極樂世界的眾生，「皆是阿鞞跋致」，「阿鞞跋致」是印度文的名詞，翻成中國的意思叫做「不退」︱不退轉，到極樂世界的眾生，在佛法上都是不退轉了。

不退轉有三種不退：第一種是「位不退」，就我們世間來講，位不退是小乘證了初果、斷了見惑的，雖然還沒斷思惑，但是絕對不會墮落到三途裏去了。雖然還有生死，就在人間、天上這兩道，其餘各道就不會去了，這是位不退。第二種是「行不退」，「行」是修行的行，指修菩薩道的，他學菩薩修行，不會退轉。為什麼不退轉？在我們世間學菩薩道，有很多人退轉，一開始發心：我要行菩薩道，我不怕辛苦！但是遇到一些困難的時候，遇到不講道理的那些眾生難以度化的時候，他就退轉了：算了！學什麼大乘、學什麼菩薩？還是關起門來自修，到深山裏自己修好了。那就退回學小乘了！學大乘佛法，學菩薩道就在人世間學，禪宗六祖慧能大師講「佛法在世間，不離世間覺」，他就在社會人群之中，一方面度化眾生，一方面自度，就在人群當中這樣磨練，這是大菩薩。不管遇到多大的困難、再多的辛苦，他都不會退轉，不會退到小乘的路上去，這是行不退。第三種是「念不退」，念是心念，不起念則已，一起念就跟真如本性一致。我們的念頭起來，跟真如本性背道而馳，起的念頭都是虛妄分別的雜念，追名逐利。像觀世音菩薩「反聞聞自性」，念頭回向自己本性裏，這叫念不退。這三種不退，要在我們世間來修，別說念不退，我們現在絕對沒有；行不退，不退大乘菩薩道，這也不容易辦得到；就講位不退，斷了見惑的人，在今日之下也找不出來，很難找！但是一到極樂世界的時候，都具有這三種不退，都是「阿鞞跋致」。不退轉包括這三種不退。

諸聲聞菩薩天人，「智慧高明」，在極樂世界的這些眾生，都開發了智慧，這個智慧是本有的，開發出來的智慧，不是普通的，是高明的智慧，智慧又高又明。所謂「高明」，把任何事情、任何道理，都看得很清楚，不會迷糊。「神通洞達」，「神通」是各種神通，包括他心通、宿命通，種種的。洞達的「洞」當「通」字、「深」字講，既深遠又通達，一點障礙都沒有，「洞達」是透徹，每個人的神通都是洞達，都是明朗通達的。「咸同一類」，「咸」當「皆」字、「都」字講，大家都是同一類的，這就是平等。「形無異狀」，上面講智慧、神通咸同一類，再講到「形」，就是身體，「無異狀」，沒有特殊的狀況。在極樂世界，無論聲聞、菩薩、天人，正報身體同樣具有三十二相那樣美好，沒有別的異狀。「但因順餘方，故有天人之名」，「餘方」是極樂世界以外的十方世界，就是他方世界，因為順乎他方世界伏惑帶業往生的這些人，所以有天人之名。但有名稱而已，實際上到那裏去也斷了見思惑，證果位了，只存有這個名而已。第一小段講神通、智慧、身形，皆是平等的。

下面第二小段「虛無身無極體」，經文還是先念一遍：顏貌端正，超世希有。容色微妙，非天非人。皆受自然虛無之身，無極之體。這小段講生到極樂世界的眾生，他的正報是虛無身、無極體，他的身體一者是「虛無」、一者是「無極」，講這個道理。

「顏貌端正」，在極樂世界的眾生，無論是聲聞、菩薩、天人，他們的顏色、容貌都是端正的，「超世希有」，一切世間的眾生，那能夠跟極樂世界的眾生相比？他們是「超世」，超出一切世間的眾生，希有的「希」就是稀少的「稀」，經典裏的古字是「希」字，「希有」就是少有，特別稀少。在我們世間，也不能說完全沒有，成佛的人就有，地位很高的大菩薩也有，那是地上菩薩，不是普通的菩薩，轉輪聖王也有，我們現在世間沒有轉輪聖王，所以「希有」。

極樂世界的眾生，顏貌端正，超世希有，而且「容色微妙」，仔細看，他的容顏、種種的顏色非常微妙，並不是一下子就能看清楚，仔細觀察，愈看愈微妙。為什麼？在極樂世界的眾生都有三十二相，三十二相還附帶種種的好︱三十二相、八十隨形好，所以愈看愈微妙。「非天非人」，在我們世間來講，無論男子、女子，人間也有很多美男子、美女，人間的美男子、美女，再美也比不上天上的天人那麼美，天上的天人怎麼美，也比不上極樂世界的眾生那麼美、容色那樣微妙。所以前面講只有天人之名，實際上沒有天人，都是證果的。既是沒有天人，這裏講容色微妙，天人也比不上，叫「非天」，人間更比不上，叫「非人」。

那種超世希有的顏貌、微妙的容色，怎麼來的？「皆受自然虛無之身，無極之體」，那些眾生都有自然虛無之身，無極之體。什麼叫「自然虛無之身」？身體是虛無的、是自然的，生來就那樣，不是用人工美化的。我們現在的男子、女子都有美化，有種種的化妝，他不用美化，自然的。「虛無」是什麼？有身體，怎麼算「虛無」？他的「虛無」，跟我們世間的眾生相比，我們世間的眾生，身體是什麼造成的？四大假合，就是地、水、火、風。我們肉體有阻礙的，叫「地」；「水」是液體，流的血液，這是水分，身體有很多水分；我們身上有體溫、有暖氣，平常是正常的狀況，如果一發脾氣、一動怒，火氣就上來，那就四大不調，代表我們身體有「火」；我們一呼一吸，流動的那種氣體是「風」，我們人一口氣不來，那個風沒有了，生命就不存在。其實這四大都要維持平衡的狀況。

這四大要維持平衡，每天要從自然界、從外面吸收營養進來，要吃飯、喝水，才能維持。一天不吃飯、不喝水，體內就不平衡，就不能維持，我們凡夫眾生就是這樣。繼續吸收、繼續排泄出去，我們眾生的身體就是這樣，勉強這樣維持，所以說是假合的。每天吸收、每天排泄，這種臨時的假合是物質部分。還有精神部分，就是我們的思想、我們的感受、我們種種心理的狀況，是精神的一部分。所以心經裏講「五蘊」，五蘊和合的。我們這個世間的眾生都是四大假合、五蘊和合的身體，精神與物質合起來這麼一個假身體，這種身體是很粗糙的。修道的人心理慢慢轉變，那些煩惱雖然沒有斷，但是能把煩惱伏得住，這個心理漸漸轉變，不修道的人看不出來，修道的人自己可以體驗。真正有修道的人，他看別人、看自己、看修道的人，他可以看得出來，他的身體有一種清潔、輕和的氣象，絕對跟不修道的人不同！不修道的人，他的心裏充滿煩惱，貪、瞋、癡滿滿的，一點都沒改變，那是普通的凡夫。修道的人多少能夠把煩惱壓得住，他就有一種清淑之氣，像孔子那種相貌，人家一看，溫、良、恭、儉、讓，有種溫和，心理很善良的，他表現出來那種氣象，這就跟一般人不同。但是在極樂世界的眾生，「自然虛無之身」怎麼講？他的身體不是四大五蘊造成的，而是蓮花化生，所以他的身體就像虛無那樣，我們說個比喻，好像水一樣，水裏有沙石、有灰塵、有塵土，這就不是虛無的，不是清潔的；把水過濾又過濾，變成蒸餾水，那一看就是虛無的，好像看不到水的質在那裏，一看就看透了，看不出水來，這叫虛無，其實它是最清潔的。在極樂世界眾生的身都是虛無之身，因為他不是四大五蘊之身，他是蓮花化生的。

「無極之體」是什麼？「極」是有個限度，到了極限，「無極」是沒有極限的。這個身體沒有極限指什麼？生到極樂世界的眾生，身體是自然虛無的那樣清潔，在壽命方面就跟阿彌陀佛一樣，就是無量壽，壽命跟佛一樣也是無量的。無極之體，這個身體一直存在。無極︱沒有極限，這個生命永恒在那裏，沒有壽終的時候，這叫「無極之體」。

前面這兩段講完了，釋迦牟尼佛唯恐人家不了解，因為生到極樂世界的眾生，他的神通、智慧、身體、形狀都是平等，身體是自然虛無，壽命是無量、無極，究竟好到什麼程度？三十二相好到什麼程度？我們沒辦法想像。因為憑我們所見到的，現在人間的世界選美，選出最美的世界小姐，人間最美的小姐也比不上天人的千萬分之一。天人我們沒看到，無論是男子、女子，我們都沒看到，美到什麼程度？我們不知道，他身體好，好到什麼程度，我們都不知道。何況拿天人跟極樂世界的人相比，更沒辦法比，我們更不知道！這裏講極樂世界那種自然虛無之身，怎麼好？恐怕我們也想像不出來。

既是想像不出來，下面的第三小段，釋迦牟尼佛就設立一個比喻，什麼比喻？「設喻丐王前因」，「丐」是乞丐，向人家要錢、要飯、要東西，那是乞丐，貧窮得不能再貧窮了！「王」是國王，拿乞丐跟國王，這兩種人相比較。「前因」，乞丐有乞丐前生所造的因，國王有國王前生所造的因。這小段就講這個，這是講比喻。用這個比喻讓我們想像，讓我們了解在極樂世界的眾生是那樣的好。

這段經文很長，恐怕來不及講了，先把這段經文的段落念一遍，恐怕時間就到了。我們先把經文念一遍，各位看一下：佛告阿難，譬如世間貧窮乞人，在帝王邊，形貌容狀，寧可類乎。阿難白佛，假令此人在帝王邊，羸陋醜惡，無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者，貧窮乞人，底極斯下，衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。皆坐前世不植德本，積財不施，富有益慳，但欲唐得，貪求無厭。不信修善，犯惡山積。如是壽終，財寶消散。苦身聚積，為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德可恃，是故死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出，生為下賤，愚鄙斯極，示同人類。這裏講乞丐與王的差別，乞丐前世不植德本。所以世間帝王，人中獨尊，皆由宿世積德所致。慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違爭。是以壽終福應，得升善道。上生天上，享茲福樂。積善餘慶，今得為人，乃生王家，自然尊貴。儀容端正，眾所敬事。妙衣珍饍，隨心服御。宿福所追，故能致此。這裏講帝王因為過去所積的道德，才有這樣的尊貴。整個合起來是第三小段，下回再講。