大無量壽經甄解第六
第三正說大願三：一詣佛敘意，二歎許令說，三承旨具說。先詣佛敘意者：
如是修已.詣彼佛所.稽首禮足.繞佛三匝.合掌而住.白佛言.世尊.我已攝取.莊嚴佛土.清淨之行.
「如是修已」四字結前生後。「詣彼佛所」下說方便。
「繞佛三匝」者，《唐譯》雲「右繞七匝」。《華嚴經》說法身菩薩供佛雲「繞佛無數匝」，今蒙凡下，故雲「三匝」也。
「白佛言」下正敘意，謂我已於五劫中，攝取如是莊嚴佛土之行竟也。
二歎許令說
佛告比丘.汝今可說.宜知是時.發起悅可一切大眾.菩薩聞已.修行此法.緣致滿足無量大願.
《唐譯》雲：「佛言：今正是時，汝應具說，令眾歡喜，亦令大眾皆當攝受圓滿佛土。」（文）
「汝今可說，宜知是時」者，歎許令說。准《宋譯》，有「善哉善哉」句，故知此中含可聖心之義，若其不可聖心，則何以歎許？今說所攝取之願，乃上契佛心，下契物機，故讚歎許可也。
「發起悅可」下別明說益。淨影雲：「初益凡夫二乘（「一切大眾」），後益菩薩（「菩薩聞已」下）。」
今謂：「一切大眾」者，廣被過去世饒王佛當時會中三乘眾，下願後文雲「于諸天魔梵龍神八部大眾之中」，可准解矣。
「發起悅可」者，《唐譯》雲「令眾歡喜」，故知大眾同心發願生，生歡喜也。「菩薩聞已」等明將來聞願之益，今雲「菩薩」，《唐譯》雲「大眾」，十四佛國大士乃至今日凡夫並在此中。若約釋迦在世，則阿闍王太子、五百長者子等；若約滅後，則今日我等凡夫等。不說不聞，不聞何以生信，即是今日聞本願生起本末無有疑心者，入此中攝，說願利益豈不偉哉！佛能知其利益廣大，故雲「今可說，宜知是時」也。
然《吳譯》經此下說阿闍王太子、五百長者子聞願益（《行卷》引之）者，開說此將來聞願益，《魏譯》即攝於此中，而不別明之也。
「修行此法」者，攝取淨土之行願也。
「滿足無量大願」者，《論注》雲「能滿一切志願」，滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，故雲「滿足無量大願」也。
三承旨具說，亦二：一請佛垂聽
比丘白佛.唯垂聽察.如我所願.當具說之.
凡菩薩之法，非佛許可，不得說之，其義應例《大寶積經》第六十（三丁）〈文殊授記會〉而知焉。文曰：「師子勇猛雷音菩薩白文殊言：仁者當得何等佛剎功德莊嚴？文殊答言：乃至善男子！然汝問我，何等佛剎仁當得者？我不能說，何以故？對於如來，一切智者說自佛剎功德莊嚴，即為菩薩自贊己德。佛告文殊支利：汝可自說，以何等願莊嚴佛剎，令諸菩薩聞已決定成滿此願。時文殊師利受如來教，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：世尊，我今承佛神力，當為宣說，諸有欲求大菩提者，皆應諦聽，若聞此願，當如實學，令得圓滿。文殊當以右膝著地之時，十方各恒河沙等諸佛剎土六種震動等。」（已下說願）又《瑜伽金剛頂大教王經》第八同之，可准知之焉。
「當具說之」者，《唐譯》雲「汝應具說」，《漢》、《吳》兩說可謂不具說，（二十四願或三十六）願數不具足故，《魏》、《唐》兩本說四十八願，名為具足說。《觀經》亦雲「法藏比丘四十八願」，《梵本》既有此願數也明矣。
已下二具說願相，初無三惡趣願至得三法忍願，法藏自具說願相，四十八願是也。
謹講解不思議願海，略以十門分別，何者是也？一者明能發超邁，二者歎所發無上，三者會諸譯不同，四者論願超數限，五者列諸家異解，六者彰今義相承，七者示真假分齊，八者辨述成出沒，九者開正覺功德，十者隨文解釋。
一明能發超邁者，凡法藏發願地位，眾說不同，且依淨影，判二重發心義，初尋發道意明地前世間發心，後說偈了言「我發無上正覺之心」者，明地上出世發心。（了惠雲：「義寂、玄一同淨影。」）
憬興《疏》中（十九紙）破淨影義，為地前十向滿位菩薩一重發心，以五劫修行淨土之因，初劫行滿故。（詳曰：前後發心無別者可也，十向滿位者非也，違《大論》故。）又准《大論》，引選擇淨土者三處，初第十文（廿八左）似為地前，雲：「阿彌陀佛因行功德薄故，劣於普化世界故。」（依化緣不同，故有此不同。今謂：此約十九願隨宜差別土，故為此說也。）又三十八（廿六）列三種菩薩雲：「利根心堅未發心前，久來修諸無量福德智慧，是人遇聞是大乘法，發菩提心，即時行六波羅蜜，入菩薩位，得阿毗跋致，乃至複次，菩薩亦利根心堅，以集諸德發心，即與般若波羅蜜相應，得六神通，與無量眾生共觀十方清淨世界，而自莊嚴其國。如阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至十方，示清淨國等。」（今謂：《大論》雲「六神通菩薩」，指七地所得，故雲「清淨國」。）又第五十（九右）釋八地觀諸佛國雲：「以神力飛到，觀諸清淨世界，取相欲自莊嚴其國，有菩薩將導至十方，示清淨世界，取淨國相，自作願行，如世自王佛將導法積比丘至十方，示清淨世界等。」（文）此二文似為地上菩薩。就地上中，或雲初地，（良忠、望西等判為初地，《六要》五（九左）同之，《剿說》一（六丁）正依《六要》）或雲八地、十地，異釋不同。（如《翼解》二之（二十五丁））雖有不同，以巒師為淨門本義，巒師承習龍樹雲：「法藏菩薩于世自在王佛所，悟無生法忍，爾時位名聖種性，於此性中發四十八願等。」《瓔珞經》上（九丁）說六種性。（習種（十住）、性種（十行）、道種（十向）、聖種（十地）等覺性、妙覺性）今聖種性當第四（十地）。《仁王經》說五忍：伏（三賢）、信（初二、三地）、順（五、四、六地）、無生（七、八、九地）、寂滅（十地）。今無生忍當其第四，故知于十地中，七、八、九地發心也明矣。
有雲：不問其地位高下，所發悲願廣大，故雲「超發無上殊勝之願」，何論能發之高下乎？
今謂不然，《維摩肇注》曰：「大物方有大處，如摩竭魚在大海中。若法藏菩薩心願不廣大，則所發之願何殊勝乎？是以鸞師依《大論》第五十文，判為「聖種性」，豈其淺位耶！若依今家，則言「十地」，亦是不同于從因向果之位次，既雲「從一如法垂形示名」等（《一多證文》、《唯信文意》），此從果向因之相也，巒師所謂「聖種性」者，即是一如法海之別名，因無異果之因，果無異因之果，因果之稱寄顯于緣，于我無為，如理思之。
二歎所發之無上者，法藏菩薩于五劫中選擇攝取，述心中所欲願，稱「超發無上殊勝之願」，自以無礙辯才舒之，說四十八願。然則一一願皆是超世無上殊勝之願也，故下偈曰「我建超世願」，超世者，不但超過於三乘，又超過諸佛願，故後出偈經雲「發願踰諸佛，誓二十四章」，法藏所發既踰諸佛者，斷而可知矣。既言「殊勝」，對諸佛為勝，猶是相對，更加「無上」言，彰絕待無比之義。
問：既善惡粗妙相對，舍粗取妙，何言絕待耶？
解有三重：一淨穢相對，二彼此相對，三凡聖相對也。
初約淨穢相對者，經曰「人天善惡，國土之粗妙」。且如天臺辨立四土，如《淨名疏》及《妙宗抄》等，諸佛土是隨其心淨即佛土淨，故隨心垢淨而見土有粗妙，同居淨土對方便土則為穢，見思未斷故；又方便土望實報土，則方便土為粗，（無明未斷故）實報是妙也；又以實報土望寂光土，則實報猶是粗，寂光為妙。如是相望，淨穢粗妙不定也。今淨土門，此娑婆為穢，十方佛土為淨，故說諸佛剎土天人之善惡、國土之粗妙，故鸞師一一莊嚴征起所由，舉穢國以為所舍之境。西河言「境次相接」，何者？淨土法門專蒙娑婆穢國機故。善惡粗妙相望不同，然今且依初重，穢國與淨土相對言選擇而已。
二者，自他相對者，經曰「我已攝取」等故。我已攝取為自，二百一十億為他，選擇他諸佛國土之善惡，攝取其善妙，以為己有，雲「我已攝取」也。若爾者，所攝佛土不一準，（或同居，或方便，或實報等）其能攝心願亦何一也，為同居乎？為實報乎？若同居、方便者，無上殊勝尚是有名無實；若實報、寂光者，法藏因分何得攝取耶？
答：此難不輕，今試解者：經有明證，說法藏心願曰：「令我於世，更成正覺，拔諸生死勤苦之本。」佛知其大心，故雲「莊嚴佛土，汝自當知，比丘白佛言：此義弘深，非我境界，唯願世尊，廣為敷演」等。（非因分之所知，故請佛所說）「爾時，佛知其高明，志願深廣，即為說經言，譬如大海（諸佛剎土）一人升量，（法藏至誠真實）經歷劫數，尚可窮底（唯佛究竟所），得其妙寶（三德秘密藏，諸佛自所證）」等。此佛知法藏心願深廣，故有此歎釋。由是思之，能攝取心願廣大，深徹唯佛自證之深底，能窮唯佛究竟之寶所，而攝取所莊嚴之妙土，是曰「唯佛與佛知見」，是為方便法身誓願，故不同於彼寂光土也。故知所攝佛土（二百十億）種種不同，而既攝取為己有，則唯是莊嚴妙土，而不同于諸佛土，故自稱言「無上殊勝之願」也。
三凡聖相對者，凡約通佛土者，諸佛究竟妙果，三德秘藏，唯佛一人居淨土境也，相似分證猶絕分，況一毫未斷者乎！法藏心願若此，則何足稱超世無上，複何勞五劫思惟焉？蓋法藏所願不輕，但欲令一毫未斷凡愚速拔生死根，契唯佛自所境，為之五劫思惟，永劫行之，故稱「超世無上」而已。
如是有三重相對，顯無諸佛可類也。
三會諸譯不同者，漢（《覺經》）、吳（《大阿》）、魏（今經）、唐（《如來會》）、宋（《莊嚴》）是其同本異譯也，此中《漢》、《吳》兩譯同說二十四願，願前說彌陀果相，而後說二十四願，說願亦為釋迦傳說，是以於因願兼說成就文，故有條理難通焉。於中《漢譯》願相略，而義正備矣；如《吳譯》者，願數似《漢》，而義不備也；《宋譯》者，願數（三十六）多於《漢譯》，而義大闕略焉。若依今家，如光壽及諸佛咨嗟等願中之精要，闕一尚不可，況彼缺多願乎？惟《魏》、《唐》文義備矣。于中《魏本》最精，其法藏發願說偈因果條理願相具足，文義備悉，炳如可見。宜哉！今家真實經職而是由焉。又同本異譯外，別有《悲華經》〈大施品〉中說彌陀因相，高祖往往引用之（《行卷》、《化卷》、《三經文類》），因以合勘，將闡佛願宏致，良忠《宗要》一（四十丁）云云。
四明願超數限者，法藏菩薩詣佛仰告「我已攝取」，佛命令說，菩薩于師佛前，以無礙辨才為說心中所願，即今六八願是也。一一誓願皆含藏不可思議，願數雖四十八，而非凡夫二乘之所可計，故吾祖言「不可思議四十八願」，又雲「無礙誓願」。世人以謂此四十八願者，願願各頭，喻栗與?相並耳，皆是隔曆不融之見而已。今不然，喻如一疋蜀錦，巧織成華果枝葉，似根莖枝葉有別，而所織成但一疋錦耳。今亦如是，雖數有四十八，而但是一正覺善巧所莊嚴，故曰「三種成就願心莊嚴」。卷之，則攝光壽相即妙法身，分一正覺說四十八者，彌陀性海緣起法門也，唯是菩薩甚深陀羅尼、無礙辨才之所演，豈其局解不融之謂乎！如《大集經》第六〈寶女品〉雲：「寶女問佛：言如來具足十力者，為即十力有世尊乎？為離十力有世尊乎？若十力與世尊二者，無常生滅法；若十力外有世尊者，不可言證得一切諸法，又何說十力乎？十力中具十力者，何不說百力？然則可非一力，非十力，非百力耶？如來歎言：善哉！善哉！如來世尊非一、非二，乃至非十、非百、非萬億，遠數量成阿耨菩提云云。」如來世尊不墮有為數量，故約出世間說非一非十等，然假世間數顯十力德。今准解，彌陀正覺不墮有為數量，超數限，故不可說一、二乃至四十八，於無數量且假世間數量說四十八者，唯是假名字耳。約人，從一如法海顯形示名，約所說法門，則為眾說法無名字，於無名字，依假名字說四十八願，即彌陀性海緣起法門也。緣起門者何耶？謂必至滅度，是諸佛所證之妙果，非凡愚所知，故為使凡夫知之，近說無三惡趣，而使凡夫欣慕妙果。然則無三惡趣即是必至滅度也，悉皆金色等一一誓願皆如是，豈隔曆不融之謂乎！故曰「無礙誓願」，又曰「不可思議四十八願」，一一願皆具不可思議德故，諸願相入而無所隔名「無礙」，宗師言「一一願言」等，亦是為消隔曆不融之見言之而已。
五列諸家異解，淨影雲：「四十八願義要唯三，文別有七。義要三者，一攝法身願（十二、十三及第十七），二攝淨土願（第三十一、第三十二），三攝眾生願（餘四十三願）云云。」義寂、憬興全用淨影。
嘉祥雲：「此願分為三類明之，有三願（三十一、三十二加初願。澄憲亦初為淨土願）願淨土，有四十二願願得眷屬，有三願願得法身三，（十二、十三、十七）此三文不聚在一處，但隨義作之耳。」（文）此亦大同淨影。
了惠雲：「然依宗家，可有二意，總而言之，四十八願俱通攝身、攝土、攝生。故《玄義》雲：『發四十八願，一一願言若我得佛，乃至今既成佛，即是酬因之身也。』（為攝法身）《禮贊》雲：『四十八願莊嚴起，超諸佛剎最為精。』（為攝淨土）《散善義》雲：『四十八願攝受眾生。』（為攝眾生）別而言之，應如淨影云云。」
今謂：准例淨影分配三種者，非和尚意，和尚意者，四十八願總為攝受眾生，其言身土者，攝在此中，其總為攝身、攝土者，非和尚意。以第十八願涉入于餘四十七，而為唯念佛往生，故雲「一一願言，稱我名號」等，是和尚意也。何可准例淨影乎！
《要解》雲：「善導意四十八願皆攝眾生，何以知之？言『四十八願攝受眾生』，（《散義》）言『一一誓願為眾生』，（《舟贊》）言『四十八願殷勤喚』，（《事贊》）又言『一一願言引第十八』，（《玄義》）應知皆是攝眾生，就文分之，非無三義，善導意約佛正意，判弘願有二種，以四十八皆攝之弘願，又或使第十八涉入餘四十七也。攝四十八於弘願者，言『安樂能人顯彰別意弘願』者是也，又言『四十八願攝受眾生』者是也。是以四十七為一弘願，不見諸行自力相，以來迎引接等為弘願別益。以自力機見之，願願皆別。使第十八涉入四十七者，『一一願言文』是也。」（文）此似辨望西，思之。
又了惠引珍海《淨土私記》（傳說此釋《大乘義章》〈淨土章〉，不現流，難知。）雲：「四十八願分為三：初十六願莊嚴淨土，次十六願勸進自他，後十六願名號利益。初就莊嚴為四，初二願清淨土。」（已上）有承《私記》雲：「初十六法體分，次十六名聲分，後十六通益分。」（《梵響》）此義四十八分為初、中、後三分。此恐意遮淨影不守次第而言「義要唯三」乎，一是一非也。
六明今義相承者，此亦有二：初攝屬不同，後開合次第。
初明攝屬者，師說雲：「古來多用淨影三分，然《影疏》三分與《論》主相似，今之所簡判正用《論》主三種莊嚴之名，假令影不異《論》主者，豈其可廢真宗正祖乎？何況其所判釋大不同者乎！《淨土論》雲『三種成就願心莊嚴』，（文）其言願心者，即是法藏心中所欲四十八願也。故鸞師釋雲：『此三種莊嚴成就由本四十八願等，清淨願心之所莊嚴，因淨故果亦淨等。』今依此相承，分六八願為三：一國土功德願，二佛功德願，三菩薩功德願。此三不集在一所，但從義判之耳。初國土功德中有十七願（初十一願，十六、二十七、二十八、三十一、三十二），次佛功德有六願（十二、十三、十七、十八、十九、二十），後菩薩功德中有二十五（除上二十三，餘二十五也）。具如至願中當明。」（已上師說）
今按：師說初分中，第一願屬國德者，其義可然，第二至第十一願屬土德者難思，何者？六通及不更惡趣願成就文屬菩薩功德明之，況《論》菩薩四種功德文多是依六神通供養諸佛等說之，故知宜屬菩薩功德也。若言寄眾德顯土德者，今複可謂依所依土德顯菩薩功德也。
後明開合次第者，（此一科無師說，私加之），此有四門：一廣略門，二互攝門，三攝歸門，四次第門也。
初廣略門者，《論》雲：「三種莊嚴入一法句，一法句者，真實智慧，無為法身。」（文）三種莊嚴即四十八願也，一一願不取正覺之誓既成就，則但一正覺，廣於一正覺，則四十八願也。此四十八願略入一法句，則全是一正覺真實智慧無為法身也。若約佛所證，則四十八願皆入光壽法身；若約自利利他圓滿，則來入若不生者之正覺。佛正覺與眾生往生不二，故宗家雲「酬因之身」是也。約此義，則未分真假，佛智所證故。若約攝化門，則分真假，真實五願為略，餘皆此之分相而已，高祖五願建立此義也。若約至略，則第十八一願也，餘四願在於此中焉，應知。
次互攝門者，法藏心願固無礙，以無礙辯才說心中所願，說願亦無礙，故曰「無礙誓願」。無礙故一多相融，身土相攝，以土則願願皆國土莊嚴，故雲「四十八願莊嚴起」；又以佛則願願皆佛之果德，故雲「四十八願酬因之身」；又以攝生則願願皆為眾生，故雲「四十八願攝受眾生」，又雲「一一誓願為眾生」故。如是四十八願互攝互融不可思議，何以凡夫有礙心計無礙佛智乎！
次攝歸門者，四十八願雖廣，悉歸第十八願，故《玄義》雲「四十八願一一願言稱我名號」等，以第十八願為正因願，餘四十七為欣慕願，為使眾生生彼國建餘願。然則餘四十七皆歸正因願，而成選擇願心，應知。
四辨次第者，不可思議四十八願無窮無極，何論次第乎？然依緣起門，則不次而次第宛然。今約受化邊辨之者，第一先誓往生人所居之淨土，土已成，則誓生之得益，第二至第十一願是也。得益所究竟，必至滅度為極，余神通、相好等皆必至滅度分相而已也。已至滅度，則契佛所證，即光壽無量願是也。從眾生言之，則必至滅度，從佛言之，則光明壽命，故知三願雖異，其所證是一也。宜哉！《小本》眾生所證同佛壽，故名「阿彌陀」，當知必至滅度上徹無三惡趣等諸願，下通光壽願。又佛光壽無量通無三惡趣願，貫滅度願，而主伴同一涅槃無量光明土也。已光壽無量，共眾生成「阿彌陀」，此中自含三無量，故《小本》雲「及其人民無量無邊」等。次誓聲聞無數，是人民無量一分也。次誓眷屬長壽，此得無量所證故也。人民悉入彌陀所證了故。次有不聞惡名願，此乃大義門功德，至於彼岸，究竟一乘，無有二乘、三乘，但是一乘清淨眾也。此願亦通上諸願，可知。如是大益何由得乎？故次有十七、十八願，如是自利利他圓滿功德，悉攝名號與之眾生，故第十七願名「往相回向願」。眾生聞其名號，生涅槃國者，第十八願也，是名「往相信心願」也。此願亦遍上諸願，謂由此願，故使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣，具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故，是以此願特為最勝矣。凡四十八願中，於初十八願，彌陀心中所願盡極矣，已下諸願皆分出於此中，至下可知。法藏菩薩發願之始末，於於此乎滿足矣。言其次第，粗如是耳。
問：一切諸佛皆無不成就無量大願，今佛何特成四十八願耶？
答：《群疑論》會此難以藥喻，可往見矣。今謂：此亦一往耳，理實彌陀本願超數限，其說四十八願者，性海緣起法門也。然則一願成，則無量願成，一多相即，不可思議，但從利益便宜說四十八而已。經曰「緣致滿足無量大願」，一切菩薩聞說四十八願而滿足無量願，明知四十八願含無量大願，可知矣。
第七明真假分齊者，古人曰：佛智見則真假一致，若約機見，則真假炳如焉。謂如十一、十二、十三、十七、十八、廿二願唯真實，如十九、二十願唯假也，所餘有屬真者，有屬假者，有俱通真假者，如無三惡趣等是也。若約佛邊，則四十八願皆真實，為入第十八願說餘願故。（《要解》）
師說雲：今家六八願中，選五願以為真實，是四十八願之肝要者也。余諸願離此五願而各自論之，則皆為假，何足稱超世無上，若諸願來入五願，則皆成真實，方得「超世無上」之稱。如無三惡趣願，若合必至滅度，則為佛德所融成真實，若不然，而各自但守方便，何可稱超世無上乎！例如天臺所謂四眼，依佛眼皆為佛眼，不爾，四眼各守自德。
問：若爾，十九願諸行是方便，入來五願，則不真假混淆耶？
答：〈三輩章〉中三願（十九、二十、十八）合說，既十九願合第十八願，則十七從之，十七既合，則餘三願（十一、十二、十三）亦不相離焉。五願已合，則三輩諸行為五願所融，而終泯三輩差別相，故說「次如上輩者也」、「次如中輩者也」。輩品既泯了，即是大願清淨報土，不言品位階次，鸞師所謂「本則三三之品，今無一二之殊」是也，是此三輩文其明證也。當知五願是佛德，以佛德融之，則十九、二十願亦是為本願莊嚴之具。
窺斑錄取五念于願文，禮拜取於人天致敬之願，讚歎取於咨嗟願，作願取之十八願，觀察取之十九願，以十九願助十八願故，亦此之意也。是故諸願各自別相，不融於五願，則都是方便，如《化卷》所引，若融五願，則悉真實也。
問：若爾，十九、廿願亦似含弘願，《觀》、《小》二經既存隱顯，可言十九願、廿願亦有隱顯耶？
答：今家就願海分真假分明，而未見就願海論隱顯者也。夫所以分真假者，為令從假通入如來利他信心也。又《觀》、《小》二經帶弘願明隱顯者，為調機使轉入於弘願而己，若於方便願論隱顯者，假已不假，一家之成立忽壞矣。（巳上師說）
今私助釋雲：不可偏言五願外皆假，何者？于各立別相中，又有親真者，有疏真者，不可概論也。其親真者，融真實取之，如二十二願、三十五願等是也；其疏真者，難來融，都以為假也。是故此中可分別疏親，願文說相本如是，思之。
第八辨述成出沒者，述成者，釋迦宣述於彌陀本願成就之相，謂之述成也。《選擇集》中例無三惡趣等願成就經文，引「聞其名號」等文，以定第十八願成就文。吾祖承習，《廣書》中行、信、證、果、真佛土五願各引願成就文。又十九願成雲三輩文是也，而二十願下不指三輩文。然三輩通十九、二十願故，既十九願指三輩文，義通廿願，故別不指文歟。此等願成文明引之，其餘願成文不引之。由此思之，四十八願中其大者，經中成就文顯然，其餘願經文有無不定。如那羅身願，有引因力、緣力等文為成就文，然此亦難一定矣。又如女人往生願及人天致敬願、諸根具足願等，成就文未顯著。然則成就文出沒不定，雖然，一正覺成就，則何不成就圓滿，若不然，彌陀豈取正覺。既成就正覺，釋迦說彼佛已成佛，現在西方等，本願成就何可疑乎！然于其利益為長者，則為使眾生生願生心，開示其願成就之相也，非謂無故說無成就故，今論述成出沒而已。
第九顯正覺功德者，四十八願功德成就而歸一正覺，正覺之體即是「南無阿彌陀佛」也，是名「弘誓一乘海」，亦名「悲願一乘」，此乃彌陀正覺功德也。正覺功德不可思議者，由誓願不可思議，是以《行卷》（四十三）以三十六句歎誓願不可思議，以彰正覺功德廣大，文曰：「敬白一切往生人等，弘誓一乘海者（正覺功德名號為乘體），成就無礙無邊、最勝深妙、不可說、不可稱、不可思議至德。（尊號）何以故？（征起至德之所由）誓願不可思議故，（總示由無上超世誓願不可思議，故正覺果德不可思議。）悲願喻如大虛空，諸妙功德廣無邊故，（已下廿八句約喻以顯誓願不可思議，于中初一句為總，自下為別。今總句中安「悲願」二字，貫下別句。）猶如大車，乃至猶如大風，普行世間，無所礙故。（已上廿八句約喻以顯）能出三有系縛城，乃至開顯方便藏（已上八句約法以明德）。良可奉持，特可頂載也。」（文）
初廿八句廣設喻，以歎誓願不可思議德，以顯正覺功德無邊，即是歎無上超世最勝真妙也。悲願廣大，歎以多喻，亦不可盡，故依《華嚴》、《涅槃經》以廿八句，亦但僅喻顯其一端，而使不可思議耳。當知四十八願一一功德歸「不取正覺」一句，歎悲願之處即是正覺之功德也，真宗學者不可不精究焉。
後八句約法顯功德廣大，于中初約往相入門，後四句約還相出門，歎入出自在、自利利他圓滿之德也。
已上文前九門竟。
已下第十隨文解釋，有四門：一得名攝屬，二明願意，三參考諸譯，四就文解釋。下諸願一一皆以此四門辨其願相。
第一、無三惡趣願
設我得佛.國有地獄.餓鬼.畜生者.不取正覺.
初願名者，有四名：一名無三惡趣願（法位、玄一立此名，惠心、靜照、真源同之），二名令國無惡趣願（義寂），三名國土嚴淨無諸趣願（智光立名，禦廟同之），四名無苦苦願（憬興）。此四名中，黑谷用初，今從之。
明攝屬者，淨影雲：「初兩願願生無苦，後九願願生得樂，初中此願其自國無苦。」憬興同之，此師以為攝生願也。嘉祥為攝淨土願。望西依淨影，《會疏》從嘉祥。
今按：可屬國土功德。何者？下經文曰：「又其國土，無須彌山及金剛鐵圍一切諸山，乃至亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣等。」《唐譯》雲：「極樂世界無有地獄、畜生及琰魔界。」成就文既屬國德，況願文言「國有」，《異譯》亦雲「令我國中無有三途」，明知國土功德攝。若依《論》文，清淨功德及無諸難功德當之，此安樂總體故，無三途諸難，故下經曰：「無有三途苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰『安樂』。」（文）此文通此願及第十六願，三途之名既無，何有體乎？可知。
次明願意者，此願五劫思惟、選擇攝取之為最，欲三界外別建無三惡趣之淨土，使眾生往其國故，此乃開往生淨土之根基也。何以言之？下經說彌陀成佛相，先顯示安樂國德，雲「清淨莊嚴超踰十方」等，次說此願成就，乃至以結安樂之國名。《小本》亦同之。當知正覺成就以此願為根基，是以諸譯皆以為初，此之謂乎。
師說雲：且如極樂無為涅槃界者，非下地凡夫所知，故此初願以無三惡趣而彰無為涅槃界。《論》主初清淨功德正當之。「法藏發願，欲使眾生置畢竟常樂之處，畢竟常樂何由入安樂佛國」是也。（《論注》）畢竟常樂即涅槃異名也，常樂處豈有三惡趣乎？是故近誓無三惡趣，以示畢竟常樂之處。入已則無三惡趣處，即無為涅槃界也。然則此願在初，統下諸願，是此願意也。
《選擇集》上（十七）雲：「夫約四十八願，一往各論選擇攝取之義者，第一無三惡趣願者，於所睹見之二百一十億土中，或有三惡趣之國土，或有無三惡趣之國土，即選舍其有三惡趣粗惡國土，選取其無三惡趣善妙國土，故雲『選擇』也。」此但似三惡趣為選舍境，然准清淨功德注文，不但三途，亦一切有漏五道悉為選舍之境。法藏大悲殊於重苦者，故舉重苦處攝餘，故絕三途所，即三界五道一切有漏之苦難悉絕，故《經》雲：「橫截五惡趣（滅果，今願），惡趣自然閉（閉因，次願）。」《論注》下雲：「有凡夫人，煩惱成就，亦得生彼國，三界業系畢竟不牽，不斷煩惱得涅槃分。」此意也。義寂雲「理實淨土五趣俱無，《經》說『橫截』等，《論》雲『勝過三界道』故。」亦此義也。
次參考諸譯者，《唐譯》雲：「若我證得無上菩提，國中有地獄、餓鬼、畜生趣者，我終不取無上正覺。」（文）
《漢譯》（八右）：「一我作佛時，令我國中無有地獄、禽獸、餓鬼、蜎飛蠕動之類等。」《吳譯》第一同之。
《宋譯》第一願總標三種功德，于攝眾生中，必至滅度、無三惡趣、悉皆金色四願合說，又含不更惡趣之義，文曰：「願如世尊證阿耨多羅三藐三菩提（攝法身願），所居佛剎具足無量不可思議功德莊嚴（攝淨土願），所有一切眾生，及焰摩羅界、三惡道中，地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成阿耨多羅三藐三菩提，（攝生願，五道悉成滅度，何有三惡趣？）一切皆得身真金色。（悉皆金色）」雲何含不更惡趣乎？謂三惡趣生彼國，而不久成菩提，是不更惡趣之義也。
後解文者，「設我得佛」者，遙期果上，是願也，希求為義；「不取正覺」者，近勵因行，是誓也，邀制為義。「設」者，《說文》：施陳也，又與「若」不定之辭。《唐譯》言「若我」，宗家亦以「若」釋，所願廣大，不敢輕定，故置不定語。
淨影雲：「諸願不滿，終不成佛，假設所願不滿，得成誓終不取」。（文）下諸願皆准此焉。
「國」者，無量光明土，謂畢竟安樂大清淨處也。「有」者，謂不有也。
「地獄」者，《應音》廿四（十六）雲：「那落，亦言『那羅柯』，亦雲『泥囉夜』，唐言『泥梨邪』，斯梵言『楚夏』耳。此譯有四義：一不可樂，二不可救濟，三暗冥，四地獄。經中言『地獄』者一義也，所以仍置本名。」又七（二右）雲：「亦雲『非行』，謂非法行所也，或在山間，或大海邊，非止地下。言地獄者，一義翻也。」《輔行》雲：「地獄從義立名，謂地下之獄，名為地獄。」故《婆沙》雲：「贍部洲下過五百踰繕那，乃有其獄。」（己上《音義》）此有假實器生論，如《廿唯識疏》等，八寒八熱為大獄，各有十六別處，亦有孤獨，其類無數，受苦無量，最重所一日之中八萬四千生死，經劫無量。《輔行》雲「作上品五逆十惡者感之」。廣論差別如《俱舍》等，可往撿矣。
餓鬼者，《應音》三（十一）雲：「薜荔，或言『卑帝梨』，或雲『卑帝梨耶』，或言『閉黎多』，皆訛也。正言『彌荔多』，此譯雲『祖父鬼』，舊譯雲：『餓鬼中最劣者也。』《孔雀王經》作『俾禮多』，梁言『餓鬼』是也。」
《婆沙》雲：「鬼者，畏也，謂虛怯多畏。又威也，能令他畏其威也。又希求名鬼，謂彼餓鬼恒從他人希求飲食，以活性命。」（文）此道亦遍諸趣，有福德者作山林塚廟神，無福德者居不淨所，不得飲食，常受鞭打，填河塞海，受苦無量。《輔行》雲：「下品五逆十惡者感之。」
畜生者，《最勝疏》雲：「梵雲『底利瞿尼多』，此義譯為『傍生』。」《琳音》廿八（十六）雲：「梵音『吉利藥住尼』，亦雲『帝利耶泥瞿伽』，此雲『傍行』，舊翻為『畜生』，或言『禽數』者分得，仍未總該也。」
《翻名義》二（卅九）曰：「底栗車，此雲『畜生』，《禮記注》曰『牛馬羊犬豕雞』。」《輔行》雲：「攝趣不盡，以五道中皆遍有故。又翻『畜（許六）生』，如《婆沙論》中釋：生謂眾生，畜謂畜養，謂彼橫行，稟性愚癡，不能自立，為他畜養。」
問曰：若以畜養名畜生，如諸龍水陸空行，豈可為人所養名為畜生耶？
答曰：養者義寬，具滿人間及以六天，不養者處狹，唯在人中。新《婆沙》百七十二曰：「其形傍故行亦傍，以行傍故形亦傍，是故名『傍生』。」（文）（已上《音義》）《輔行》雲「作中品五逆十惡者感之」。依《四解脫經》名火途、刀途、血途。《普曜經》雲：「慳貪墮餓鬼，觝突墮畜生，十惡墮地獄。」（文）
問：無三惡趣者，何說有鳧雁、鴛鴦等耶？
答：彼非實業鳥，如《小本》世尊自通釋。宗家曰：「鳥群非實鳥，天類豈真天。」
問：同居淨土亦不可有三惡趣，今何特以「無」之誇殊勝之願耶？
答：非謂但無惡為殊勝，下「必至滅度」貫於此，故稱「超世無上」，無五惡趣所，即升道無窮極故，如下經說。然《悲華經》中缺必至滅度願，故無三惡趣亦不通滅度，彼聖道教故。
聖道門談十界互具，故言阿鼻依正居於極聖自心。《觀佛三昧經》說：「佛心者，大慈悲是，緣苦眾生，故佛心中觀八寒八熱之相。」淨土門不然，說以無緣慈攝諸眾生，不說攝諸地獄。若約還相自在，則何惡不現，故說觀音光中五道色相皆於中現。今為開淨土門根基，誓無三惡趣，應知。又複，此願通「必至滅度」，則唯真實，若不通滅度，亦通化無妨。縱令雖曰化土，無可有三惡道理故，然今願意約真實為正意而已。
第二、不更惡趣願
設我得佛.國中人天.壽終之後.複更三惡道者.不取正覺.
初得名者，一名命終不向他國受苦願，（淨影）二名無惡趣願，（法位、玄一）三名命終複不更惡趣願，（義寂、惠心、靜照、真源、澄憲）四名無壞苦願，（憬興）五名有情命終展轉增上願（智光、禦廟）。此中黑穀用第三名，今亦從之。
次攝屬者，已下十願同言「國中人天」，故諸師皆為攝生願。
有說從初願至十一願都為國土功德攝，何者？國德獨不顯，必由人天有勝劣，方見國土勝劣，菩薩為勝，人天為劣，今就劣見國勝，故有「國中人天」之語，亦不可妨。下六通等亦非修得，安樂自然德故，《論》文依報十七句中明眷屬功德，其例也。吾祖曰：「不斷煩惱得涅槃，斯示安樂自然德也。」十一願有「國中人天」語，既為安樂國德，餘願豈不然乎？（師說）
今謂：願願無礙故，以國德顯生德，以生德顯國德，互相通。然今以安樂自然報德顯能居人天勝德，誓所顯人天德相，故宜屬菩薩功德。何以知者？願成就經雲：「又彼菩薩，乃至成佛，不更惡趣，神通自在，常識宿命」等，（此文通下六通願）此正不更惡趣為菩薩德。又〈易行品〉雲：「若人生彼國，終不墮三趣，及與阿修羅。」攝生願以此等文可證矣。
次明願意者，《選擇集》上雲：「于彼諸佛土中，或有縱雖國中無三惡道，其國人天壽終之後，從其國去，複更三惡趣之土，或有不更惡道之土，即選舍其更惡道粗惡國土，選取其不更惡趣善妙國土，故雲『選擇』也。」（文）
了惠雲：「所見土中，有壞劫國，諸有三途定業者，業力引置他方惡道。法藏湣念，為之在此願。」此約他方壞劫時判更惡道者，恐非今願意乎。
《會疏》雲：「雖受人天善果，須臾退沒，入三惡道，所以有此願。」（文）亦無妨矣。
望西：「問：一切淨土無更三惡道，縱無別願，而不更惡道，今故立此願，何要耶？答：有通雲：《悲華經》『或有世界有大火災』，故知自國雖無惡道，而壞劫時置他方惡道，非謂自國有惡道複更也云云。」
有雲：「今發別願，憑願欣趣多故。」（望西）
今謂：彌陀大悲為具縛凡夫，具足五道業系者，生彼國而有因故。為彼業系所牽，不能不更惡道，今為之立此願故。具足煩惱凡夫生彼國，三界業系畢竟不牽，以願力閉惡趣因，故說「惡趣自然閉」，不同諸佛國斷惑者往生也。
《吳譯》願文約他方，今經通自國他邦，其成就文約自國，故雲「除處他方」等。在彼國乃至成佛，不退無上菩提，複更五惡趣，而必至涅槃也。更惡趣者，退沒之義也，今但舉其所離雲「惡趣」，論其所得，則不退、滅度也。（合十一願）
《宋譯》舉所得（不久悉成菩提），不說其所離，說「複更」者，今佛大悲，為從五道來生者，故雲「複更」，舉重苦攝人天，《宋譯》文可以為證矣。
何以約所離、所得者？《安樂集》下（廿四）：「是故《大經》雲：十方人天，來生我國，若不畢至滅度，更有退轉者，不取正覺。乃至《大經》複雲：生我國者橫截五惡趣。若生彼國，娑婆五道一時頓舍，故名『橫截（若此方修斷者，先斷見惑，離滅三途因果，後斷修惑，離人天因果，此皆漸次，不名橫截。）五惡趣』者，截其果也，『惡趣自然閉』者，閉其因也，此明所離；（即離惡趣之因果也）『升道無窮極』者，彰其所得。（即必至滅度也）乃至一到彼國，即入正定聚，與此修道一萬劫齊功也。」（已上)准解焉，依之思之。
凡修佛道者，所勞者在得不退地，苟至此，則不用功而不更惡道，故說之忍不墮惡趣，自然流入薩彼若海。今一生彼國者，不借一念功，與彼等功，豈但五惡趣乎，亦永離女人等恐。故龍樹雲：「無有諸趣惡知識，往生不退至菩提，亦無女人惡道怖。」推窮可知焉。若約他邦，則還相攝化，分身垂化，而處染不染，逢惡不變，逢極苦不墮，如鵝鴨入水，水不能濕。（《安樂集》上廿七紙右）《寶雲經》曰：「菩薩不造惡業而入地獄，雖處地獄，不受地獄苦報；菩薩不毀佛戒墮畜生中，雖現畜生，而不受畜生之苦；菩薩不起貪嫉墮餓鬼中，雖現餓鬼，而不受餓鬼之苦。」（文）可准知矣。
次參考諸譯者，《唐譯》雲：「國中眾生，有墮五惡趣者，我終不取正覺。」（文）
《漢譯》：「二令我國中人民，有來生我國者，從我國去，複更地獄、餓鬼、禽獸、蠕動，有生其中，我不作佛。」（文）
《吳譯》第八雲：「令我國中諸菩薩，欲到他方佛國生者，皆令不更泥犁、禽獸、薜荔等。」
《宋譯》第一願雲：「諸天人及三惡道眾生皆來生，不久成阿耨菩提。」（文）是不更惡趣之義也。若有更惡趣者，何以得不久成菩提乎？可知矣。
後解文者，「國中人天」者，非天非人，而因順余方，故示人天名耳。凡諸願中，言「國中人天」者，有十四願；又言「菩薩」者，有十一；又有一願言「聲聞」也。若約「一法句」，則其體鹹同一類，非人天、非聲聞、非菩薩。然約廣門，則因順他方，故有人天等名。人天有受樂用，故為引他方人天，而呼為「人天」，此願及六神通等願是也；又菩薩以攝化大行為用，為引他方菩薩，呼為「菩薩」；聲聞以莊嚴為用，為他方聲聞，呼為「聲聞」也。雖示現種種差別相，其體一味，但任用異稱而已。
「壽終之後」者，《漢譯》雲：「有來生我國者，從我國去。」今攝此二句為「壽終之後」，故知從彼國去，往他方言為「壽終」，非實命終。于眷屬長壽願言「修短自在」，故非生現生，非滅示滅，自在生滅言「壽終」。（《要解》）此在於還相門可言也。
有說雲：「淨土實雖無壽終，而為成不更義，假設言而已。」（《會疏》、望西、《略箋》、梵響等皆此義也）
有說：「凡願有真假，唯真、唯假，或含真化。若以假釋，從化移真，應言『壽終』；若約真釋，『壽終』之言誘引群機，故成就文雲『彼菩薩乃至成佛不更惡趣』，善導雲：『乃至成佛，不曆生死。』」（《義記》）
又可，往他方利益眾生，近示凡夫言「壽終」，例如說佛從耆闍崛山沒，于王宮出，不山沒則不能宮出乎？實不動而一念一時遍至諸佛會，何待壽終乎！一身無量，自在無礙，而近示凡夫，故言「壽終」耳。龍樹《贊》雲：「彼國人命終，沒應受諸苦，不墮惡地獄，若人生彼國，終不墮三趣。」（文）
「複更」者，複謂再也。更者，《琳音》七十七（十七）雲：「革行反，鄭注《周禮》雲：更，猶代也。《說文》：改也。又《玉篇》：更，曆也、複也，又增再也。」今用曆也、複也、再也之訓也。複再曆舊道雲「複更」，謂展轉五道者，生彼國已，不復再曆舊五道也。故《宋譯》雲：「一切人天，三惡趣眾生來生，不久成菩提。」此意也。
第三、悉皆金色願
設我得佛.國中人天.不悉真金色者.不取正覺.
初得名者，淨影已下諸願不立別名，其餘諸師立名不同：一名身皆金色願（義寂、惠心），二名色齊等願（法位、玄一，三、四合名），三名所化成就紫磨金色願（智光），四名真金色願（禦廟立名，良源、靜照、真源、澄憲同之）。吉水名悉皆金色願，今從之。
論攝屬如上所辨。
次明願意者，《選擇集》雲：「于彼諸佛土中，或有一土之中，有黃白二類人天之國土，或有純金色之國土，即選舍黃白二類粗惡國土，選取黃金一色善妙國土。」此但約黃白二類，具言有青黃赤白黑等顯色不同。
《正法念經》說十種眾生，謂長、短、方、圓、三角、青、黃、赤、白、紫是也。（《文句》四之二，五十紙引之）
《長阿含》二十（十三）：「人有七色，雲何為七？有人金色，有人火色，有人青色，有人黃色，有人赤色，有人黑色，有人白色。諸天阿須倫有七色亦複如是。」（已上）或有一人雜色千差萬別。（《會疏》）
愛憎緣之懷火，是故由之起波，是故願國中人天令平等一相。下經雲：「智慧高明，神通洞達，鹹同一類，形無異狀等。」「智慧」等六通願成，「鹹同」等即今第三、第四願成，皆是必至滅度別相，故雲「自然虛無」等。《事贊》雲：「淨土無生（滅度）亦無別，究竟解脫金剛身。（悉皆金色，無有好醜）」當知一涅槃別相，於中上明所離，此下明所得，即涅槃智斷二德也。於所得中，第三、第四誓外相平等，第五已下願內德無礙，〈易行品〉雲：「人天身相同，猶如金山頂。」即贊此二願相也。
問：下有三十二相願（有身色金體相），非繁重乎？
有雲「淺深總別之異」，（澄憲）有雲「總別為異云云」。了惠雲：「不爾。據黑穀，約純雜門判此願，下取顯色勝邊為一相，此願取純一色邊而為願體云云。」今謂：下約差相具足（一人中諸相相望），此願約平等一相（多人相望示平等）。
次參考諸譯者，《唐譯》雲：「國中有情，若不皆同真金色者等。」（文）
《漢譯》：「三不一色類金色者等。」（文）
《吳譯》第九願，三、四合說雲：「令我國諸菩薩、阿羅漢，面目皆端正，淨潔姝好，（第四）悉同一色，都一種類（第三），皆如第六天人等。」
《宋譯》第一願合說雲：「一切皆得身真金色。」（文）
後解文者，「悉」者，盡也，指多人，非指遍身也。「真金色」者，簡有漏業感金色。《論注》云云。（《會疏》引之）悉皆金色者，彰淨土無異色，故《唐譯》雲「皆同真金色」，《吳譯》雲「悉同一色」，可知。
問：余青、白等亦為純一色，則成平等色，何但取金色耶？
答：了惠雲：「順佛色故，相隨一故，世所貴故，眾色本故。（《觀佛經》雲「黃色眾色本」）」黑谷為「黃金一色者，色體不變，常住無漏故。」日溪雲「此標中道實相色」，《義記》雲：「真金標無垢，純一顯實相也。」
今謂：顯涅槃常住不變色，與下「必至滅度」相關，故曰：「淨土無生亦無別，究竟解脫金剛身。」經雲「清淨色身」。由是言之，此願唯真非假，高祖合十一願成就文故，思之焉。
第四、無有好醜願
設我得佛.國中人天.形色不同.有好醜者.不取正覺.
初得名者，一名令形無好醜願（義寂），二名有情容顏均等無差別願（智光），三名無好醜別願（惠心），四名無有好醜願（淨照、真源、澄憲）。今取第四名。攝屬如上。
次參考諸譯者，《唐譯》雲：「形貌差別，有好醜者等。」
《漢譯》雲：「人民有來生我國者，天人世間有異者等。」
《吳譯》第九合說雲：「令我國中諸菩薩，面目皆端正，淨潔姝好。」（文）
《宋譯》無此願，蓋身金色中含之焉。
次願意者，所見土中，雖色光一，形相不同，或有矮陋痟瘦，或有大面長身，是以好人高舉，醜婦深嫉，萬惑為之蜂起，百苦依之狼狽，是選舍不同國土，令形相平等，無高下差別。（《會疏》、望西）偈雲「人天身相同」，經雲「鹹同一類，形無異狀」，但是「必至滅度」別相，故《證卷》引之證妙證。餘如上，前約顯色相，今誓形色平同。
問：下有諸根具足願，雲何差別乎？
答：雖諸根具足，亦有好醜不同，可知。與具相願差別者，如望西會。
後解文者，「形色不同」者，揀顯色。「好」謂姝好，可見好者；「醜」謂醜惡，可惡者。《琳音》十八（十六）：「《毛傳》曰：醜，棄也。按：不端嚴也，貌惡不研也。《說文》：可惡也。」
《如來會》雲「形貌差別有好醜」，業差別故形貌致不同，如諸天共器，飯為異。安樂土同一念佛，同一華所生，故形無異狀，顏容端正，超世希有，容色微妙，無可比類。（《經》上二十五丁具說六重比挍，可見。）此亦與下十一願通故。（高祖《證卷》引「鹹同一」等，可以見已。）
第五、宿命通願
此下明六神通。六通者，《大乘義章》二十本（十八已下）有六通義，廣以九門分明，可往撿。佛果六通者，如《十住論》第十一（二十）明。若菩薩六通者，如《六波羅蜜經》第八（十七已下）、《八十華嚴》〈十通品〉（《疏抄》（四十四）八紙下）、《大論》第五等明，又《大論》九（十一）、《地持論》五（四）、《瑜伽》三十（七紙）、《雜集論》第十四、《妙玄》六之一、《薩遮花犍子經》（十三）、《南本涅槃》二十二（初紙）、《大集賢劫經》（明三明）等廣說，可披矣。
然此經中所明六通，與餘經所說大異，今就此經意分別，略有七門：一釋名，二出體，三得所依，四所得，五大小不同，六辨相，七次第也。
釋名者，「身通」名、義並不定，或名「身通」，或名「神通」，或名「神足」，是名不定。尋名解義，其義各異，「身通」者，從所依立名，色形聚積，故名為「身」，於自己假名色身，運反自在，作用無壅，名為「身通」。或從境立稱，謂於外色身轉變自在，名「身通」也；「神通」者，就能彰名，謂所為（窮潛）神異目之為「神」，作用無擁謂之為「通」；「神足」者，從能就喻以立其名，「神」者，從能義如前，「足」者就喻，遊涉往來，事同腳足，名為「足」。
「天眼通」亦名、義並不定也。天眼通複名「生死智通」，故是不定。從義亦不定，謂「天眼通」者，就根彰名，一切禪定名為「天住」，依禪得眼，故名「天眼」，照矚無壅名「天眼通」；「生死智通」從境立稱，未來起盡說為「生死」，於此生死照見無擁名「生死智通」，是義不定也。然此二名（天眼、生死智）說有離合，或分為二，（如《增一阿含》）故立為「七通」。照現色像名為「天眼」；因現所見，尋知未來死此生彼，名「生死智」，故分為二。又如《華嚴》十明中亦分為二：天眼智、（照現色像）盡智未來際劫智明。（明知未來死此生彼）其餘經論多合為一，由其天眼，照現色像，尋知未來死此生彼，故合為一也。
「天耳通」名、義俱定，就根立名，依禪（天也）得耳，故名「天耳」，就聞無壅名「天耳通」。
「他心通」者，名、義亦俱定，從境彰名，非己之慮名曰「他心」，於此他心照知無壅名「他心通」。
「宿命通」者，亦名、義俱定，從境立名，事謝於往名為「宿」，往法相續名為「命」，於此照知無壅名「宿命通」。（雖亦知過去八種事、六種同行，以命報主故，又命最後據故，偏曰「宿命」。）
「漏盡」者，名定義不定，經論中唯名「漏盡」，故名是定也，論其義別有二：一就能彰名，無學聖知能盡諸漏，故名「漏盡」，於此無壅名「漏盡通」；二從境立目，知漏盡故名「漏盡」也。
於六根中，三根立通，（眼、耳、意根）離中知有，能遠見聞義，故得名「通」，鼻、舌、身根三合中知，故無遠通義，故不說「通」。「身通」，於彼假色身中運反自在為「身通」，非於身根覺知自在名「通」，故身根不立通，餘四依意根立通。若就佛菩薩，六根互用，齊得立通，今且通約餘人也。今此經中說六通，因順余方而已。
二出體者，凡夫二乘眼耳意相應慧為體，佛菩薩所得通悉以意識相應慧為體，以如實智為通體。今此經意，以佛如實智為通體，人天而用佛智者，余經論所無也，故經說「智慧如大海」，又說五眼具足，眼已爾，餘通亦然。
三得所依者，小乘前五通唯依四根本定得，漏盡通依四禪未至中間及三無色；大乘究竟依，一切禪悉能起之。今此經所說大異於彼說，一切人天皆以佛願為所依法，故雲「阿彌陀如來本願力為增上緣」。《事贊》雲：「三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。」豈容同於有漏禪、無漏禪為所依耶！
四所得者，如彼自力門，有修得（離欲得、方便得），如修定所得；有報得，如上諸天報得五通等。彼國人天所得與此異也，非修得，（非由修定所得，非自力修善報。）而修得亦報得，（用彌陀修德故，願力報得故，）不自修而得成就一切菩薩所修，故說「得深禪定，諸通明慧」故。又是願力酬報，安樂自然報德，而不同常途報得，故《要集》雲：「不百大劫中種相好業，不於四靜慮中而修神通因，只是彼土任運生得之果報，不亦樂乎！」（文）
五大小不同者，《大乘義章》身通中明十不同，今除上下不同，非修得故。
一寬狹不同，如《地持》說，聲聞二千國土為通境界，緣覺三千國土為通境境。又龍樹雲：「小聲聞中，不作意者，一千為境，若作意者，二千為境；大聲聞不作意二千，作意三千國土為通境。緣覺中，小緣覺不作意二千，若作意者，三千為通境；大緣覺莫問作意、不作意，皆以三千國土為通境界。」
二多少不同，二乘一心一作，不能眾多；諸佛菩薩一時化現十方世界一切色像，一時能現五趣之身。
三大小不同，二乘化現大身不能入小，化現小身不能容大；諸佛菩薩現大身滿三千界，能以大身入一塵中，化現小身如微塵，能以小身容受一切。又佛菩薩于一切色物，大能入小，小能容大，二乘不能。
四遲速不同，二乘欲至遠所，多時乃至，以其不同如意通故；諸佛菩薩一念能至十方世界，以其所得如意通故。
五虛實不同，二乘所化現一切相似而已，不得實用；諸佛菩薩所化現，皆得實用。
六所作不同，諸佛菩薩化無量人，各令有心，隨作一事，令人異辨。二乘不能。
七所現不同，諸佛菩薩但現一身，令異見，但出一聲，令人異聞，安住一土，十方俱現。二乘不能。
八化根用不同，如《涅槃》說，諸佛菩薩六根互用，二乘不能。
九自在不同，如《涅槃》說，諸佛菩薩凡所為作，身心自在，不相隨逐，其身現大，心亦不大，身現小，心亦不小，喜憂等一切皆爾。二乘不能。
天耳通中不同有六，寬狹、頓別、粗細、遲速、虛實不同准前。
他心通中不同有六，寬狹（三千心，一切心）、頓別（別別知不一時，一時頓知）、粗細（但凡小聖，粗心不知，細心所知微細，乃至佛心）、遲速（作方便方知，於一切心發心即知）虛實（有謬，不謬）、時分（但知現在眾生心，知三世眾生心）不同也。
天眼通不同有九，寬狹（見三千，見一切）、頓別（見不一時，一時頓見）准前可知，粗細（佛菩薩所見微細，乃至微塵色一切悉見。二乘不能。）、遲速（作方便見，欲見即見）、虛實（錯見、不錯）、時分（二乘極速見未來世中八萬劫事，佛菩薩窮見後際）、自他（《涅槃》說二乘但見外色，不見自眼，佛菩薩能見自眼。）、見法（《涅槃》說諸佛菩薩見諸色念念生滅，及見自他不淨骨人。二乘不能）、知根不同。（如《涅槃》說，諸佛菩薩能見形色，即知其根利鈍大小。二乘不能。）
宿命通中不同有七，寬狹、頓別不同准前可知，粗細不同，（佛菩薩過去巨細事悉知，二乘不能）速遲、虛實不同准前可知。時分不同：二乘極遠知過去八萬劫事，佛菩薩所知無極。自在不同：如《地持》說，諸佛菩薩自知宿命，知他宿命，能令他人知己宿命，能令他人自知宿命，能令他人知他宿命，乃至令彼其餘眾生展轉相知，二乘不能。
漏盡通有二：一知他漏盡，不同有六：寬狹（一世界，一切）、頓別（別緣別知，一時頓知）、粗細（粗淺，深細）、遲速（方便，即知）、虛實（實知，錯知）、時分不同（知現，一切）。二自證漏盡有三：一證法不同（證法粗淺，但得人空；所證淵深，深究二空，證如來藏）；二乘障不同（但斷四住；五住皆滅）；三取捨不同（得寂取證；得寂不住，不舍住涅槃）。
如上不同中，此中之意與佛菩薩所得同焉，一一願可合見矣。
六辨相者，《義章》雲：依經辨相，相如《地持》說，身通有二：一變化，二改換舊質名為「變」，無不事化現說為「化」。
身變多種，要為十六：一震動，二熾然（身上下出火水），三充滿身（放光滿界），四示現，五轉作異分（反地為水，反水為地），六來去充行（往來無礙），七大小（反小為大等），八色像入身，（令一切悉入己身）九所往相似，（至現同彼），十隱顯，（現出過等）十一自在，（令眾生四儀隨心）十二障他神通，十三與辨，十四與念，十五與樂，十六放光。
「變」義如此，「化」亦無量，要有三：一化身（化為一切眾生形類），二化語（化為種種語言），三化境界（化為一切飲食等事）。
就「化身」略有五種：一化似自身，二不相似，三他身，四不相似，五自他身相似、不相似一切化現。
「化語」有七：一妙音，二廣音（一切普聞），三從自身起作語言，似從身起，四從他身起化語言，似從他起，五無所從起，六說正法，七隨事教責化語。
身通如是。
「天眼」有二：一見於現在色像，二見未來死此生彼。
「天耳」中，一切六趣眾生音聲、聖非聖聲、粗細聲、辨不辨聲、化非化聲、遠聲近聲悉聞。
「他心」中，一切眾生心心數法悉如實知，毗曇唯知他心，不知所緣，成實正知他心，兼知所緣，大乘亦爾。
「宿命通」差別有六：一自知宿命，知已過去八種事等；（一如是名，二如是性，三如是生，四如是飲食，五如是苦樂，六如是長壽，七如是久住，八如是壽限。）二知他，知他眾生六種同行；（一如是名，二如是性，三如是生，四如是飲食，五如是善惡，六如是壽命。）三令他眾生知己宿命；四令他眾生自知宿命；五令他眾生知他宿命；六令余眾生展轉相知。
「漏盡通」中有二種：一無學聖智慧盡諸漏，二知漏盡。此中義別有四，如《地持》說：「一自知漏盡，二知他漏盡，三漏盡方便已未起，悉如實知聖道。四漏盡增上慢有起、不起悉如實知，未得謂得名『增上慢』。」（文）
七明次第，理實六通無定次第，今且言次第，有二：若約修成次第，身通、宿命、天耳、天眼、他心、漏盡次第，如龍樹《論》說，非今所用，略之。二起化次第，《義章》雲：「直明起化次第，亦約佛說，欲化人，不知所在，先用天眼；已見所在，須往攝化，次用身通；既到其所，不解其音，次用天耳；雖解其言，不識其根，次用宿命，觀過去根性大小；雖識根性，不知現，次用他心；雖知其心，不知心中煩惱有無，次用漏盡，觀心中煩惱有無，為說對治，令證漏盡。次第如是。」（已上）
今六通願約起化次第，然彼國人天起化亦與此界不同，宗家雲：「三明六通皆具足，憶我閻浮同行人。」既生彼國，自證妙果得快樂，憶念我宿世同行人，欲同得此樂，故以「宿命通」為初，先知自宿世事及有緣者；次以「天眼」見其住所，及彼苦樂事，聞其苦樂等音，以「他心通」知其心所欲根性，知根性故，以「神通」往而化之，使他「漏盡」，次第如是。
然《華嚴》分六通說十明：一宿命智明，二他心智明，餘四通各分為二，身通為二：一名安住無畏神力智明，轉變自在，於十方界往來無礙，二名種種色身智明，能現種種諸身差別；天眼分二：一天眼智明，於現色像照矚分明，二盡未來際劫智明，了達未來死此生彼；天耳分二：一天耳智明，能聞遠聲差別；漏盡分二：一如實智明，證法實性，能盡諸漏，二滅定智明，了知三乘滅盡之法。（已上《章》〈十明門〉）今經六通亦通十明，故說「諸通明慧」，然為凡經故以六通為言，理實通明自在同《華嚴》。
問：何故起六通願耶？
解雲：見有國土，雖外色相具足，內無實德，神通不具。或雖少具而不全，故觸事致惑，二利有妨礙，故願言：國中人天，內外相應，外耀金色妙相，內具六通德，普度十方也。上二願誓外身相，已下六通願內德具足，可知。
設我得佛.國中人天.不識宿命.下至不知百千億那由他諸劫事者.不取正覺.
初得名者，一名令遠識宿命願，（法位、玄一、義寂、憬興、靜照、澄憲）二名宿命證明照了往事願，（智光、禦廟）三名宿住能憶願。（真源）今亦可名宿命智通願，以智為通體故，事謝於往目之為「宿」，往法相續名為「命」，照知無壅名「智通」也。
次參考者，《唐》雲：「國中有情不得宿念，下至不知億那由他百千劫事者等。」
《漢本》第五：「有來生我國者，皆自推所從來生本末，所從來十億劫宿命，不悉知念所從來生等。」
《吳本》第二十二願雲：「令我國中諸菩薩阿羅漢，皆智慧勇猛，自知前世億萬劫時宿命，所作善惡，卻知無極，皆洞視徹知十方去來現之事等。」
《宋本》第四願雲：「所有眾生，一切皆得宿命通，能善觀察百千俱胝那由他劫過去之事等。」（文）
次所攝者，有說：國土功德攝也，《安樂集》下（二十六）引此六通願為彼土德，是其證也。
今謂：菩薩功德攝也，經六通願成文為聖眾德故，願文六願並言「國中人天」，雲「國中有情」，又雲「來生我國者」，又雲「菩薩阿羅漢」故，可知。
次辨願意者，此願有二意：自證、起化。
靜照雲：「若識宿命，則不自高，憶念過去無諸功德，但依佛誓得生此國。」
澄憲雲：「往生彼國土者，先知宿命，深仰佛德。」（已上望西所引）此約自證也。又澄憲雲：「不知宿命，故於善不進，於惡不恐，萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也。彼羅漢憶泥犁苦流血汗，福增見先身骨忽開悟，不知先生，母以為妻，怨養為子，父以為美食等，皆迷宿命事，著今世樂，忽聞本緣，皆生厭心者也。利生方便只宿世智，知其恩，濟度眾生，專知宿世行業，誘引之，聖教多其例。」（已上）此約起化邊，謂上仰佛德，下起攝化，由知宿世事故，此願含此二意。蓋以起化為正。憶我閻浮故，法藏菩薩見娑婆雜惡眾生不知宿命，故不進善，雜惡無端，故起此願，令自證、起化也。
後解文者，「識宿命」者，知過去何事，謂自知過去八種、六種同行之事。（知自八種，知他六行）八種事者：一如是名，二如是性，三如是生，四如是飯食，五如是苦樂，六如是長壽，七如是久住，八如是壽限也。六種同行者：名、性、生、飯食四如前，五如是善惡，六如是壽命。又令他知己宿命，及令他知他宿命，又令余眾生展轉相知。二乘極遠知過去八萬劫事，菩薩所知無極也。
「下至」等者，「那由他」，《應音》三（十右）：「正言『那庚多』，當中國十萬也。《光贊經》雲『億那術劫』是也。按《佛本行經》雲：一百千是名『俱致』，此當千萬，百俱致名『阿由多』，此當千億，百阿由多名『那由陀』，此當萬億。」此應上算。《琳音》一（八左）：「那庾多，古雲『那由陀』。《華嚴經》雲『俱胝』為『阿庾多』，又數中即是上等大數名也。」又《倫記》十一下（三十二）雲：「那庾多者，如數一十百千萬億，十億名『洛沙』，十洛沙名『俱胝』，十俱胝名『那庾多』。」（文）此亦當千億。《唐譯》雲「億那由他百千劫事」，《漢譯》雲「十億劫宿命」，《吳譯》（二十二）雲「知前世億萬劫時」，《宋譯》（第四願）雲「百千俱胝那由他劫」，皆是由數億異等，故致此不同也。
今按：梵土算數以「那由多」為上等大數之際歟。一十百千萬億是數不難，積至幾億，以大數言之，故經論多以「那由多」言之而已，今此中百個千億也。梵文「億那由多」為初，「支那」後之，故《唐譯》雲「億那由多百千劫」，可思矣。
然「下至」等者，《選擇》上（二十三左）：「經雲『乃至』，釋雲『下至』，其意如何？答曰：『乃至』與『下至』，其意是一。經雲『乃至』者，從多向少之言也；（上盡一形多，下至十聲少）釋雲『下至』者，下者，對上之言也。」次引六通及光明願雲：「是則從多向少、以下對上之義也。」
望西依《集》，存從多至少義，引聲聞無數例雲：「以無數劫之多對那由他之少。問：若爾，何故不雲下至一劫等耶？答：既雲『那由他』，其一劫等理在絕言，此未決，學者思擇。有雲：以少為上，以多為下，從少之多置下之言。准下願雲『下至不照百千億那由他』，成就文雲：『或照二、三、四、五由旬，如是轉倍，乃至照於一佛剎土云云。』此義非也，違《選擇》故。」（已上望西）
有雲：此二義中，前義為勝，彼光明願成文不可例，彼文多佛土次第顯彌陀光明，今就一人一佛土為言，引例不通也。蓋不雲下一劫等者，按《覺經》雲：「推所從來生本末，所從來十億劫宿命等。」《大阿》雲：「自知前世億萬劫時宿命，所作善惡，卻知無極等。」雲「推」、雲「卻知」者，十億及億萬劫為下，漸漸劫數至無數劫也，故並不言下至一劫等。何以百千億為下數者？准《小本》及《稱讚經》，十萬億土、百千俱胝那由他佛土為穢土迷境，境次相接，由此思之，今亦以百千億那由他為迷劫限，為下，故雲上無數、下至百千億云云。
《略箋》、《會疏》、《梵響》、《義記》並從望西。
《渧記》曰：「不明十通，唯說六通，是姑隨順凡情，故寄權門說，亦是同教一乘之施設也。雖然，正約就佛智，則本願一乘甚深廣大，故前五通願皆言『下至百千億那由他』，而以百千億那由他數為最下數者，意明微塵數不可說之數為要而已，是乃一乘圓頓法義，錐脫囊之說，可見。
《華嚴》〈十明品〉雲：『爾時，普賢菩薩告諸菩薩言：佛子！菩薩摩訶薩有十種明，何等為十？此菩薩摩訶薩悉知三千大千世界眾生心念，所謂善心、不善心、無記心、廣心、噁心、狹心、勝心、順生死心、背生死心乃至諸雜處眾生心，如是等無量種種眾生心，悉分別知。如是等百世界、千世界、百千世界、億世界、百億世界、千億世界、百千億世界乃至百千億那由他世界廣說。乃至不可說不可說佛剎微塵數世界眾生，悉能分別知其心念。佛子！是為菩薩摩訶薩第一善知他心知明。佛子！菩薩摩訶薩悉知無量無數不可說不可說佛剎微塵數世界眾生，死此生彼，善惡諸趣，若好若醜，若垢若淨，若黑若白。乃至佛子！是為菩薩摩訶薩第二無礙天眼智明。佛子！菩薩摩訶薩憶宿命事，或自或他，悉能憶念無量無數不可說不可說佛剎微塵數劫事，如是生、如是姓名、如是食、如是苦樂，悉能了知。乃至佛子！是為菩薩摩訶薩第三深入過去際劫無礙宿命智明云云。』
是乃以不可說不可說佛剎微塵數之數為所知、所見之境。今經亦爾，以百千億那由他為最下數者，意在不可說不可說佛剎微塵數之量為所知、所見而已。其至於百千億那由他已下之數則不論知不知，一乘極說義遠哉！然則百千億那由他之數言其少也，故黑谷以此文為從多至少之例。
然《決疑抄》二（四十三）謬解此文，以百千億那由他為數極多，故勞釋耳！百千億那由他既墮數量，何極多義乎？言『上自不知不可說不可說佛剎微塵數劫事，下至不知百千億那由陀劫事也』，若如《決疑》解，則第十三願文如何消釋？文雲『壽命有限量，下至百千億那由他劫』等，此恐成有限量下至無限量之義，故非也。」（已上）
又有說雲：「『下至』者，對上之言，近為上，遠為下。『那由他』者，彰其無量，謂上一劫，下至百千億無邊劫也云云。」此與《決疑》相似意別。
《決疑》雲：「問：宿命等願中所言『下至』者是自少之多，何同第十八從多至少之義？答：不爾，彼亦從多至少，那由他者即是無數，謂舉數量顯非數量。此願意雲：於無數劫事若悉知為『上』，名『多』，若不悉知為『下』，名『少』，斯乃從多向少之義，故知亦同第十八願『乃至』。」（文）
若爾，上不悉知無邊劫事，下至不知無數劫事，何為從多向少之義？壽命之願亦應雲：上從無量，下至百千億無數量，此多為上，少為下，故招此難。今不然，近為上，遠為下，故從一劫、二劫近，下至百千億無邊劫，故亦不違從上向下之義，壽命之願可准知之。此義意順諸經論，說宿命通多從近至遠之義也。
上來三義各據一義，此願亦唯真非假，化土往生既說「其胎生者皆無智慧」，何得宿命智乎？可知。
第六、天眼智通願
設我得佛.國中人天.不得天眼.下至不見百千億那由他諸佛國者.不取正覺.
初得名者，一名令天眼徹視願，（義寂）二名天眼證明偏見諸方願。（良源）今名天眼智通願。釋名如《影章》。
《大論》二（二十一）：「問曰：神通、明有何等異？答曰：直知過去宿命事，是名『通』，知過去因緣行業，是名『明』；直知死此生彼，是名『通』，知因緣行業，是名『明』；直盡結使，不知更生不生，是名『通』，若知漏盡，更不復生，是名『明』。是三明大阿羅漢、辟支佛所得。」（文）
淨影雲：通共凡，明共二乘，達唯佛，小乘智淺，故說唯三，佛菩薩通明自在，故說十通、十明，（《華嚴》）不說唯三。由此思之，今此中誓意通明不別說，通明難思，相攝無礙，故不別說。《吳譯》宿命通願（二十二）雲：「知宿命所作善惡」，是通明合說。釋言三明六通者，且准《觀經》耳。今此天眼非通途，下經說「五眼具足」，即此願所成，何同通途乎？思之。
問：何故鼻舌身根不立通耶？
《淨影章》引《華嚴》、《斷結》二經竟，釋言：「六通三乘共法，二乘之人鼻舌身根無有通義，為之不立。若於大乘不共法中，諸佛菩薩六根互用，一一根中具一切用，說通無過云云。」准此思之，下說道樹，明六根益，此義定有，今因順余方耳。
次參考者，《漢》、《唐》同《魏譯》說，《吳譯》第十七天眼、天耳、神足三合成，《渧記》雲：「《吳譯》第二十二願合宿命、天眼、且合天耳。」（已上）《悲華》亦同。
《宋譯》第五願雲：「一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝那由他世界粗細色相等。」（文）
今按：《吳譯》十七願言「令我洞觀徹聽，飛行十倍，勝諸佛者。」誓佛神通超于諸佛，非誓菩薩天眼等。其二十二願雲：「令我國中諸菩薩阿羅漢，皆洞視徹知十方去來現在之事者。」此乃誓菩薩天眼、天耳，合宿命通，故《渧記》為正也。
次願意者，見或國土，肉眼昧劣，不見一紙之外，但緣目前，思從於此。（此澄憲語也。《俱舍》肉眼被障，細遠故不見）不見地獄重苦，勤修無勇；不見淨土勝樂，欣求念淡。（澄憲雲：「悲哉！不見地獄、餓鬼之苦果，不見父母、師長之受報，厭離心緩，報謝思怠。龍樹說地獄苦雲：『若見圖繪，聞他言，如是知時以難忍云云。』面見彼苦報，誰深信不恐乎！又經（《心地》）雲：『男女非聖無神通，不見輪回難可報云云。』孝子面見父母苦果者，甯甘哺安席，上求下化之要，厭苦報德之道，其唯在天眼照視者歟。」（已上））常耽皮膚粉紅，不知革囊臭穢，徒呼死灰飄煙，無照幽冥途況。名山靈蹤，虛恨絕目之濱，知識良友，鎮懷望河之思。（靜照雲：「諸眾生不見粗色迷遠近，不見細色而失因果，只悲北芒煙早滅，不見中陰魂獨逝。」）是故願言：我國人天，生得天眼，坐見十方嘉會，明照六趣升沈，如明鏡無心，妍媸自鑒。」（已上《會疏》）此言實快哉！今思此。
《渧記》雲：「如《會疏》等，言願興由，約滅惡生善，厭苦欣淨，若爾，則非真土所得之益而已。今正約真土所得者，或有淨土，其土聖眾，雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界，不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國；或有淨土，其土菩薩但雖得天眼，不能圓具五眼，是以殊興此願而已。故願成就文雲：『肉眼清徹，靡不分了，天眼通達，無量無限等。』得一天眼，則圓得五眼，是以能見塵數佛國，明照眾生死此生彼，濟生利物，常作佛事，是此願勝益也云云。」
此評好矣，亦具二：約自證，供養諸佛等；約起化者，為濟度利生也。如理可知。
後釋文者，「下至不見」等者，「天眼通」亦名「生死智通」，釋名如上。
天眼所見有二：一見現在色像，二因現所見，尋見未來死此生彼。今「百千億」等亦含此二，就現境，龍樹雲：「二乘中，小聲聞不作意，一千界為通境，若作意者，見二千國土；大聲聞不作意者二千，作意者三千；緣覺小者，不作意二千，作意三千；其大者作意、不作意，皆見三千大千世界事；諸佛菩薩見無量世界事。」《義章》廿本（三十八）說十不同，可見。今此中意者，不問作意不作意，見百千億世界事，及見未來死此生彼，如因緣業行。
「下至不見」等，准上三義可知。
第七、天耳通願
設我得佛.國中人天.不得天耳.下至聞百千億那由他諸佛所說.不悉受持者.不取正覺.
初得名者,一名天耳洞聽，（義寂，諸師同之）二名天耳遠聞諸佛法音。（良源）今名天耳智通願。釋名如《義章》。
次參考者，《唐譯》雲：「國中有情，不獲天耳，乃至不聞億那由他百千踰?那外佛說法者。」《漢譯》第九「不悉徹聽者」，《吳譯》二十二願合說雲「皆洞觀徹知十方等。」《宋譯》缺之，《悲華》第六願。
次願意者，見或國土，或雖見形色，不以天耳聞語言，縱生佛世，胡越隔境，不聞梵音，不聞故不能受持，苦轉因之無盡，況滅後乎！但慕鷲峰月，空待龍華春耳。或雖目擊道存，不聞多疑慮，不聞六道愁歎之聲，大悲心不增長，故願言：我國土者得天耳，上聽法聲皆受持，下聞苦聲增大悲也。
澄憲雲：「此通至要，地獄眾苦之聲、餓鬼饑渴之聲聞之，鎮增大悲之心，乾闥、緊那之樂，神仙誦經之音聞之，常樂寂靜之洞，況諸佛說法，聞悉受持，菩薩對談，聽並渴仰哉！」（已上）
此中亦含自證、起化二，可思矣。
後解文者，「下至聞」者，此文意難消釋。
一雲：「不悉」，「不」字可在「聞」上，然在下者，回文未盡。故《寶積》雲：「不獲天耳，乃至不聞億那由陀百千踰繕那外佛經法。」
一雲：「聞」上亦可有「不」字，無者脫也，故《安樂集》（下三十）引此願言：「十方人天，來生我國，不得天耳通，下至不聞百千億那由他諸佛所說。」（已上）
望西雲：「二解中，後義為正。《會疏》亦從之。（慈惠本亦「聞」上有「不」字）或可，『不得』之『不』流至『聞』，此中聞及受持有二，于中以聞為願體，故以聞系得天耳。聞者，由得天耳，故『不』字通『得天耳』及『聞』為誓，意雲：不得天耳，而下至聞百千億諸佛所說者，不取佛。然雖聞不受持，無聞之功，故雲『不悉受持』，可思擇」。《略箋》同之，《渧記》亦從之。
今亦此義為勝，于佛說何須加減乎！其《安樂集》取意文，非現文，不為證。然天眼耳中，但舉上求，下化亦在此中，既雲「受持」，何無持說乎？《易行品》偈雲：「其生彼國，具天眼耳通，十方普無礙。」《義章》（四十六左）：「一切六趣眾生音聲、聖非聖聲、粗聲細聲、辨不辨聲、化非化聲、遠聲近聲，一切悉聞。」《探玄》十五（六）釋大自在聞雲：「十方中極遠者能聞云云。」大小不同有六，如《義章》說。（三十七）
第八、他心通願
設我得佛.國中人天.不得見他心智.下至不知百千億那由他諸佛國中眾生心念者.不取正覺.
初得名者，一名明鑒他心願，（義寂，諸師同之）二名遍知眾心。（良源）今名他心智通願。釋名如《義章》。
次參考者，《唐譯》雲：「無他心智，乃至不知億那由他百千佛國土中，有情心行者等。」
《漢本》七雲：「不悉知他人心中所念者等。」（文）
《吳譯》第十願言：「令我國中諸菩薩、阿羅漢，皆同一心所念，所欲言者，豫相知意等。」（文）
《宋譯》第六雲：「一切皆得他心通，善能了智百千俱胝那由他眾心心所法等。」（文）《悲華》第七。
次願意者，見或國土，雖耳目利，暗他心故，恐怖聚身，侍養背情，以惡為善，以善為惡，是以立此願。
澄憲雲：「世俗猶以知他心為要，況出世利物乎！寶女摩衣知情，阿難無違佛心。奉父養母，以從氣色為先，朝三暮四，以葉民心為要。況掩鼻殺寵姬，捕蜂戮愛子。（《會疏》雲：「見捕蜂疑孝情，嫉飲書戮愛妾。」）不知?是瞋，不測親反疏。（或以忠為佞，有殺範僧之類，或以諂為信，有妄寵西施之惑）皆是不知人情之過也，何況利生方便之道哉！」此亦含二，可知。
後解文者，「下至」等者，上、下如上，亦可上知佛菩薩心，下知十方國眾生心念也。二乘但知凡夫、小聖粗心，不能知細，諸佛菩薩所知微細，乃至佛心亦能知之。安養菩薩亦複如是。
望西引《俱舍》明他心智所取之相，雲：「彼土新生人天，未登聖位，所得他心智可是有漏？若是凡夫，何知佛心？不上緣故；若是有漏，何緣無漏？非同類云云。」
今謂：望西徒局性相，未知他力弘願宗致，嗚呼！何謂乎！若夫如義，國中人天是乃凡者，何由得知上則微塵佛剎、下則百千億那由他佛國中眾生心念耶？無學猶不能知一切眾生心念，況凡夫乎！而今願言「知百千億那由他眾生心念」，明知國中人天者，智慧高明、神通洞達、因果不二大菩薩，故上不可說、不可說剎塵數，下百千億那由他諸佛國中眾生心念，無一不知矣。
《華嚴》〈十明品〉雲：「此菩薩悉知三千大千世界眾生心念，所謂善心、不善心、無記心、廣心、狹心、噁心、勝心、順生死心、背生死心、聲聞心、緣覺心、菩薩心、及三行心，天心、龍心、夜叉心、乾闥婆、阿修羅心、迦樓羅心、緊那羅心、摩?羅伽心、人心、非人心、地獄心、畜生心、餓鬼心、閻羅處眾生心、諸難處眾生心。如是等無量眾生心，悉分別知；如是等百世界、千世界、百千世界、億世界、百億世界、百千億世界，乃至百千億那由他世界廣說，乃至不可說、不可說佛剎微塵數世界眾生，悉能分別知其心念。佛子！是為第一善知他心智明。」（文）
與今文相映，可解矣。凡生報土者，皆由本願力，速超證無上正道，何處有新生人天乎？（已上《渧記》）
大小不同有七，如《義章》（三十七左）。雲何知能一切眾生，心心所法，悉如實知。然有部但知他心，不知其所緣，成實及大乘許亦兼知所緣焉。《佛性論》三（十一）雲：「以天眼、天耳為知他心方便，天眼見心孔內水色知他心。」《魏》、《唐》兩譯次第亦同之。
「心念」者，兼心心所，故《異譯》雲「知心心所法」。
第九、神足智通願
設我得佛.國中人天.不得神足.於一念頃.下至不能超過百千億那由他諸佛國者.不取正覺.
得名者,一名神足迅速願，（義寂，諸師同之。）二名神足隨念願。（良源）今名神足智通願，亦名神境通，亦名如意通。釋名如上引。
《大論》雲：「如意通有三種：能到、轉變、聖如意。能到有四種：一者身能飛行，如鳥無礙；二者移遠令近，不往而到；三者此沒彼出；四者一念能到。轉變者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一。種種諸物皆能轉變，外道輩轉變極久不過七日，諸佛及弟子轉變自在，無有久近。聖如意者，外六塵中，不可愛不淨物能觀令淨，可愛淨物能觀令不淨，是聖如意法，唯佛獨有，是如意通云云。」
次參考者，《唐譯》雲：「不獲神通自在波羅蜜多，於一念頃不能超過億那由他百千佛剎者等。」（文）
《漢譯》第八：「國中人民不悉飛者等。」
《吳譯》十七願言「飛行」者約佛，非所化也。按：第十三供養十方中兼飛行。
《宋譯》第三：「得大神通，經一念中，周遍巡曆百千俱胝那由佗佛剎，供養諸佛，深植善本。」（文）此亦供佛、神足合說。
次願意者，見或國土，雖天眼徹視，天耳遠聽，身欲至時，或不如意，山川隔絕，海陸途塞，蒼蒼圓蓋，唯為瞻望，赫赫寶剎，虛仰嘉名。或托風帆，涉萬里之鯨波，楹頎軸摧，葬身於魚腹中；或駕車馬，跋千里之鬼關，途窮力盡，喪命於虎口間。鄉里妻孥為之號呼，旅寓客魂緣之斷腸。如是不快之事，亦幾許哉！為之立此願。（已上《會疏》）此願亦具二意，如理思焉。
後解文者，「於一念頃」等者，二乘欲至遠處，多時乃到，諸佛菩薩一念能至十方世界，亦安住一土，十方俱時現。《論》四種菩薩神通，可合考。大小不同如《義章》（三十五右）。
望西引《俱舍》，神境有三：（神通二：化、行。化有二：即質化，離質化也。行有三云云。《俱舍》三是也。其即質化《義章》雲「變化改換」是也，）一運身通（乘空行，猶如飛鳥），二勝解通（極遠方，作意思惟便能速至。），三意勢通（極遠方，舉心緣時，身即能至。）
光引《婆沙》雲：「有說：異生成一，謂運身；二乘成二，除意勢；聲聞運身；獨覺勝解所顯；佛具成三，意勢所顯。」（已上）
《略箋》引《大論》為好云云。文言：一念頃知，得佛意勢通也。望西論新生、舊住之勝劣，雖願力所成，而有勝劣。又論生得、修得，彼土任運生得，而華合之障未除，無見佛聞法之作者。他流學者未曾辨真化二土，故致此迂會耳。以今家言之，則若約化土，可有勝劣及華合義，而今五願願正約真土，故一一以百千億那由他為最下數。然則新舊平等平等，何勝劣、華合之義之有也？「下至」文亦含至六趣，「超過」等者，理實超過無邊佛國，故經說言「一食之頃，往詣十方無量世界」，此願所成也。所以至十方，為施作佛事（供佛、聞法、度生）故。《宋譯》說供佛植善，（文雲：「供養諸佛，深植善本」（文））此意也。偈雲：「神變及心通，亦具宿命智。」三願合成。
第十、漏盡通願
設我得佛.國中人天.若起想念.貪計身者.不取正覺.
初得名者，一名漏盡通願，（淨影，憬興同之）二名令不起漏染願，（義寂雲：「此是漏染不起，非是漏盡通，此必從修而得，不通生得故。前五通者，皆通生得及修得，此中所說多是生得故。」靜照大同，澄憲依用之。）三名無貪著願，（法位、玄一）四名離諸妄想薩迦耶等願，（智光）五名離諸妄想願，（真源）六名不貪計身。（惠心）今名漏盡智通願。
釋名者，結患斯已稱曰「漏盡」，於此照知無壅名「漏盡通」。若依小乘，無學聖智慧盡諸漏，（見思）故名「漏盡智通」。（此從能立名）知他漏盡，亦名「漏盡通」；（此從境立名）若依大乘，五住共盡，契證二空，亦知他漏盡，名「漏盡通」也。然了惠雲：「今漏盡者，約四住盡云云。」此誤矣。
次參考者，《唐譯》雲「起於少分我、我所想者等。」（文）
《漢本》第十：「有愛欲者等。」
《吳譯》第十一：「令我國中菩薩阿羅漢，皆無有淫泆之心，終無念婦女意，終無有瞋怒愚癡者。」
《宋譯》第二願雲：「遠離分別，諸根寂靜等。」應是見修惑。一義以第七願為漏盡願者，未可也。《宋譯》六通者，漏盡、神足、宿命、天眼、他心次第，此從一切法滅盡三昧起宿命通，以天眼知他心故，天耳一通分置之二十二願隨意聞法中，故漏盡為初，非第七願也。
又如《魏》、《唐》兩本，宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡次第，先得宿命知速生，以天眼耳見聞十方，神足往化，常處人法二空故。
次願意者，見或國土，雖五通具足，未盡諸漏，故濫起執，如迦毗羅；或雖諸通暫如意，終歸墜落，猶如達多藍弗，神通終失於飲唾，退於禮足，故起此願。
然諸師中淨影、憬興判為漏盡通，義寂不判為漏盡通，但為漏染不起。澄憲用義寂，斥憬興雲：「漏盡通是無學所得，豈生極樂者皆忽無學聖哉！九品階級大以相違歟云云。」
望西雲：「似生得者，顯速疾故也云云。」
今謂：諸師所判但是化相，未知真土不可思議，暗願力攝生，故為此誤。彼土通力所有功德，悉皆彌陀願力所為，非修得而得修得用，生得而成修得，豈可思議乎！何者？初生速滿足一切菩薩無量行願，五住惑頓盡，豈但不起漏染乎！故經言：「長與道德合明，永拔生死根本，無複貪恚愚癡若惱之患。」又說：「生身煩惱二餘俱盡。」非漏盡而是何？又至擬議漏盡速遲，則如有說好堅樹喻以辨斥。（《會疏》四（六十一））
是故今為漏盡通願，願有次故，順經文故，順釋家故。上列五通，次有此願，列次豈非漏盡乎？故《易行品》偈前贊五通，次雲：「生彼國土者，無我無我所，不生彼此心，是故稽首禮。」（文）《大經》歎聖眾德神通無礙等，次開其神通自在，用為供佛度生，文雲：「常宣正法，隨順智慧，無違無失，於其國土，所有萬物，無我所心，無染著心，去來進止，情無所系，隨意自在等。」是此願成就也。
巒師贊雲：「安樂佛國諸菩薩，夫可宣說隨智慧，於己萬物亡我所，淨若蓮花不受塵，往來進止若泛舟，利安為務舍適莫，彼己猶空斷二想，燃智慧炬照長夜，三明六通皆已足，菩薩萬行貫心眼。」（文）是已以此文為漏盡明證。西河《集》下（廿八左）亦引此贊，證六神通自在。
又《事贊》雲：「到彼華開入大會，無明煩惱自然亡，三明自然乘佛願，須臾合掌得神通。」《悲華經》雲：「人天無別，皆得六通，乃至解無我及無我所。」經釋誠文，無可加焉。
然憬興《疏》第十、第十一分體位。了惠破雲：「此釋未了，得體入位，入位得體，不可別立云云。」
師說雲：「願相已列六通，何與十一願混說耶？究義第十、第十一其相似，《宋譯》分安二處，為防此惑也。（漏盡安于五通初，分十一為二分，正信位及大寂滅海。）」
後解文者，「想念」等者，《唐譯》第十一願「起於少分我、我所想者等。」《悲華》第九曰：「眾生悉解無我及無我所」，此舉見惑攝思惑。《漢譯》（第十三）雲「有愛欲者」，《吳譯》（第十一）雲：「無有淫泆之心，終無念婦女意，無有瞋怒愚癡。」此舉思惑也。
然此釋家有二途，一雲：准諸譯，是人執也，謂「想念」者，即見惑也，「貪計身」是思惑也，（貪表修惑）或「貪」思惑，「計身」見惑。（「身」言表我、我所。智光雲：「無起妄想念貪瞋等，計我我所。」）雖見思異說，俱是人執也。（已上了惠）
一雲：于諸法妄取著，念念不斷，名「想念」，是所謂法執也；于自身妄計執，愛憎違順，是名「貪計」，是所謂我執也。斷人法二執，是名「漏盡」。（《會疏》）
今按經成就文：「於其國土所有萬物，無我所心，（見惑）無染著心，（修惑）乃至無所適莫，無彼無我，無競無訟。」言「所有萬物」似法執，而巒師《贊》為人執，故雲「於己萬物亡我所」，故知非法執，以所有萬物為己所有，故我所也。言「想念」者，於己所有法，起彼此想不休，是言「想念」，故巒師以為彼己二想，於己所有萬物，無適莫彼我想，（我所，人空）又不貪著我身，（是我見，亦人空）故言「不起想念，貪計身者」也。故巒師雲：「舍適莫彼己，猶空斷二想。」以之言之，前解為勝。我空處即有法空，理實人法二空深悟入。何以知之？下文雲：「長與道德合明，永拔生死根本，無複貪恚愚癡等。」又雲：「知一切法皆悉寂滅，生身煩惱二餘俱盡。」（文）
《略箋》：「此文雖無漏盡之詞，其義自明也。既不起想念、不計身，具縛凡夫得生彼土，則起惑緣缺，不生煩惱，例如聲聞得生，不生二乘之心。經曰：『智慧高明，神通洞達等。』豈非漏盡乎！云云」
此釋比望西則尚勝，然不辨別真化二土，未盡理也。
《梵響》開為二願，「此願順二乘斷見思得漏盡假說耳，非實漏盡，但能土德伏耳。正至次願，斷所知障，到大涅槃，無明永盡，名大乘真漏盡也云云。」
《義記》雲：「『想』是執取相，是思惑，『貪計』是計名字相，見惑也，然非但見思，無明亦斷，報土眾故唯約通說，故雲見思。乃至此願為真，則無明漏盡，為假則見思漏盡，不了佛智，故同約無明漏盡。經無現文，如何？答：興師約二障解，其所知障是法執惑，塵沙迷事劣慧為體，非通惑明矣。若謂別惑，即無明也，故雲而已。又若不爾，次雲滅度，亦二乘果乎？若是為大滅度，何非無明漏盡？思興師分科，最得其旨云云。」
此兩義雖有少異，並依憬興，於漏盡分二願，此義難思。
《渧記》雲：「諸師或為漏盡願，或不約漏盡，今約漏盡為正。此亦有異說，或為見思漏盡，或為二障漏盡，今見思漏盡為正，順異譯經故。隨順凡情，寄顯權門，而說六通，不明十通故，順顯文故。何者？《唐譯》雲：『起於少分我、我所想等』，《漢本》說『有愛欲』，《吳譯》說『皆無有淫泆之心等』，《宋》說『遠離分別』，是乃《唐》、《宋》兩譯約見惑盡，《漢》、《吳》兩譯約思惑盡，異譯互顯，示見思漏盡義，無有無明漏盡義者，蓋隨順凡情，而願六通故也。是以今經顯文謂『想念』、謂『貪計』，並非所知障無明之名言而已。惟夫今日凡情皆能知見思煩惱之可怖畏，而不知塵沙無明之為惑，故且順凡情，而起此順，言『想念』、『貪計』，見思漏盡明矣。『想念』是思惑，『貪計身』是其見惑，是正約經顯文之義也。雖然，克實則真實報土土德之所令然，何止見思漏盡也耶？所有塵沙無明亦盡，是以得必至滅度願益而已。由是思之，其無明漏盡之義，至次必至滅度之願而極成矣。今姑順凡情，寄顯權門，願六通故，約見思漏盡而立誓，可知。乃至此願真假兼願，順凡情故名『漏盡通願』，次下必至滅度唯真實，故其真土德相至次下顯之，是以二願其義自別，不可言開一願也。是故今家以第十一願名『必至滅度願』，不名『漏盡通願』，此意也。
問：此願通真假，則約真土邊，憬興二障漏盡之義何不用之？
答：順異譯故，寄權門故，順顯文故，不約二障漏盡也。蓋是法藏大悲，欲引凡小生真實報土，姑約權小名數，而願見思漏盡而已。然約二障漏盡而解者，非止不順異譯及經顯文，亦恐非法藏願意也。《義記》依順師者，未穩矣。」（已上）
今謂：《渧記》所解盡理，雖然，猶似局通途法相，法藏豈可依見思、塵沙、無明之次第願乎？除一障即一切障消除，何局此土斷惑之法相乎？況六通願者，滅度之別相，是故其所證但是必至滅度耳。舉知其所離之漏盡邊而合五通，故知此願亦唯真非假也。執障差別如《法苑》〈二執章〉。
第十一、必至滅度願
設我得佛.國中人天.不住定聚.必至滅度者.不取正覺.
初得名者，一名令住正定聚願，（義寂、法位、玄一、真源同之。感師、靜照、澄憲大同，但是就正定聚一邊立其願名也。）二名住正定聚必至菩提願，（智光、良源）三名得漏盡樂願，（憬興，此分體位，如上所辨。）
今家立名有四：一名必至滅度願，二名證大涅槃願，三名無上涅槃願，四亦可名往相證果願也。
高祖所判專約究竟，與他師不同。今謂：諸師名正定聚願者，雖依願成就文，而未盡願意，今家獨約究竟者，顯此願本意，何者？此願顯文雲「國中人天」，則約彼土益，雖正定、滅度二益，而正定即滅度，因果不二妙證也。下經文說菩薩德雲：「佛眼具足，覺了法性。」又雲：「從如來生，解法如如。」又雲：「究竟一乘，至於彼岸。」此等諸文，正定即滅度之義，故知立願本意在於必至滅度，若但名正定聚之願者，不足顯此義也。又約密益，則正定聚是第十八願不退而正因決定之位也，然則此願唯以「必至滅度」為願體。高祖願名太盡願意矣。
明所攝者，師說言：「即是國土功德也。《論》雲『清淨功德』，即涅槃純淨德故也。古來准淨影，為攝眾生之願者，唯迷『國中人天』語，未詳願意，到願土則速證無上涅槃，故曰『往相證果之願』，豈非國德乎！分證而出真佛土者，以國德攝歸佛德，真實智慧無為法身故，光明壽命之願；以佛德收入國德，則唯一證果，即必至滅度之願也。《廣》、《略》二書，遮照兩門，宜思准之。」（已上）
今謂：安樂自然德敢聽命，然安樂自然德使引至滅度，其能至者是何？成就文言「生彼國者」，《唐譯》雲「彼國眾生」，是乃指獲得往相信樂者，不爾，則不可言「往相證果願」。今此願者，顯得往相信行者之證果，故言攝菩薩功德。其義如上所辨。
次參考者，《唐譯》雲：「國中有情，若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取菩提。」（文）
《漢本》第十一雲：「我國中人民，住止盡般泥洹等。」（文）「住止」者，至義。「盡」者，究竟義、無上義。「般泥洹」，此翻「滅度」，此中不明定聚者，非願正意故，諸師立名於是未盡也。《吳譯》、《悲華》無此願。
《宋譯》分為二願，第七願「一切皆得住正信位」者，即是住正定聚也。菩薩入初地，信力增上故名也。生彼國則十地願行自然彰故。又第八願雲：「所修正行善根無量，遍圓寂界而無間斷」者，即是必至滅度也。「所修正行」者，地上所修，能與真如相應，故曰「正行」。其行非一，於滅度界裏無不遍至，此明無作妙行。又可，前願未證淨心菩薩，後願淨心與上地，畢竟逮得寂滅平等法，故曰「遍圓寂界而無間斷」。
《蹄涔記》第二（四）引約現益，今二願俱為當益。《渧記》以《宋譯》二文不肯為十一願也。
次願意者，上誓所具德，此願能具體。見或國土，或有墮二乘地者，或雖不墮二乘地，有地位不同，不能進至菩提，或業系猶未盡，墮回伏之難，故願言：生我國者，決定速得成就阿耨菩提也。（《論注》下引此願，證速證菩提，可見。）三界業系畢竟不牽，不斷煩惱得涅槃者，此願意也。
願成文如《廣》、《略》二書引。
《如來會》雲：「若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取菩提。」
（《六要》雲：「《如來會》言『決定』者，正定聚也，『成等覺』者，是顯必至滅度之意云云。」新譯「等正覺」即舊譯「等覺」也，故今家偈雲「成等覺」，又雲「正定聚、等正覺一位」。然《抄》主不辨別新舊異，而以《唐譯》「等正覺」為極果義，以「決定」言配「正定」者，恐未詳矣。《唐譯》十號中，「等正覺」雲「正等覺」，此乃果號，呼曰「正等覺」，不名「等正覺」，故知《鈔》主混為一而已。等正覺、正定、不退名異義同，故《末燈鈔》雲：「得信心之人，必住正定聚之位故，言『等正覺之位』也。乃至其名雖異，然正定聚與等正覺乃同一義、同一位也……」亦言此「住正定聚」為「成等正覺」也。然有解順《六要》，以「決定」言為正定聚者，未詳，與《魏本》「必」字同，今移之於上，貫「等覺」、「涅槃」二。又定聚廣通大小，簡其小故言「等正覺」，彼所無故。滅度亦有大小，簡小滅度更加「大」字。以此義故，高祖引顯《魏譯》文，偈曰：「成等覺證大涅槃，必至等。」）
今此《魏本》雲「不住定聚，必至滅度」者。高祖釋多以《唐譯》助顯之，學者夫宜順此規焉。
次解文者，「國中人天，住正定聚」者，有解雲：「法界同生人者，即是國中人天也，在盡十方無礙光中故，信心不退故。」（《梵響記》）
今謂：此義不然，若以法界同生為國中人天者，前後願文「國中人天」之語不止一二，皆豈約此土耶？若約此土者，此土行者悉皆金色乎？無有好醜乎？神通自在乎？彼「國中人天」之語不可言通此土，決是約彼土為言。彼既爾，何十一願「國中人天」之語但可約此土乎？明知「國中人天」者，指極樂國中人天耳。有解乃泥於今家正定聚為現生不退之密意，而致此謬解耳。
今詳祖意，正定聚益通此、彼二土，此土正定聚是密益，彼土正定聚是其顯益。何以知者？《證卷》引《淨土論》曰：「莊嚴妙聲功德成就者，偈言：『梵聲悟深遠，微妙聞十方』故。此雲何不思議？經言：若人但聞彼國土清淨安樂，克念願生，亦得往生，即入正定聚。此是國土名字為佛事，安可思議！」（已上）施訓點曰：「克念願生者及亦得往生者，即入正定聚。既用相違釋，克念願生者，此土願生者，（信心歡喜念佛眾生）入正定聚也；亦得往生者，已生彼國者，亦入正定聚也。『入正定聚』句通上二，故知正定聚通此彼二土。」《三經往生文類》亦同之。
又願成就文「生彼國者」句，顯文已往生彼國者，雲「生彼國者」。祖訓欲生彼國者，此亦通此彼二土。此土正定聚是經密益，乃是從因向果之正定聚，正因決定之位故，顯光明攝取益故，通第十八願成不退也；彼土正定聚，是從果向因，而正定即滅度，謂臨終一念夕超證大般涅槃，而現因門莊嚴淨土主伴差別。《釋摩訶衍論》所謂正定聚，從佛果至十地三賢，皆名正定聚。淨土正定聚亦然，或現十地三賢等，其體必至滅度，但是一涅槃界之示現差別耳。約一法句，則十地三賢當相即是真實智慧無為法身也，是名從果向因正定聚。有此義故，成就文不言「必至滅度」，但說「皆悉住於正定之聚」，巒師以為「大會聚門」，亦此位也。今依願顯文，彼土正定聚為正意，正定即滅度故，正定體即是涅槃，是故但名「必至滅度願」，不名「住正定聚之願」者，此意也。
《證卷》曰：「顯真實證者，則是利他圓滿之妙位，無上涅槃極果也，即是出於必至滅度願，亦名證大涅槃之願也。然煩惱成就凡夫，生死罪濁群萌，獲往相回向心行，即時入大乘正定聚之數。（現生因決定位）住正定聚故必至滅度，必至滅度即是常樂。」乃至引《魏》、《唐》兩譯必度因願成就證誠證果，又引「自然虛無文」及「妙聲功德」、「眷屬功德」注文，此乃正定即滅度義，可知。
然有說雲：「《證卷》『利他圓滿之妙位』者，指願文正定聚也，『無上涅槃之極果』者，指願文滅度也，因果並是願文所誓，而彼國中所得證也。故初標出彼土因果二位，而至於下文，乃引因果二位之經釋，是乃依今願顯文立彼土正定聚，而其正定即是滅度，一位即一切位，諸位淺深莫不究竟，因果不二，諸位鎔融無礙，故名曰『利他圓滿妙位』也等。」（《渧記》）
今謂：此釋難思。若為現生密益者，今家不共義也，謂正定即不退，故《小經》及《易行品》說「現生不退」。高祖依之，第十八願成文成「一念往生便同彌勒」之義。既現生不退，則正定豈不現益乎？是故《魏》、《唐》合考，成現生正定聚之義，何者？此願以必至滅度為願體，住正定成之因，即往相信行（十七、十八）決定位，正因已決成當來必至滅度妙位。高祖云云。
何以知正定是因決定？
解雲：願成文「其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚等。」《唐譯》雲：「彼國眾生，若當生者，皆悉究竟無上菩提到涅槃處。何以故？若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。」《魏譯》不言「若當生者」等，但舉邪、不定、定簡之，此成別意，又似為當益。然以《唐譯》來求通現益，何以爾者？《唐譯》先舉當果，次舉非因，翻顯正因，謂無上涅槃何以得至，現能了知建立無上涅槃因，住正定者，而當生時究竟無上菩提，若現邪定、不定，不能了知彼涅槃因者，不住正定，故不能至彼涅槃所也。以此義故知今正定聚是現益正因決定相，（信行）故「至心信樂願」為正定聚機，邪定、不定為十九、二十機者，亦據此別途，應知。
《一多證文》釋「即得往生」，引《魏》、《唐》願文竟雲：「釋迦如來說此願言：『其有眾生止及不定聚。』此等文之意，乃表『設我得佛，若國中人天不住定聚，而必至滅度者，則我誓不成佛』之誓願也。」又曰：「是誓以『若我成佛，國中有情，若不決定成等正覺，證大涅槃者，則我不成佛也。』釋迦如來為五濁之我等，說法藏菩薩如斯之誓，其文之意是謂：夫有眾生，欲生彼國（當生彼國），皆悉住於正定之聚，何以故？彼佛國中無諸邪聚，及不定聚。」觀此二尊之言，往生者，以正定聚之位，謂之住不退轉，定於此位故，必至無上大涅槃（《唐譯》雲「無上菩提到涅槃處」，《魏譯》「彼國」）之身，故亦言『成等正覺』（《唐譯》願文），亦雲『至阿毗跋致』，言曰『即時入必定』（《易行品》）。又《未燈抄》雲：『得信心之必住正定聚之位，故言等正覺之位也。』《大無量壽經》以攝取不舍之利益名『正定聚』，《無量壽如來會》言『等正覺』。其名雖異，然正定聚與等正覺者，乃同一義、同一位也云云。」
以此等祖語，可研尋矣。然正定聚通大小，故《唐》簡言「成等正覺」，滅度亦通，故《唐》揀加「大」字，是以高祖助成，可知。
若解「正定聚」名者，「聚」是聚類義，往生人為三類，故名為「聚」也。
「正定」，師說有三解：
一約因果相望，謂如來願力建立涅槃正因，名「正」，由了知其正因，而當果決定無違，名「定」，大信大行既決定，應必至無上涅槃人，名「正定聚機」也。
二約行信相望，謂第十七願往相大行名為「正」，第十八大信說名「定」，此乃選擇本願行信名為「正定」，得此行信之人，名「正定聚之機」。
三約自類相望，謂簡邪雜之行故（十九）名為「正」，簡自力念佛之不定（廿願）故說名「定」，決定往生正業之人名「正定聚之機」也。
此三義中，第二義選擇本願行信涉入於第十一願，說住正定聚也。
今謂：依高祖意，因果相望為本義，曰：「定於此位者，必至無上大涅槃之身，故亦言『成等正覺』云云。」（《一多證文》、《末燈》同之）可准知。此之正定或名「不退」，或名「等正覺」等，至德尊號具種種德回向，故有此異名，了知正因，則來果決定，故名「正定」；得橫超金剛信，故名「等正覺」；蒙光觸，故此心不退菩提，故名「不退轉」，亦名「阿毗跋致」等；以信心歡喜，故為「歡喜地」；以一生頓契，故為「便同彌勒」。其體唯一句名號功德耳。
「必至滅度」者，「滅度」者，梵言「大般涅槃那」，此翻「大滅度」。《肇論》雲：「滅度者，言其大患永滅，超度四流也。」《疏》雲：「分段、變易為大患，欲、見、有、癡為四流。」又雲：「涅槃，唐雲『圓寂』，謂四德已備曰『圓』，三障已亡曰『寂』，即第一義真，該通空有，佛性是也。」（文）
《證卷》曰：「必至滅度即是常樂云云」
「必」者，決定之義，不得此因，則進退不定。因已決定，來果不違雲「必至」。故《唐譯》雲「決定」等也。
望西雲：「『必至』之言通退、不退，如雲?必至涅槃者，非是不退，『正定』之言必在不退，成佛即是不退之功，一切名目不可具名故，今從本偏名『正定聚願』而已。」（文）
今謂：未詳也，此願「必至」何例?必至涅槃乎？今「必至」者，願力自然之令然，決定至涅槃，何言非不退乎？雲何至滅度？謂《唐譯》「到涅槃所」，即是至滅度也，涅槃處者，謂極樂無為涅槃界。今經言「生彼國者」，所謂涅槃處故。《略書》標無上涅槃願成就文，引「生彼國者」等，當知：苟生彼國者，無不至涅槃，高祖曰：「不斷煩惱得涅槃，斯示安樂自然德，應知。」