徐自民老師主講 八十二年十一月十八日
羅碧霞整理 九十三年十月廿一日
（27A）
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第十八頁第三行開始，經文我先念一段：
復次善男子，言恆順眾生者，謂盡法界虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生胎生濕生化生，或有依於地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營聚落城邑宮殿。乃至一切天龍八部人非人等。無足二足四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想，
這個行願是恆順眾生，段落還是跟前面一樣分三段：第一段把名稱標示出來，叫標名，標名就是一句話—「言恆順眾生者」這一句是第一段；從「謂盡法界虛空界」開始，一直到廿二頁第四行下面，是第二段；從廿二頁第四行下面兩個字，到最後結束，是第三段。經文的科判是這樣的三段。
我們現在先看名稱，「復次善男子」，普賢菩薩稱呼善財童子，「言恆順眾生者」，言就是說，說恆順眾生這個名稱，下面就講詳細內容。我們先把名稱扼要地介紹一下，常隨佛學是跟佛學，跟佛學學什麼？前面說佛在因地的時候，從初發心學佛，那還跟我們凡夫一樣，從他初發心開始，後來種種的學習過程，我們都要學，學成功了就成佛，還有種種弘法利生的事情，我們統統要學，叫常隨佛學。這個行願叫恆順眾生，眾生跟佛當然不同的，講恆順，恆是長久的，中間沒有間斷–永恆，永恆地順，順是隨順，隨著眾生、順著眾生。
為什麼呢？祖師註解（我是照著祖師註解講的），不管哪樣的眾生，包括我們現在已經學佛的人，還沒有證果的眾生都是迷惑顛倒，既是迷惑顛倒，他分不清楚什麼是對的、什麼是不對的，是與非實在沒有辦法真正地分得清楚，這叫迷。由這個觀點來看，我們一切眾生，做那些不好的事情（佛法講造惡業），當然不好，就是做了很多好事情（造了善業），造了善業也是迷惑顛倒的。普通講十善業修好，可以生到天上去，生到天上固然是不錯，修十善業得福報，但是生到天上之後享福報，享完以後又墮落下來，還是在六道之內，這就是迷–迷惑顛倒，不是迷惑顛倒，哪裡來來回回地這麼轉呢？為什麼這樣講？祖師把這一點註出來，我們要注意，不依照佛法的話，惡事固然不能做，善事做到足以能夠生天，還不是究竟的。何況我們人間做一點小的慈善事業，那又算什麼呢？祖師註解註出來，教我們要知道，要懂得心法（懂得佛法），佛法是覺悟之法，你明瞭覺悟佛法之後，不管是做大的善事也好，就是做一點點小的善事，都可以把它由不究竟的變為究竟的，妙就妙在這裡。恆順眾生，所有眾生各有各的習慣、各有各的習氣，順著他的心理，然後你行菩薩道，就是想辦法引導，讓他能夠學佛法，這是恆順眾生最重要的一個目標。
眾生學佛法，佛是覺悟的意思，佛覺悟什麼法？你對世間的一切法都要覺悟，世間任何一件事情都是生生滅滅的，找不到一個永恆，永恆找得到嗎？有的，那就是任何眾生都有一個真如本性，《華嚴經》裡面講，就是一真法界。個人自己真正的自我，我們現在一般人，一般沒什麼學問的人，當然不知道，就是有學問的人，學問再深，他不接受佛法的話，他還是不懂得，他所執著的所知道的，只是一個生生滅滅的小我（假我），這就是很痛苦的事情。你要行菩薩道恆順眾生，要眾生明瞭什麼？人人都有真正的我，那就是把自己的本性先要明瞭，然後再用修持的功夫，把本性完全開發出來，本性裡面的一切能力、一切智慧，圓滿具足，絲毫沒有欠缺的，那就成了佛。恆順眾生是希望把每一個眾生自己圓滿的智慧、圓滿的能力全部開發出來，目的就在此。
我們任何一位眾生都有這種智慧與能力，現在所以發不出來，就是因為大家被生生滅滅的假法（假的東西）遮住了，所以現在一般人在社會上你爭我奪的，所爭奪的不外乎一個是名、一個是利，名與利得不到之前，大家都很痛苦，大家都競爭激烈，得到以後，立刻又轉變，自己把握不住的，可是一般人看不出來，執著這個，他把本有的能力智慧遮住，發不出來，所以他只有向外面追求，他不是向內在的自我追求。恆順眾生的話，一者教眾生向內向自性中求，因為唯有向自性中求，才是可靠才是真實的。
怎麼樣向自性求呢？就是破除種種的執著，什麼叫執著？最顯著的就是我執，人人都把我們假的身體，包括我們能夠思想的觀念，種種當做我，這個執著就是我執。另外還有種種的法執，世間一切的事情一切的觀念都叫做法，把那些事情看不明瞭，自己把它當做真實，執著不肯放棄的話，也不能夠看得很清楚，這叫做法執。恆順眾生，普賢菩薩教人一方面先從自己開始，行菩薩道先從自己開始，不要說我行菩薩道，我以一個法門教化很多眾生，看眾生會不會聽我的，那樣度眾生不會普遍的，普遍地度眾生要恆順眾生。恆順眾生的意思就是：自己破除自己種種的執著，依照眾生有什麼樣的心理，然後想什麼樣的方法，把眾生的執著破除掉。行菩薩道一方面自助、一方面助人，無論自助也好、助人也好，都要破除種種的執著，執著不破除，自助助不了，助人更是助不了，為了這個目的，要做給眾生看，叫恆順眾生，恆順眾生的目的就是要把他們引導來學佛。
下面講第二段，恆順眾生先要了解：要順著哪些眾生？我們不要認為講眾生就是我們人類，不是那麼簡單。所以下面經文裡面，把所有眾生各種各類的，一個一個介紹，介紹出來之後，我們學菩薩道，無論什麼樣的眾生，都要去隨順他，所以行菩薩道不容易！隨順他都能隨順得了嗎？學教育的人知道，教育基本的學理，你不管什麼樣的眾生，善的眾生也好，惡劣到要下地獄那種罪大惡極的眾生也好，基本教育的原理，他有真如本性，他都有佛性，就憑這個佛性，你行菩薩道，你用適當的方法，都能夠讓他接受佛法，讓他能夠把自己的本性都能開發出來，如果沒有這個基本的條件，那你憑什麼把那些眾生能轉變過來，讓他能夠覺悟？這一點要特別注意。
「謂盡法界虛空界」，隨緣然後有十法界，十法界再分，有更多更多，整個宇宙，娑婆世界以外，還有多少的世界？無量無邊的，都叫法界。虛空界是形容的話，虛空有沒有邊？有沒有盡的時候？虛空沒有邊，也沒有窮盡的時候。盡法界虛空界–法界、虛空界都是沒有窮盡的時候，沒有邊際的，這樣廣大的範圍。「十方剎海」，十方世界，每一個三千大千世界算一個單位–一尊佛所教化的叫剎，佛土叫佛剎，十方，往外來推衍，外之外又有外，沒有窮盡的時候。那個佛土，我們現在就拿釋迦牟尼佛教化的娑婆世界來講，這個世界我們說都說不清楚，何況一尊佛的一個剎！那個剎多得……十方佛土多得像大海，海是說比喻的話，海有多麼大！海的水有多少呢？一個佛土就像大海水裡邊一個最微細的微分子，然後整個聚合起來是一座剎海，這是形容的話。十方剎海「所有眾生」，那裡所有的一切一切眾生，眾生不僅一種，有「種種差別」–各種各類，所謂差別，相差的、彼此不一樣，各有各的特殊情況，分別得多得很！總括有幾句話，把所有眾生，他的數量、他的種類、範圍有多麼廣！總略有幾句話，把它概括地說一說，下面分別地說。
我們研究佛經跟讀世間的書又不一樣，世間的書，除了中國文化，中國文化孔子整理的中國文化先王之道，也是跟佛經差不多的，也是無窮無盡，義理無窮的。除了這個以外，一般世間的學術都是有一定的範圍，你是研究哪一門學問，就在那一門學問之內研究，所以境界不高，範圍也不廣。我們一般學術界的人，如果不研究中國文化，再不研究佛法的話，他心裡的知見就是很有限的。就是研究一般宗教的話，一般宗教最高境界，不過到天上為止，如此而已。我們現在研究佛法就不是那個樣子，研究佛法必得要把我們過去世俗的觀念（我們研究世俗、世間學問）要把它放開，開放自己的心胸，看看這個經文所講的種種事實，不要因為沒有看見，就懷疑有這回事情嗎？我們沒有看見的事情多得很！下面我們放開心胸來看看這些經文。
我們先了解眾生，先把眾生說一說，我們一般所了解的眾生，以為是很多有生命的人（眾多的），這是一般世俗人了解的眾生，其實除了這個以外，照佛法來講，眾生有很多種講法，舉出兩個講法出來，讓我們知道眾生是怎麼一回事情。就拿我們每一個眾生來講，我們一個人就是一個眾生，眾生的「眾」字，明明是一個人，單位就是一個，怎麼叫眾呢？眾就是基本的，一個是物質、一個是精神。物質這部分在佛法裡面講地、水、火、風，地是我們身體的骨頭、皮肉，這類是有阻礙的；水呢？血液、液體；火呢？我們身上有暖氣；風呢？有氣息，呼吸的氣息，我們身體能夠動，能夠活動是風在那裡。地、水、火、風就是物質，照我們中國文化來講，就是五行–金、木、水、火、土，五行也是物質，不過分出來多一種，跟四大是一樣的，這是屬於物質的。一個人能夠思想，《心經》裡面講的種種，有感受的、能夠有想像力的、還有各種神識等等–受、想、行、識，都屬於心理方面，精神的這些種種東西合在一起。有因有緣，眾緣和合，合成一個有生命的東西，這叫眾生。還有一種講法，就是生生死死，任何一個眾生，人也好、其他動物也好，任何一個眾生的生命不是就這麼短短的幾十年，這個生命之前還有生命，之前不知道什麼時候開始，往後呢？後來又有、後來又有，就是生了死、死了生，生死不斷的，有眾多的生死，就叫做眾生。
這兩個意義，一般不學佛的人不了解，不了解就有很多苦惱。譬如以眾緣和合的身來講，他不知道生命是眾緣和合的，因此處處對於自己的身體，看得比任何東西都重要，為它歡喜、為它苦惱，一切都是為了這個假身體，所以佛法講身為苦本，我們有這個色身是痛苦的根本，這個不了解，了解之後就知道不要注重它。我們還有另外一個要開發的本性，身是假的，要藉著假身體修真的果。
（27B）
懂得生生死死的現象是眾緣和合，生是假的，死也是假的，但是，生死雖然是假的，證了果位，才能這樣說，現在不過是在講的時候，讓我們了解這個道理，沒有證到果位，生就是生，死就是死，一點也不假。否則的話，哪有什麼痛苦呢？事實上，凡夫生死沒有一個人不痛苦的，這是因為他不了解道理，沒有證果的關係，證果的話，一切都自在了。這兩個意義說出來，我們明瞭了，明瞭不算數，明瞭之後，要一步一步地按照佛法往上去修持，首先要放棄執著，才能入門。
下面介紹眾生，藉著種種的因緣，才有各種眾生，各種眾生出生，生出來時表現有生命的現象，方式也不一樣，佛經裡講，「所謂卵生胎生濕生化生」–四生。一切眾生，一種是卵生，譬如說雞，先有雞蛋，雞蛋生出來時，用暖氣孵，孵出來小雞，小生命出來了，這叫卵生，除了雞以外，其他動物，卵生的很多，人類眾生也有卵生，我們現在覺得很奇怪，現在沒有，過去就有。過去有一本書叫《博物誌》，博是博士的博（現在很多人讀博士），物是物質的物，《博物誌》裡有記載，司馬遷寫《史記》，寫韓、趙、魏，寫《趙世家》時，註解裡引用《博物誌》說，在周朝有一個人姓徐，叫徐偃王，他是在內地中原地帶，他的母親懷了胎，生出來時，是一個很大的卵，生出一個卵認為不吉利，就把卵丟到野外去，他家裡養一隻狗，這隻狗很通靈性，用嘴巴把卵銜回來，用牠的身體孵在卵上面，孵著孵著，孵出一個小孩子，不是其他的動物，孵出來以後，他家裡的母親就把他抱回來養，證明人類有卵生的，在目前卵生沒有了，都是胎生的，在過去是有的。
胎生人類有，畜生也有，家裡養的牛、狗、豬都是胎生，野外的動物，那些狐等等都是胎生，這好懂。濕生，講一個生命死後，再找什麼地方轉生？很簡單，藉著一個濕氣，有濕氣，他就能生出來了，叫濕生。藉著濕氣是什麼？所有生死不斷的，就是由於一種執著，對於一種事情執著，就有生有死，他對某一種濕氣的氣味特別投緣，那種濕氣非常順乎（適合）他的心理，他就藉著那個濕氣生出來（轉生出來）。化生是什麼？他什麼緣都不要藉，他藉什麼？他對某一種地方，他覺得哪個環境很好，心裡非常歡喜，就藉著那個環境，不要任何物質上的因緣，他就忽然化現出來，叫化生。
這四生當中，都是因為業–業力，我們眾生，在他當生造的什麼業，這個業對他就有一種力量，這種力量就會引導他下一生到什麼地方，他要想改，是很難改、改變不過來的，這個業力！我們就拿胎生來講，胎生是什麼業力？胎生是由於貪愛心，為什麼佛法要戒貪愛？五戒、十戒，根本戒就是戒淫，出家要戒淫，在家要戒邪淫，淫就是貪愛心。因為有貪愛心，貪愛心不斷，他見著男女兩性在交合時，他就入胎，由貪愛心發動，雖然死了，有中陰身，一般講靈魂，這個靈魂在沒有轉生之前，看哪兒有緣，誰是他未來的父母，緣一湊合，不管怎麼遠，他都能夠到那個地方轉世。但是這個緣，由於這中陰身（靈魂）是迷惑顚倒的，男女兩性不僅是人類的男女兩性，畜生也有男女兩性，種種的都有男女兩性，他弄不清楚，到處投緣，人的男女兩性還是交合得少，為什麼？人類眾生還懂得禮，畜生不懂禮，隨時隨處都有交合的可能，這個中陰身（迷惑顚倒的靈魂）到處碰到處找，不小心，一碰就到畜生道裡面去，這是非常危險！胎生的業力–愛心的業力不斷，非常危險，了生死不必說，要想保持住一個人身，就很難。
修普通法門非斷淫不可，不斷不能了生死，為了這個關係，釋迦牟尼佛慈悲，教人修淨土法門，淨土法門不斷淫，在家居士照樣學佛，戒邪淫就可以，不能斷，帶業往生，特別法門照樣可以成就，一往生到極樂世界，自然就出六道，生死自然了。你不瞭解這種利害關係，不知道修淨土宗念一句阿彌陀佛好在哪裡？特別在哪裡？他講普通法門，不錯！可以了生死，了生死到何年何月？哪一生哪一世？誰都沒有把握，但是念佛，一句佛號念得很熟很好，當生就能夠帶業往生，就能解決問題。
四生講完了，四生的化生，人道也有，世間剛剛開始，佛法講劫，有成、住、壞、空四劫，在成劫的時候–剛剛開始有世界的時候，人道眾生從二禪天裡面（從光音天）下到人間來，那時又沒有父母，什麼都沒有，那是化生的，當然現在不是成劫，化生沒有了。天道的眾生呢？天道有化生的，其他的各道也有，不再詳細講了，四種生，六道眾生統統包括了，包括人間、天上，六道全包括盡了。
下面講「或有依於地水火風而生住者」，這些眾生居住的環境也各各不同的：地，我們人道眾生、地上這些畜生都是依大地來住的；還有水，水族裡的動物；火呢？火中有動物，暖氣裡面就有很多微生的動物，我們看不到的；風有風的動物。地、水、火、風，依靠這個生存而居住的，多得很！廣泛地講，我們人道不僅是依地而住，我們要依靠風，沒有風沒有空氣，我們活不成的，都是互相依存的，依照地、水、火、風這些條件來生存來居住。「或有依空」，前面地水火風四者都需要，或有依空是單獨依空的。還有「及諸卉木而生住者」，卉就是草，木是樹木，樹裡面有很多生命的，草裡面也有很多生命，依靠草木而住的。空氣中有多少生物？我們肉眼看不到，一般講守戒律，不殺生戒，實際上我們盡其心而已，要絕對地不犯殺戒，那就很難了！我們在空氣裡面吸一口氣，就不知道有多少小動物吸到自己肚子裡面去了，這不是殺生，是什麼？這個沒辦法，一個眾生生下來，這是免不了的，要戒這個沒辦法的。所以空也好，樹木、花草，種種都有生命，各種眾生，他怎麼樣生出來？怎麼樣生活？依靠哪些環境來生活？以上講這個。
下面再講眾生各各種類，「種種生類」，天上有天上的眾生，他跟我們人間不同，我們人間有四大洲，我們是南贍部洲，還有北俱盧洲，東邊（東勝身洲）、西邊（西牛貨洲），四大洲，人的面貌身體，完全不一樣，所以他說「種種色身」，同樣有色身，天道眾生的色身美妙得很，我們人的身體再美，也比不上天上的人身體那樣美妙，我們人類中也有美的也有醜的，有粗糙有細妙，有種種的色身。還有「種種形狀」，我們可以看見，我們人身體是直的，走路是直的走，還有那些動物橫的走，四條腿橫在地上走，有直的有橫的。「種種相貌」，我們人類的相貌是這樣的，那狗，畜生的相貌又是那樣的。四大洲裡面的人的相貌又是不一樣的，《華嚴經》裡面講很多，各各眾生依他所住的環境都不一樣，大環境是圓的，他的臉是圓的；大環境（國土）是長方的，他的臉是長方型的；有的臉是尖的；那不一樣。相貌的美是同一個標準？沒有標準的，所以種種的相貌也不一樣。
「種種壽量」，壽量是壽命，眾生的壽命不相等的，人類的壽命，古時候的彭祖，壽命很長，殤子–小孩生下來沒多久就死了，各有長短；其他動物中，烏龜的壽命很長，蜉蝣在天地之間活不了多久，朝生暮死的小動物很多，壽命有長有短。「種種族類」，族類是種族，就拿人類來講，人類的種族有貴族有賤族，古印度有四大種族，中國古代也是這樣，其他國家都是這樣，有奴隸有族人，這些都是種族（族類）不同。「種種名號」，眾生各有各的名號，人類眾生，「人」，中國叫人，外國有另外發音；各地方方言，同一個人的名字，各有各的發音，叫出來不相同的；同一個人，他有字、有號、有名、有姓，各個不同，千差萬別。「種種心性」，心指各人的心理，性就是性格，他的個性，眾生的性格有剛柔–有剛性的、有柔性的，種種不同。「種種知見」，有正知見有邪知見，各各不一樣，我們現在的眾生必得學佛法，才有正知見，不學佛法都是邪知邪見的，同樣是邪知邪見各有不同，有這個邪說、有那個邪說，這個思想、那個思想，多得很！「種種欲樂」，欲是想把東西得過來，樂是歡喜的，他所想的所歡喜的，有善的有惡的，喜歡求學修道是善的，喜歡錢財、喜歡名利，跟人家爭奪不是善的，有善有惡種種。「種種意行」，意行是什麼？意是心裡的意思，行是行為。有些人很有定力的，有些人是沒有定力，散散漫漫的，譬如普通的讀書人也講修養的功夫，有他的定功，修外道也講定功，在印度那時大外道有相當的定力，修佛法那更不必說了，普通凡夫心力集中，他就能夠有定功，還不錯！心力不集中，心裡亂糟糟，學習的效果就差得很！這是有定、有散的種種不同，還有「種種威儀」，威儀是什麼呢？一個人有他的動態、有他的靜態，表現出來的威儀也各個不相同。上面講眾生各各種類的不同，只能大概講，詳細分太多了。
下面講眾生各種享受、受用的事情，「種種衣服」，古代的衣服與現代不同，外國的衣服和我們中國的衣服都不相同。「種種飲食」，我們人的飲食、畜生的飲食、鬼道有鬼道的飲食、天道有天道的飲食，也是各各不同的。「處於種種村營聚落城邑宮殿」，這是居住的環境，除衣服飲食之外，有居住的環境，居住有種種的村洛、營舍，居住的聚落、城市，邑是一個縣市、一個城等，還有宮殿，做領袖的住宮殿。
「乃至一切天龍八部人非人等」，從種種衣服到城邑宮殿，是講眾生種種受用的不同，乃至是包括其餘–一切天龍八部人非人等。還有身體的形狀「無足二足四足多足」，無足的–蛇沒有腳，二足–人是兩腳，四足–牛、馬等別的動物，多足–像蜈蚣就是多足。「有色無色」，有色的色界天，無色的無色界天，「有想無想」，色界天有無想天，還有「非有想非無想」–四空天上最高的一層天，普通講非非想天，統統都包括在內，眾生的一切都包括盡了，這九大類，前面講卵、胎、濕、化四類，加上後面有色、無色、有想、無想、非有想非無想五種，五種加前面四種是九大種，細分太多太多了。
我們行菩薩道，學普賢菩薩的行願恆順眾生，順是隨順，哪裡的眾生都要順，怎麼隨順法？學這個行願要發願，願不是空發的，要廣泛地學，我們看起來很難，學問到了就容易。怎麼樣隨順？下回再講。