徐自民老師主講 八十二年五月十三日
郭麗梅整理 九十二年三月六日
（1A）
各位老師、各位大德、各位同修：
◎釋題
(甲)釋經題：大方廣佛華嚴經
從今天開始，我們一同研究《華嚴經‧普賢行願品》，今天經文還講不到，就請各位看講表。我們佛法講佛經有兩部大經，一部是《法華經》、一部是《華嚴經》，《華嚴經》是釋迦牟尼佛最初講的一部大經，《法華經》是到最後法華涅槃時（五個時期的第五個時期）講出來的，這兩部大經都非常重要。
今天講《華嚴經》這一品—《普賢行願品》，是《華嚴經》最重要的一品，重要處在哪裡？印光祖師常講「千經萬論處處指歸」，釋迦牟尼佛講的各種大經，處處都是指歸到淨土中。《華嚴經》這一部經講到最後，普賢菩薩就是指歸到極樂淨土，華嚴會上那些聽眾多得像海（拿大海來比），叫華嚴海眾，都是由普賢菩薩引導著求往生到極樂世界去，所以普賢菩薩，真正說起來，他是淨土宗第一位始祖—淨土宗的初祖，到了中國的淨土宗，從廬山的慧遠大師專修這一宗，從印度講，普賢菩薩是我們淨土宗的初祖。所以今天我們開始研究這一品，因緣可以說是非常殊勝。
《華嚴經》翻到中國來的時間，有幾個時候，早期是在晉朝時，翻譯了六十卷，稱六十華嚴；到了唐朝，實叉難陀三藏大師翻了八十卷的華嚴；後來在唐朝德宗貞元年間，般若大師翻成四十卷華嚴。這四十卷華嚴全部都是《普賢行願品》，我們今天講的是四十卷最後一卷，四十卷華嚴翻成的時候，當時唐朝清涼國師原來是註八十華嚴，他看到之後，又把這一品加以註解。
我們知道《華嚴經》的來源，就知道最初釋迦牟尼佛講《華嚴經》時，內容非常多，現在翻出來的，大家知道《華嚴經》最早是從龍宮裡請出來的，後來用文字記載出來，還是不完整，所以這部大經是包含一切的。這八十卷華嚴，我們台中道場雪公恩師在世時，在講完《楞嚴經》、《圓覺經》後，是民國五十七年的時候，就開始講《華嚴經》，老人家那時就說，能夠聽到《華嚴經》，可以說是多生多劫以來所種的善根福德，現在才有這個因緣能聽到這部經，那時他老人家說，聽經的人都有很大的福報，講的呢，因為這部經很長，什麼時候能夠講得完？不能預料。他說：「聽的人一定能夠聽得完，講的人就不敢預料了。」我們現在知道，雪公老師講這句話，他早自己知道。果然後來只講到十回向的時候，雪公老師往生了，接著由周老師接下來講，一直到現在還繼續。這個因緣的確不容易！能夠把這一部《華嚴經》從頭開始一直講完，聽眾也從頭一直能夠聽完，這都是因緣，不是那麼簡單的！
今天跟各位研究的《普賢行願品》，它固然是四十卷華嚴的最後一卷，也是八十卷華嚴《入法界品》，也是最後的一品。八十卷華嚴，周老師現在講到《十地品》了，從《十地品》到講完，時間還很長，現在講這一品，等於把最後一品先跟大家共同研究。因為最後一品，過去雪公老師常說：「《華嚴經》就是《彌陀經》。」這怎麼說呢？由於普賢菩薩以十大願王導歸極樂世界，這一部大經前面講的，從佛法的理論到修持種種法門，講到最後，你要成就快，必得要求往生極樂世界。為什麼呢？在我們這個世間學佛，求明瞭理，已經非常難了！再按照理、照普通法門去修持的話，更難！必得換換環境，換到極樂世界那個環境，那就成就快。所以今天我們研究《普賢行願品》非常重要！淨土宗修持信願行，普賢菩薩的行願就是信願行，願行、行願就包含信，三資糧就在這裡包含。
在中國講經，祖師註解經典時，都有一個規矩，各宗規矩不一樣，其中兩大派別：一種是天台宗，註經也好、講經也好，在沒講經文之前，先把經裡面的大意提出來，分成五部分先介紹，這叫做五重玄義；另外一種是華嚴宗，也叫做賢首宗，這一宗的《華嚴經疏鈔》，前面就用十部門，用十個部分介紹經裡面重要的意思，這叫做十玄門。我們老師在世時，唯恐我們道場裡的蓮友，未聽經文，先聽大意，會聽不明白，所以這兩種都不採取，只選重點來講。我們今天研究這一品，也不用十玄門或五重玄義講，但是經題要講，因為經的題目可以說是這一部經最簡單扼要的大意，所以題目一定要講。講完經題，品題也要講，然後我們就接著講經文。
請各位看講表，經題是「大方廣佛華嚴經」，「大方廣佛華嚴」是別題，「經」是通題。我們先看前面這幾個字，先看「大」字，「大」怎麼講？「大」代表「體」–本體。本體是什麼？就是「十界共有之心及法」，講我們眾生的心，不但我們眾生，先跟各位說明一件事：《華嚴經》，我們不過是根據祖師的註解，我們看看、研究，真正要把《華嚴經》的意思研究到徹底明瞭，那不是我們現在的境界可以看明白的。為什麼？《華嚴經》講的，就是我們（無論是凡夫也好、是聖人是佛也好）共同的法身，講的就是真如本性，也就是一顆真心。這個真心，我們現在都不明瞭，為什麼不明瞭？我們凡夫的心量都太小了，以這樣小的心量，來了解《華嚴經》所講的這樣高深廣大的道理，所以我們非常難以了解。我們知道難處，我們盡量把我們的心量能夠開放能夠擴充，這樣對於了解這部經有些幫助。為什麼說這個呢？各位聽《華嚴經》很久了，從雪公老師在世開始講，一直到現在，你看！每說一個法時，不講則已，一講就是十門（十部門），為什麼不講九部門或講十一部門？講十部門是個代表的意思，十就數目字來講，十是代表一個滿數，最圓滿的一個數目字，十並不是呆板的從一數到十止住，不是這樣，十之中又有十，十之中每一個數目又有十，這就是說，一重一重的、重重無盡的，所以《華嚴經》所講的法，任何一個法都是重重無盡的，是無盡的法門。我們要了解《華嚴經》所講的就是無盡的法門，無盡的法門指的就是我們人人具有的心，心就是無盡藏，所以「大」是講我們的心體（本性也就是性體），是「十界共有之心及法」。
十界就是十法界，十法界很多老菩薩都知道，六凡是六個凡夫，六凡以上四聖界，合起來是十界，十界皆有心（共有的心、真正的本性），十界共有的心還有法，心跟法「離過絕非」，什麼叫做離過絕非？十界共有的心：凡夫的心、菩薩心、羅漢心、釋迦牟尼佛以及十方世界佛的心，都是共有這顆心，真正心性的本體—真心，這個真心是離過絕非的。比如說，講到世間的法，一切都是「有」，講現實，我們看這個世界，實在是有，看我們本身，這個人身具體是有，既是有，講「空」大家不相信，「有而非空」—這是一個見解。跟這個相反，「有」靠不住，有是暫有，比如我們人身，大家知道人身活不了多少年，就算活一百年，就宇宙長時期來看，不過如一彈指那麼短暫，你說「有」，有到哪裡去？再說山河大地，看起來是有，我們中國這一塊大地方，自遠古到現在，有歷史記載（有文字記載）有五千年，在沒有文字記載以前有多少年？但是這個大地，整個地球將來還是有滅的時候，你說「有」，有到哪裡去？就第二個相對的講—「空」的。第一個是「有而非空」，另一方面講，是「空而非有」，兩個見解啦！
這兩個見解相持不下，究竟是「有而非空」對呢？還是「空而非有」對呢？就把它們綜合一下，「亦有亦空」—也說是有也說是空，這對不對呢？也說不過去。所以另外針對「亦有亦空」來講，又加一個否定的話—「非有非空」，你說「亦有亦空」不對，那就「非有非空」。這四句話，在佛法裡講這四句，無論講「有而非空」也好、「空而非有」也好、「亦有亦空」也好、「非有非空」也好，這四句無論講哪一句，都有過失的。為什麼怎麼講都有過失呢？因為講到心的本體（性體）–我們本性的性體上，一切的文字、言語都安不上去，一落入言語文字，就落入名相上面，就跟心的本體早就離開了，所以言語文字在本體上安不上去，你怎麼說都是有過失的，所以「離過」沒辦法說。就讓我們了解：真如本性在《華嚴經》裡講一真法界，一真法界，我們把《華嚴經》聽明白、研究清楚以後，自己往「理」上去體會、用功夫。一般人講是講不出來，就是釋迦牟尼佛，他隨時講、隨時提醒聽的人，你不要把講的「話」當本體，你把言語文字當做本體，那就差得太遠了！
因此，離過就是離四過—離開這四句話的過，因為這四句話，就把我們普通人所爭執所講的話，用這四句一個原則，可以包含一切了。離開這四句，這不僅僅是四句，你如果執著這四句話，無論哪一句，每一句裡邊又發生很多不對的地方（很多的過失），這樣從四句裡邊又開發出一百個錯誤，錯誤就叫做非，所以你離四過才能絕百非，這是祖師常講的–離四過絕百非。「離過絕非」就是教我們了解：我們研究《華嚴經》，第一就要明瞭「大」字，這個「大」字代表我們真如本性的性體。而這個性體，雖然各大經裡都講，但那只是指引一個方向，讓我們從這個方向自己去領會，可不能把言語文字當作本體。重要的就是讓我們了解，必需要離過絕非，離過—離了四句過。所謂四句過，你既不能說是有，也不能說是空，再延伸起來，亦有亦空、非有非空，都不能說，是不可說的。只有這樣，我們才能不起別的誤會，才能夠在下功夫時，不會走錯路。
為什麼要離過才能絕非？因為我們每個人的本性是最清淨的、一塵不染的，也是不生不滅的。我們不是要了生死嗎？了生死怎麼了？明了自己本性—本性是沒有生死的，所以明瞭理特別重要，理不明，怎麼了生死呢？
（1B）
就由十部門（十方面）來講這個字，要依照清涼國師註解的書，這個「大」字，兩個小時都講不完，所以簡單地把意思說出來就可以了，讓我們了解，這就是我們心的本體，心的本體徹底明瞭過來，就成功了。現在雖然沒有那樣，但是我們明瞭這一點，我們要了生死要成佛，這是一個訊息，明瞭這個訊息（消息），這個消息透露出來，我們才知道用功。這個消息沒有的話，你看他們有很多人學佛多年，你問他學什麼？懂得什麼道理？還不懂。至於外道，那更不必說了，外道講得再多，他不知這個「大」代表自己本體，專門向外面求法—心外求道，這叫外道。我們佛門裡邊，佛教徒學佛能夠一開始，始終認定這個「大」就是我們自己不生不滅的、清淨不染的、不是言語文字所能夠說得清的真心，這就是一個消息，我們用功念佛，就懂得怎麼用功法。
「方」，先來講它是個「相」，在清涼國師的註解裡，同樣用十部門來講這個字，我們也不能那樣講，那樣講，時間佔得太多了，這裡講主要的意思。「方」是「無盡的福德智慧」，我們凡夫做什麼事情要靠智慧，沒有智慧辦事不能成功，除了智慧以外，還要有福報，福報從哪裏來？自己有德才能種福報，種了福才有福報，叫做福德。福德智慧，我們現在在生死輪迴之中的凡夫，我們福德智慧本來有的，完完全全有的，但是現在沒有開發出來，得不到用處，就讓無盡的寶藏藏在那裡，自己得不到用處，這有什麼用呢？「方」字講「事實」，大是代表我們心的性體；方是講我們心性的相，就是無盡的福德、無盡的智慧。我們現在雖然自己覺得福德不多，智慧也不夠用，但是我們必得要了解要承認，我們本有的福德智慧完完全全具備的，具備到什麼程度？無窮無盡的。所以古時候的大德講：「不學華嚴不知佛家的富貴。」所謂佛家的富貴就是我們自己，不學華嚴，不知道我們自己的本有就是大富大貴、大智慧啊！
那些外道以及包括我們在內的凡夫不明瞭這個，才向外面求。替人家做事，一個月薪水多少？為國家做事，你的官位再高，一個月的薪水也是有限的；你做生意做得再大、發財發得再多，也是有限的，不知道這些﹙並非叫大家不要做事賺錢，而是要認識因緣法﹚。我們若知道原理，肯向自己內在求的話，無窮無盡的，我說一個事實給各位做個參考：我們台灣這個地方出產的東西、原料，微乎其微啊！為什麼幾十年來現在是成為……不是在世界上說是經濟大國嗎？也是在世界上很有名的經濟發展經濟繁榮的一個國一個地區，為什麼呢？憑這些人的智慧，我們有很多專家，無論商業界也好、工業界也好，運用他們的智慧來跟外國做生意、自己發明產品，這些是從哪裡來的？不是從地下冒出來的，是從自己的智慧研究出來的。這智慧哪裡來的？是本有的，雖是凡夫，還是從自己本有來的，不是本有的智慧，哪想得出來？可見這是無窮無盡的。
一切都是從自己智慧出來的，福德智慧是本有的，我們現在還在凡夫地位，你能夠肯用功夫，就有這樣的受用，你從這方面完全向自己心靈裡面開發，把我們的智慧開發越多的時候，我們變化無滯，怎麼樣變化都可以，觀世音菩薩是變化自在的（普門），要什麼有什麼，普賢菩薩也是這樣，別說是普賢菩薩、觀世音菩薩，我們學到那個程度，我們照樣能夠辦得到，所以這是無盡的福德智慧，人人都具備，這就是方，它是相。
相跟前面的體不一樣，體是離過絕非，言語一切都安不上，無盡的福德智慧是相，相有多大？「豎窮橫遍」，「豎」講時間，時間是過去、現在、未來—三際，過去還有過去、未來還有未來，豎窮三際，時間突破，在「方」的上面是超越時間—窮；「橫」講空間，空間怎麼講？還是拿「十」字作代表—十方世界，十方世界普遍都有相（都有方），就時間上講，古今徹上徹下，永遠也探究不到究竟，從空間上講，十方世界無論到哪個世界，都有我們自己的「方」—心的相，這個相，換句話，就「有」這方面，是無窮無盡的，不是很小的時間、空間能限制得了，時間、空間怎麼能夠把我們這個心的「相」能夠包含得住呢？所以真心的「相」，這個方是豎窮橫遍的，超越一切時間一切空間，這個我們要了解，了解這個就是了解我們自己，但向自心中求，那就享用不盡，不了解這個，才向外面追求，向外面追求生生滅滅的那些假法，很難追求到，就算追求到了，一轉手又消失掉了，把握不住的，這必得要了解。
下面講「廣」，廣是心的作用，《華嚴經》的題目就是教我們明了：我們眾生跟佛一樣的有真心，就這三部分來了解—前面講「體」、其次講「相」、廣是講心的「用」—作用，作用是怎麼樣呢？在清涼國師的疏（註解）裡，也是用十部門來講，十部門講還是沒講完全，也只能扼要地說說，我們當然也不能用十方面來講，只是再提出來最扼要地說，我們這個「用」，「森羅萬象差別事理無窮」，什麼叫森羅萬象差別呢？這是形容詞，宇宙間一切的自然界也好、眾生本身也好，眾生本身的是正報，自然界的是依報，森羅萬象指的是十法界，十法界當然包括佛的法界（最究竟成功），成了佛的人有佛法界，最痛苦的是地獄法界，我們人間、畜生、鬼道、聖道等一共有十法界，十法界的正報、依報，每一道不同，在我們人道，我們看見的山河大地是我們的依報，鬼道的依報就不是我們所經驗過的這樣，鬼道的依報又不一樣，天道眾生的依報也不一樣，跟我們完全不一樣，所以無論是哪一道都不一樣。至於大菩薩，那更不必說了，大菩薩看山河大地與我們看山河大地不同，現在我們常常鬧這裡垃圾問題，那裡也是垃圾問題，垃圾車裝在這裡倒，這個地方又不准他倒，常常為這個問題吵得沒辦法。這是我們凡夫的依報、所看的境界，到了大菩薩一看，垃圾也好，什麼也好，看去都是清淨無染的，再污穢的、氣味再難聞的，那是我們凡夫的分別心在看見那個，大菩薩一看這個大地，一片都是清淨不染的依報。這些都是森羅萬象，羅是包含一切的；森是各種各種這些；差別是區別，這一道、這一界、那一界的。你不管是區別哪一界，講到事是無窮無盡的，講到理也是無窮的，所以森羅萬象種種的差別，一切事一切理都是無窮的，這就是廣，這個作用實在太廣了（廣泛）。我們明瞭這個「廣」時，就好辦了，哪一個都是我們的作用，一舉一動無不是我們的作用。
儒家的經典講：你說一句話，不論說得對說得不對，千里之外都知道了，你做的善事，千里之外就有響應，你說得不好，違背了公共的利益時，千里之外就違背你的話。我們不學佛，說實在話，我們對於儒家的經典看不懂啊！學佛以後，我們藉著佛法，我們看看儒家經典，那些像韓愈、程、朱這些人，他們怎麼了解啊？這純粹是講佛法，講「用」廣泛得不得了！
「大方廣」這三個字，「大」是心的本體，「方」是心的相，就是講表下邊講的「量」–心的量有多大，表示它的相，「廣」是作用，作用就用「具」字來表示，具是含，包含一切的，任何一件事情都是我們心的作用，搬水、擔柴、吃飯也好、散步也好、說話什麼都好，無非是我們心的作用，心的作用就是本性發的作用，為什麼禪宗那些禪師，人家問他問題，他隨便一句話就讓人家領會？領會甚麼？領會你的作用，你的作用都是從心性裡面出來的，看你悟不悟的問題，這都是具備在我們心裡面。
講學理，可以教我們明了自己的心，心再從這三部分來看，一個是講「空」，空是什麼？萬法皆空，我們學道，要想明了自己的心的話，你不能把萬法看空，你沒有辦法明了自己的心，為什麼呢？任何一法都是因緣和合的，唯識宗講依他起性，何謂依他起性？哪一個法都彼此有很多條件合起來，這個條件依靠那個條件，那個條件依靠這個條件，彼此依靠才有假相顯出來，你把這個條件一撤散，現象就沒有了。再富有的人，大財團的人多少錢是個現象，你要把他的財富一變動（一流失），他富翁的頭銜就是零，立刻就消失掉了，這個依靠—依他起，這個看不空，那是不了解自心，所以首先要了解空理，不能空就是因為執著假相，執著假相就把我們的心遮住障礙住了，所以第一個講「空」。
再來，完全講空，我們人在世間都要穿衣吃飯，你要到哪裏去，也要乘各種車輛或坐飛機，要種種的交通工具，你是空不掉的，就要講「有」，你可知道有是假有？必要懂得是假有，凡夫不知道假有，也是一種障礙。學佛懂得理是假有而不執著，可以得到假的用處，而不妨礙自己的心性—明了心性。但是空、假都不能夠講到徹底，講到最圓滿能夠圓融起來，那就叫做「中」，空與假這二者融合起來講，不偏於哪一邊，這叫中道，前面「大」、「體」的地方—中道。
所謂空假中三諦（諦是四諦法的諦），我們對於自己的心，說起來是難體會的，講到「體」是離過絕非的。不但你「說」不能夠代表，你心裡「想」，思想也不行–不可思議的，這個體是中道，它包含有「相」有「用」。相就是「空」相，必得要把假相能夠空掉。再講「假」，假相是空，但實際也叫有，一空一有，前面四句就這麼講的，空與假都把它圓融起來，真正明了假諦的時候，那好了！就可以把任何的法能夠變動變動。我們凡夫要變動，那可難了！你變更不起，你怎麼變更法？你真正明了心法的時候，你要怎麼用？運用自如的。比如說，現在我們凡夫的眼睛只能看東西，不能看聲音，耳朵只能聽聲音，不能聽顏色，你要是真正開發明了心性證到果位的時候，六根互用，閉著眼睛可以用耳朵聽出外面種種的形狀出來，耳朵閉起來，可以用眼睛看出種種聲音出來，其用無窮的。我們現在只能接受環境啊！你想這環境為什麼能夠變呢？講到這裡，依報天然的環境都是我們內心顯示出來的—顯現出來的相，顯現出來的作用，無一不是從我們心裡出來的。凡夫迷惑顛倒，他才不承認呢！認為這跟我沒有關係。如果沒有關係，從我們心裡一迷惑顛倒的話，我們就不能用它，就等於我們一個人在做夢的時候，我們睡在床上什麼事情也辦不了，我們凡夫就等於在夢中一樣。整個世界原是一片清淨的，萬德莊嚴的世界，我們不承認它不認識它，所以被這個環境把我們心理轉了，越轉越壞。
我們明了這個道理的時候，我們可以把環境任意地轉。為什麼呢？它就是從我們自心裡變化出來的，當然我們可以轉，所以了解空假中三諦，都是從我們心裡，由體發出來的相，由體顯出來的用，必得要明了這個道理，才真正認識自己的心，才有這個作用。這是從三方面認識我們的自性，這個自性就是「性德」，性德是天然本有的，你不管是在什麼時候什麼地方，我們是人也好、畜生道也好、地獄道也好、天堂的天人也好，都是有本有的性德，任何眾生都有，當然成了佛的人不必說，更是有了。這個體、相、用在哪裡？我們怎麼樣去體驗？祖師講的當前一念。我們雖在凡夫的地位，我們迷惑不知道，根據這個學理（經裡這麼講的、祖師也開示的），我們當前的一念之中，就有體、相、用，就是大方廣。我們迷惑不知道，我們就不得受用。知道這個，一覺悟，當下就是體、相、用，就是我們心的本體、心的相、心的用，就是阿彌陀佛，你看看，這個力量在哪裡？懂得這個理，我們念佛怎不得一心不亂呢？我們今天就研究到這裡為止。