徐自民老師主講 八十三年三月三日

鄧嘉音整理 九十四年五月十二日

（38A）

各位老師、各位大德、各位同修：

今天是本年第一次新春開講，現在還是新春正月，首先向各位拜個年，恭祝大家萬事如意、法喜充滿、福德精進！今天從三十三頁最後那一行開始，經文我先念一首偈：

十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

偈頌是把前面的長行文，用整齊的句子再說一遍，前面的文，最重要的是講普賢菩薩十種大願，這十種大願非常重要！我們學淨土宗念佛法門，最重要的就是三種資糧：一個是信、一個是願、再就是行。行就是念佛，願–蕅益大師講過：「我們念佛人，能不能夠往生極樂世界，就看有沒有願力。」這是先決條件，決定有願，一定能往生。至於往生之後，在極樂世界的品位(有九品往生)是高到什麼程度，那就看個人念佛的功夫如何了。因此，願的其中當然還包含了信在內，信願非常重要，我們普通講三資糧—信、願、行，必得要研究普賢菩薩的大願，然後才知道，這個願是這樣的廣大無邊；然後才知道，我們要發什麼樣的願。這樣我們念佛一持名起來，功德和力量才能發揮出來。

我們在去年放假之前，講的一首偈是「懺悔業障」，懺悔惡業非常重要。我們在世間的眾生，為什麼有很多的苦惱、有很多不如意的事情？災難這麼多，就是自己造成的。自己心裡有種種的貪求、有很多執著的意見，跟人家不能調和造成了這些環境，招來了很多麻煩問題，這是小問題；大問題就是生、老、病、死這個生死的大問題。我們如果要懺悔的話，不要認為我們沒有做什麼不對的事情，不能這樣說。我們每個人從無始劫以來，所做的不合理的事情、傷害人的事情，太多了！如果純就理論而言，若是我們完全沒有做過損害別人的事情，那我們在世間，就沒有任何人來障礙我們、干擾我們，我們在世間辦任何事情都是通行無阻。可是，每個人都不是這樣，那就可以證明我們所做的很多事情，都有對不起人家，所以才會有這些障礙、業障。這些業障我們隨時要懺悔，儒家經典講：「懺悔之後，就把我們本性的道德能力發揮出來。」儒家經典又講：「苟日新，又日新。」假使我們今天一懺悔，新的能力、新的道德顯示出來—重新做人，天天如此，我們的業障一天一天地減輕，自己本有的能力一天一天地擴充發現，道業、道德天天在進步，念佛往生一定沒有問題，所以懺悔非常重要，這些我們去年講過。

剛剛我們念的偈是講第五大願–隨喜功德，也非常重要，什麼是功德？凡是所做的事有利於人及其他一切有情眾生，這些事情做出來就是一種功德。這種功德有哪些呢？由哪些人做出來呢？這就是接著要講的：「十方一切諸眾生」，《華嚴經》裡面不講則已，一講就是十方，十方代表圓滿，包括整個的。十方世界是東、西、南、北還有東南、西南、東北、西北（四方、四隅），再加上、下叫做十方，不論我們在任何一個地點，由這個地點向外延伸，延伸的世界是無止盡的。就拿我們這個娑婆世界來講，不要以為我們地球就很大了，這個地球在娑婆世界當中，不知道渺小到什麼程度！像地球這麼多的世界組成了一個娑婆世界，這個娑婆世界叫做「堪忍」，因為娑婆世界很苦，任何眾生在這裡都很痛苦，雖然痛苦，但是他能夠忍耐、能夠忍受，叫做堪忍，這個堪忍的世界就是釋迦牟尼佛教化的世界。世界多得很！就以這個世界做中心來講，往外向十個方向去想，那是沒有止盡的，世界外面還有世界，有重重無盡的世界，這叫做十方。十方世界那麼多，每一個世界、每一個國土之內的一切諸眾生，諸眾生是什麼呢？這是講眾生，世界之內有六道凡夫眾生，六道凡夫眾生大家都知道，最高是天道，其次就是我們人道（人間），再就是阿修羅道（阿修羅道天上有、人間有、畜生道也有），下面就是畜生道、餓鬼道、地獄道，共六道，這六道都是凡夫眾生，這些凡夫眾生叫諸眾生。一切諸眾生，眾生雖在六道，六道之內，各道眾生亦各不相同，以人道來說，人道眾生有中國人、有外國人，我們地球是屬四大部洲的南部洲，南部洲的人是這樣，北部洲的人又是另一個樣，西部、東部的人又各不同，所以種種不同的六道眾生，就叫一切諸眾生。

十方世界數都數不清，太多了！一切諸眾生都有功德，都有什麼功德呢？天上的眾生，基本上要修十種善業才能生到天上，這是欲界天；要生到色界天以上，要修定功才能生到那兒。行十善業對人家有好處，當然是有功德。我們人間不管在過去、現在，做壞事情的人很多（就是造惡業的人很多），但是也有造善業，就是再惡的人，他有時也有良心發現的時候，也會做一些好事情出來，這都是功德。再說下三途裡面的畜生道，有好多畜生也都還不錯，譬如家裡養的狗，牠忠心耿耿地對牠的主人，現在人道中有很多人還比不上狗，所以狗也有很多功德。餓鬼道裡面，他是因為做了惡事情，才墮到餓鬼道，可是餓鬼道當中也有好的鬼，那些鬼神對善人還要護持，這也是他的功德。就是最苦的地獄道裡面也有功德，為什麼墮落到地獄道呢？那是因為他殺父親、殺母親、毀謗佛法，做這些種種大逆不道的事情，他才墮落到地獄，受這些苦得不堪言狀的最大痛苦，他有什麼功德？如果說他墮落到地獄，永久不能脫離的話，那就沒辦法了。但他墮落到地獄，不管時間多麼長，他還有脫離的時候啊！能夠脫離，他憑什麼脫離呢？就憑他有善心，善心一啟發的時候，他才能夠脫離呀！我們道場裡面供的有地藏菩薩，地藏菩薩發願要度化三惡道裡的眾生。當然人道裡的眾生，他也度化，那麼他去度化地獄道裡的眾生，如果地獄道的眾生一點善心都沒有，善心完全都啟發不出來的話，那地藏菩薩去也沒有辦法。地藏菩薩所以能夠度化地獄道裡的眾生，讓他出地獄，是地獄裡的眾生因緣到了，他的善心能夠啟發出來，他才能夠從地獄出來。這樣說起來，地獄道的眾生也有功德，所以十方一切諸眾生，第一句講六道的眾生都有功德。

「二乘有學及無學」，上面第一句「十方」這兩個字，一直貫到下面–上面講一切諸眾生是十方的，下面講二乘有學及無學，也是十方世界的，十方世界的二乘有學及無學。二乘是什麼呢？我們現在是學的大乘法門（學菩薩道），二乘是小乘、中乘。什麼叫有學？什麼叫無學呢？他開始學佛，先要把見惑斷了，什麼叫見惑呢？見是見解上、知見方面所看見的，惑是不正確、錯誤的、種種弄不清楚的，見惑指的是什麼呢？最重要的是身見，每個人都說「我」，我在哪裡？這就是我–把假的身體、還有我能夠思想，這就是自己。我的思想不是真的–不是真我，這個思想，今天想的是這個事情，過了一夜到了明天，念頭又轉了，拿不定主意，這怎麼能說是我呢？這是假的，任何人都把這些東西當成真我，這就是身見—本身上的見解，這就是迷惑顛倒。由身見發生其他不正確的，比如說：邊見、斷見，所謂邊見、斷見就是把握不到中道，生命是過去沒有，未來也沒有，這叫斷見，種種唯物主義叫斷見，哲學上常常講的。常見呢？我這一期生命死了之後，來生還是到人間來，這些都是不正確的。

這些見惑不斷的話，智慧開不出來，找真我也沒辦法找到，必得首先把見惑斷除。見惑很多，剛才所講的，舉其中一個例子而已，詳細講是很多的。修小乘的，先把見惑斷掉，斷除以後，還有思惑，思惑你必得用功夫，譬如講，我們貪求物質、貪求名、貪求利、種種的瞋恨心，這些是很難斷的，你必得要下功夫，逐漸逐漸地斷除掉。在人間修道不能斷，壽命到了生到天上，天上再繼續修，天上壽命又完了，再到人間來再繼續修，這麼來來回回修，七番生死，最後見惑、思惑斷得乾乾淨淨了，證果了–證了四果羅漢，學得畢了業，叫無學。在沒有證到四果之前，斷了見惑的叫初果，然後斷思惑的話，二果、三果，從初果到二果、三果，這都叫有學，還有的學呢！學什麼呢？一方面學斷思惑，斷思惑斷不了，還要慢慢用功夫，自己用功不行，還要靠老師（善知識）來指導來學啊！都還要學的。所以在還沒有證到四果之前，都叫有學，證到四果羅漢之後，那就是無學了。證到四果羅漢怎麼樣呢？他從六道出來了，一出六道，這一期一期的生死問題就了了（解決了），這是講小乘；還有中乘，中乘就是辟支佛，中乘智慧高一點，他證了辟支佛，證了辟支佛也出了六道。在沒有證到辟支佛之前，他還是有學，這叫二乘有學及無學。二乘包括：在沒有證到最後四果之前都叫有學，證到四果以後叫無學。十方世界的二乘，在有學的階段，怎麼樣求學？怎麼樣修持？有功德；證到果位的時候，也有功德。我們看羅漢，他雖然不像菩薩對大眾講法，但羅漢一顯示出來的那種道德，我們一看自自然然地就能夠跟著學，這就是一種教化，就是功德。

「一切如來與菩薩」，這是講大乘修菩薩道，什麼是行菩薩道？我們在台中道場，大家都是修菩薩法，受菩薩戒的人很多。受菩薩戒，你發心學菩薩，就算是菩薩啦！菩薩你要用功學，一方面學佛法的理論，再來就按著佛法的理論去修持，然後自己也盡自己的最大能力發揮出來–勸人家學佛，這就是行菩薩道。行菩薩道，菩薩的地位是一個境界一個境界在轉在進步的，從發心，各位都知道，菩薩有三賢位、十聖位，地位是一個階級、一個階級很多的，一直到最後成了佛，到了妙覺位，妙覺位是證了佛果，那是無學，是大乘的成佛，是最究竟的。在沒有成佛之前的菩薩，不論是初發心，或者是地位最高（登到地上）的大菩薩，都是菩薩。凡是菩薩，還沒有成佛就是在因地，佛家講因果，你沒有證果的時候，都還是在因地，證了佛果，就是在果地。在因地的時候，比如我們大家，你一方面自己在念佛，就是自修的功夫，一方面勸告人家念佛，就是度化眾生。自修的功夫、度化眾生的功夫，都有功德啦！何況到了三賢位、到了十聖的十地位，那時自己的境界也很深很高了，度化眾生的能力也大得很，那功德更大了！這就是菩薩學大乘在因地的功德。至於果地，成了佛，那更不得了！成了佛—成就一尊佛，一尊佛出世的時候，他度的眾生有多少啊！數都數不清了。所以第三句「一切如來與菩薩」，如來就是成了佛、證了佛果了；菩薩是沒有證佛果之前，不管你是什麼程度、在什麼地位，統統是菩薩，菩薩的功德也多得很！以上都是十方–十方一切諸眾生、十方一切二乘有學及無學、十方一切如來與菩薩，那就是重重無盡的世界，有多少多少的如來跟菩薩！《阿彌陀經》裡面講：每一方的佛，都是像恆河沙數那麼多。

那麼多佛的功德、菩薩的功德，以及六道眾生的功德，「所有功德」，所有–就是把上面的一切總結起來，總結上面從眾生到二乘到菩薩、如來，一切功德「皆隨喜」，普賢菩薩都要隨喜。隨喜是跟著發歡喜心，發歡喜心就要跟著學。功德有多有少，像成了佛的功德是最多的，地獄眾生的功德可以說是最少了，所有的功德，不管是多是少，甚至於少得像地獄裡面發一點善心，那一種功德微乎其微的，但是普賢菩薩都要隨著歡喜、隨著學，那是很難的。尤其是地獄那一點點的功德，果然我們隨喜的話，我們所得的利益多大啊！我們要有這麼一個想法：地獄道的眾生那樣的痛苦，他都可以啟發善心，可以脫離痛苦的環境，我們在人世間，目前當然是有生、老、病、死很多不如意的事情，看見惡劣的環境，我們都是感覺很苦惱，但是我們比地獄，那不知道好多少倍了！我們如果發心來修道的話，我們出六道要容易得多，這樣一想，我們得的利益有多麼大啊！要趕快修！所以普賢菩薩講，不管是多功德、少功德，都要跟著隨喜—隨著歡喜、隨著學。普賢菩薩是這樣隨喜，他也教我們所有學佛的人，也這樣發歡喜心（隨喜）。我們這樣一隨喜的話，那我們所得的功德也就無量無邊了。只要這樣一隨喜，佛法講「萬法唯心」，懂得這個道理，我們一隨喜，我們眼前的境界，這個世界整個都變了。不隨喜功德，看這個不對、看那個也不對，都不好，這個不好、那個也不好。

（38B）

能夠隨喜，對任何惡劣的眾生，我們都能看見他有善的一念，就絕不會有某某人對不起我的心理了。只要沒有這個心理的話，世界就跟著轉變了。這樣想想看，我們念佛，念頭就不會亂跑了，妄心少得多了，我們大家念佛，一句一句地念，自自然然地你就能把佛念得好，能夠一步一步地向一心不亂的大定境界上走去。所以隨喜功德太重要了！

下面這一首是第六大願–請轉法輪，我先把經文念一遍：

十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。

「十方」還是跟上面講的意思一樣，十方世界是無窮無盡的世界。那個無窮無盡的世界，「所有世間燈」，世間燈的「燈」是什麼呢？不管古時候的燈、現代的燈，都是照明的。古時候用油燈、燒火燭，現代用電燈，燈在夜間既沒有日光也沒有月光（黑暗）的時候，燈能夠照明。世間燈是比喻的話，比喻佛，你拿太陽或月亮比喻不好嗎？為什麼拿燈來比喻呢？太陽、月亮有時候還是照不到啊！但燈在沒有日光、月光的時候，用燈照是普遍的，這就表示佛的光明普照世間，這叫世間燈。世間燈是比喻話，並不是說我們在夜間看不見，就請佛來給我們照明，不是這樣的。我們眾生沒有智慧，智慧本來是有的，我們的真如本性–我們每個人都有本性，本性裡面萬德萬能，智慧太多了！可是我們被貪、瞋、痴、慢等等這些煩惱遮蓋住了，一層一層把我們本有的能力、本有的智慧遮蔽了，發不出作用來，發不出作用時，我們人的自性是黑暗的，看不清一切的事情、一切的道理。我們研究佛法，佛講這個法門出來，講這些道理出來，我們了解了，我們自己的心豁然開朗，放了光明，原來我們對這世間看不明白，現在看明白了，任何事情都有它的道理，我們對任何事情的道理看不明白，現在看明白了，這就等於佛用他的光明來把我們內心的黑暗驅走了，照明了。十方世界的佛多得很，所有世間燈，指的是十方世界的佛。

「最初成就菩提者」，菩提是印度文，翻成中國字，就是覺—覺悟，學佛就是求覺悟的，我們世間，你說任何一門學問，當然也是好啊！各種學問都不錯啦！科學也好、哲學也好，各種技術學問都是有用的，但是都有限度，不能夠圓滿究竟。佛學是教我們覺悟，覺悟就是把所有的事情都能看得最圓滿，不能只看一面，要看得清清楚楚的，最重要的是我們人生的問題，人生的生了死、死了又生，老、病等等這些問題。你說世間這些學問，它能解決嗎？不能解決的。世間上，古時候做大皇帝、現在做美國大總統（其餘的總統不必說了，地位比不上美國大總統），權力多大！不管再大，他都有他自己的生死問題，沒辦法控制，解決不了。他要能夠解決，他利用世間的學問，利用世間的金錢、權力，可以解決啊！解決不了的，這必得要佛學，學佛是學覺悟啊！一覺悟，把自己原來迷惑顛倒的事情，統統把它破除掉了，這叫「菩提」呀！菩提就是開悟，菩提我們現在正在學，往覺悟的路上走，一步一步地走，你走一步，就開一分覺悟，到最究竟的時候，成佛（成就）了。成就菩提–成就大覺，我們叫「大覺世尊」。你到了大覺地位的時候，那不但生死能了，整個世間的所有問題，你都能解決啦！這叫成就菩提者。成就菩提者加上最初，跟上面就有分別了：上面講的世間燈是指早已經成了佛，成佛已經很久的；最初成就菩提者，是剛剛成佛的人，初成佛道的人是最初成就菩提者。

「我今一切皆勸請」，普賢菩薩講，這些十方世界已經成了佛的人以及初成佛的人，我一切皆勸請，勸請幹什麼呢？任何一尊佛出世時，都要有人勸請他出來講佛法，佛法沒人勸請，表示沒有緣（因緣不到），佛不度無緣之人，不是不度，而是緣分不到，佛主動去講，眾生也不聽的，必得要有因緣，因緣成熟了，有緣的眾生，佛一講，他馬上就相信就能接受。所以任何一尊佛出來，必得要有人祈請，通常是天人來祈請–天上的帝王來祈請。普賢菩薩說「我今一切皆勸請」—過去的佛、現在剛剛成就的佛，都勸請他。勸請他幹什麼呢？

「轉於無上妙法輪」，勸請佛出來說法，讓所有的眾生都能覺悟，這就是度眾生。無上妙法輪，我們常聽佛家講「法輪常轉」，輪是輪子，譬如我們現在車子、飛機上用的輪子，輪是轉動的，這是比喻的話，佛法就像輪子一樣的，這個輪子一轉到眾生的心裡面去，就能夠把眾生的煩惱及種種的迷惑輾碎、破除，有這麼大的作用，這個輪子是妙法輪。法指的是什麼呢？我們講「萬法唯心」，指的是心法。佛講的法，就是要讓眾生心理開悟的，所以純粹的佛法就是心理學–最高級的心理學，讓眾生的心理能夠覺悟的法叫心法。為什麼叫心法呢？「心能夠造萬法」，譬如說，我們要創造一個好的世界，創造好的世界就是我們眾生的共同心理創造出來的，你要把這個世界改變壞了，也是由眾生心理造成的。譬如說，我們講六道，六道都是由六道眾生自己造成的，他怎麼造成的？他心在那裡，他老早就把那個環境造成了，造成以後，他命終之後，自自然然地水到渠成，就到那個環境去，這不是心造的嗎？所以心能夠造六種凡夫境界，同樣的，也能夠造聖人的境界，菩薩的、佛的境界都能夠造成。要不能夠造成的話，我們學佛幹什麼？我們哪有成佛的這種份啊？我們之所以學，就是因為我們能成佛，能成佛就是把我們的心理一轉變，就成佛了。所以妙法輪的「妙」，就是專門指的心理能夠轉，一覺悟就能夠轉，他這種法這種學問，妙不妙呢？是最微妙的。所以普賢菩薩講，那些佛，我一切都勸請他，來轉這個無上的妙法輪。我們普通菩薩說法，也是轉法輪，但不是無上的，佛說的法是至高無上的，沒有比他再高的了。所以，請佛來轉至高無上的妙法輪，這個妙法輪一轉，法說出來能度化眾生，眾生的心理都能得到啟發、能夠開悟、能夠修持，這是請佛來轉法輪的大願。這個大願，在十個大願之中，也是一樣的，這個願也是無窮無盡的。下面是第七大願–請佛住世的大願：

諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。

「諸佛」，指一切世界的一切佛，「若欲示涅槃」，涅槃是印度文，翻成中文，正確的翻譯是「滅」，生滅的滅。滅什麼呢？把所有的煩惱、生死的假相全部滅掉（滅除），整個智慧、光明全體圓滿地透露出來，這叫做滅，叫做涅槃。在早期的翻譯，涅槃的涅字，翻譯為「滅度」，滅度就是把煩惱滅得乾乾淨淨的，度化到佛的地位；後期的翻譯叫「圓寂」，圓寂的意思，圓是圓滿，一切的功德智慧都圓滿具足，寂是把所有的生死假相煩惱全部除掉。本來的意思是如此，可是後來一般聽到涅槃也好、圓寂也好、滅度也好，都認為不在世間，看不見了，好像永久不在世間了。這是不了解真意，真意就是–涅槃仍然在這個世間，永久存在的。諸佛在世間說法度眾生的時候，他有因緣，因緣到了，他就出現，一般接受教化的人也看得見。因緣不存在了，佛就轉變一個環境，到另外一個地方去，凡夫看不見了，在這種情況之下，方便說就叫涅槃，涅槃就是不住在世間了。「示涅槃」，示就是顯示出來，譬如說：釋迦牟尼佛在兩千多年前那個時候成佛，然後說法度眾生，說了四十九年，最後示現涅槃，要離開這個環境了，這叫「涅槃」。其實釋迦牟尼佛並沒有離開，永久在世間，所以隋朝智者大師（天 台宗的祖師）一入定的時候，他看見釋迦牟尼佛還在靈山，定中發現靈山一會儼然未散呢！佛還在靈山道場，繼續跟他那些大弟子講法，不過我們凡夫看不出來。所以這一句講，諸佛假若要示現涅槃的時候，因為涅槃我們一般學人看不見，以為他不住在世間，這一句話是這麼說的，假使諸佛想要示現涅槃的時候—就是我們凡夫所說的，要離開世間，佛不在這裡說法了。

「我悉至誠而勸請」，普賢菩薩說：不管哪一尊佛要示現涅槃的時候，我統統用至誠懇切的心來勸請他，勸請佛什麼呢？還要繼續在這個世間說法來度化眾生，勸請留在世間留到什麼時候呢？「唯願久住剎塵劫」，願所有的佛不要入涅槃，願他們永久住在世間，住的時間多長呢？「劫」即表示時間的長度，一個劫有小劫、中劫、大劫，不論小劫、中劫、大劫，我們算起來，都是時間遙遠，長久得很！計算都計算不清楚的。有多少個劫呢？剎塵劫。剎是佛剎，佛剎是每一尊佛教化的三千大千世界，把三千大千世界磨成像微塵那麼樣的細，每一個微塵就代表一個劫–一個劫數的時間，那你算算看，剎塵劫有多久呢？一個劫的時間（長度），我們都計算不清了，把那個計算不清的劫做一個單位，比喻像剎塵那麼多，願意佛住在世間那麼長的時間，換句話說，就是永久啦！簡單的話，就是永久不要離開這個世間，永久在這個世間說法。「利樂一切諸眾生」，利樂是有利於眾生，讓眾生得到安樂–離苦得樂，法說出來，最重要的是要讓眾生離開一切的大苦，得到一種究竟的安樂。最重的大苦，就是生死不斷，在六道輪迴，沒有任何苦比得上這種苦；得這個利，就是解決這個問題，脫離六道生死輪迴。我們修特別法門（念佛法門），佛念好了，就能夠往生到極樂世界去，一到那裡，就是離開六道了。利益多麼大啊！請佛永久地住在世間，讓一切諸眾生，不但我們人道的眾生，而是六道眾生，不但六道眾生，還有小乘、中乘的眾生，他們雖然脫離六道生死了，六道生死是分段生死，出了六道是分段生死（一段一段地受生死）的問題解決了，他還有變易生死還沒有解決。所以一切眾生都要讓他「利樂」，這是菩賢菩薩發這樣的大願—請佛住世—請一切的佛永久住在世間，利益一切眾生。

釋迦牟尼佛，我們現在看不到了，儘管是祖師在定中可以看到，我們凡夫沒有那種功夫，我們看不到，但是道場裡面有佛像，還有經書在（還有法在），我們肯研究，就是請佛住世。而且最特別的是什麼？釋迦牟尼佛講淨土法門，阿彌陀佛現在正在西方極樂世界說法，我們自己發心到極樂世界，也勸人到極樂世界，這就是請佛住世，我們自己到有佛法的世界去，這就是大菩薩，這是大願啊！

今天所講的第五、第六、第七這幾個大願，每一個大願都是重重無盡的。我們以這些願來幫助我們念佛，我們的願就真正是大願啦！對於我們念佛求生淨土，是一定能夠成就的。講到這裡為止。