靈峰蕅益大師選定淨土十要第六→淨土或問
淨土或問
元師子林天如維則述
天如老人。方宴默於臥雲之室。有客排闥而入者。禪上人也。因命之坐。坐久。夕陽在窗。篆煙將滅。客乃整衣起立。從容而問曰。竊聞永明壽和尚。稟單傳之學於天台韶國師。是為法眼的孫。匡徒於杭之淨慈。座下常數千指。其機辯才智。雷厲風飛。海內禪林。推之為大宗匠。柰何說禪之外。自修淨土之業。而且以教人。復撰揀示西方等文。廣傳于世。及作四料揀偈。其略曰。有禪無淨土。十人九蹉路。無禪有淨土。萬修萬人去。看他此等語言。主張淨土。無少寬容。無乃自屈其禪。而過讚淨土耶。此疑非小。師其為我辯之。
○答曰。大哉問也。當知永明非過讚也。深有功於宗教者也。惜永明但舉其綱。而發明未盡。故未能盡遣禪者之疑也。余忝學禪。未諳淨土。然亦嘗涉獵淨土諸書。稍知其概。本是易行易入之方。亦是難說難信之法。所以釋迦慈父現在世時。為諸弟子說彌陀經。預知末法眾生。少能信向。故引六方諸佛出廣長舌說誠實言。以起其信。以破其疑。及於經末。因諸佛所讚。乃復自言。當知我於五濁惡世。行此難事。為一切世間說此難信之法。是為甚難。此皆苦口叮嚀。勸人信向矣。且大悲世尊垂救末劫。凡金口所宣。一偈一句。而人非人等。莫不信受奉行。獨於淨土之說。則間有疑者。何哉。良由淨土教門。至廣至大。淨土修法。至簡至易。以其廣大而簡易故。聞者不能不疑焉。所謂廣大者。一切機根。攝收都盡。上而至於等覺位中。一生補處菩薩。亦生淨土。下而至於愚夫愚婦。與夫五逆十惡無知之徒。臨終但能念佛悔過。歸心淨土者。悉獲往生也。所謂簡易者。初無艱難勞苦之行。又無迷誤差別之緣。但持阿彌陀佛四字名號。由此得離娑婆。得生極樂。得不退轉。直至成佛而後已也。其廣大既如彼。其簡易又如此。故雖智者。亦不能無疑焉。汝如知此。則知永明之讚。深有意焉。而非過也。
問曰。廣大簡易。既聞命矣。如禪宗悟達之士。既曰見性成佛。其肯復求淨土之生乎。
○答曰。汝未之知耳。悟達之士。正願求生。古人云。不生淨土。何土可生。汝但未悟。使汝既悟。則汝淨土之趨。萬牛不能挽矣。
問曰。佛祖出世。為度眾生。學者但患大事不明。大事既明。當行佛教。隨類化身。入泥入水。不避生死。廣度生靈。今悟達之士。求生淨土。則厭苦趨樂。不顧他人。此非吾所願也。
○答曰。見卵而求時夜。何太早計耶。汝將謂一悟之後。習漏永除。便得不退轉耶。汝將謂一悟之後。更無徧學佛法修行證果等事耶。汝將謂一悟之後。便可上齊諸佛。入生入死。不受障緣之所撓耶。審如是。則諸大菩薩修六度萬行。動經恒河沙數劫者。反有愧於汝矣。古教有云。聲聞尚有出胎之昧。菩薩亦有隔陰之昏。況近時薄解淺悟。而自救不了者乎。縱有悟處深遠。見地高明。行解相應。志在度人者。柰何未登不退。力用未充。居此濁惡。化此剛強。此亦先聖之所未許。如以未完不固之舟。濟多人於惡海。自他俱溺。其理必然。故往生論云。欲遊戲地獄門者。必生彼土。得無生忍已。還入生死。救苦眾生。以此因緣。求生淨土。又先聖有云。未得不退轉位。不可混俗度生。未得無生法忍。要須常不離佛。譬如嬰兒。常不離母。又如弱羽。只可傳枝。今此國中。釋迦已滅。彌勒未生。而況四惡苦趣。因果牽纏。外道邪魔。是非扇亂。美色淫聲之相惑。惡緣穢觸之交侵。既無現佛可依。又被境緣所撓。初心悟達之人。尠有不遭其退敗者。所以世尊殷勤指歸極樂者。良有以也。蓋彼彌陀。現在說法。樂土境緣。種種清淨。倘依彼佛。忍力易成。高證佛階。親蒙授記。然後出化眾生。去來無礙也。以是之故。雖上根利器。猶願託生。況汝中下之輩。初得發明者乎。豈不見觀佛三昧經中。文殊自敘宿因。謂得念佛三昧。常生淨土。世尊復記之曰。汝當往生極樂世界。又不見華嚴經中。普賢勸進善財童子。海會大眾。以十大願王。導歸極樂。其偈云。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。又云。彼佛眾會咸清淨。我時於勝蓮華生。親覩如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大徧十方。普利一切眾生界。又不見入楞伽經中。授記龍樹偈云。南天竺國中。大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。世間中顯我。無上大乘法。得初歡喜地。往生安樂國。又不見起信論中。馬鳴菩薩有求生之願。無量壽論。天親菩薩有願往之心。又不見大寶積經中。印許淨飯王。及七萬釋種。同生安養。十六觀經中。指示韋提夫人。及五百侍女。同覲彌陀。且淨飯韋提等。皆是現得無生法忍。西竺似此之流。不可得而勝數矣。東土如廬山遠公。合社高人。天台賢首。諸宗尊者。自行化他。曰僧曰俗。同生淨土者。又可得而勝數耶。只如文殊普賢。大菩薩也。善財海眾。徧參知識。悟同諸聖者也。馬鳴龍樹等。亦菩薩也。亦禪宗以為大祖師也。此諸聖人。所悟所證。比今悟達之士。為何如哉。彼尚願生樂國。親近彌陀。而汝一悟之後。更不求生。則龍樹馬鳴普賢文殊等。反不若汝。汝何不自揣其心。自量其力。所修所證。誠有過於二菩薩。二禪祖者乎。所參知識。所悟佛性。誠有過於善財海眾者乎。所得無性法忍。受佛印證。誠有過於淨飯韋提者乎。淨飯國王。佛之父也。七萬釋種。佛之親屬也。淨土之生。倘無利益。佛忍自誤其父與親屬乎。向謂得無生法忍者。可許混俗度生。今其父王親屬既得此忍。而尚記往生。則如來護持保養之意。豈不深且遠乎。多見今之禪者。不究如來之了義。不知達磨之玄機。空腹高心。習為狂妄。見修淨土。則笑之曰。彼學愚夫愚婦之所為。何其鄙哉。余嘗論其非鄙愚夫愚婦也。乃鄙文殊普賢龍樹馬鳴等也。非特自迷正道。自失善根。自喪慧身。自亡佛種。且成謗法之業。又招鄙聖之殃。佛祖視為可哀憐者。於是永明和尚深憐而痛哀之。剖出心肝。主張淨土。既以自修。又以化世。故其臨終。預知時至。乃有種種殊勝相現。舍利鱗砌于身。嘗有撫州一僧。經年旋繞其塔。人問其故。僧曰。因病入冥。閻王以陽數未艾。得放還生。乃見殿左。供養畫僧一[巾*(穴/登)]。閻王禮拜殷勤。遂叩主吏。吏曰。此永明壽禪師也。其修行精進。徑生極樂上品。王以為希有。故圖像而禮敬之。夫永明既悟達摩直指之禪。又能致身於極樂上品。以此解禪者之執情。以此為末法之勸信。故余謂其深有功於宗教者。此也。豈特永明為然。如死心新禪師。作勸修淨土之文。有云。彌陀甚易念。淨土甚易生。又云。參禪人最好念佛。根機或鈍。恐今生未能大悟。且假彌陀願力。接引往生。又云。汝若念佛不生淨土。老僧當墮拔舌地獄。又如真歇了禪師作淨土說。有云。洞下一宗。皆務密修。其故何哉。良以念佛法門。徑路修行。正按大藏。接上上根器。傍引中下之機。又云。宗門大匠。已悟不空不有之法。秉志孜孜於淨業者。得非淨業之見佛。尤簡易於宗門乎。又云。乃佛乃祖。在教在禪。皆修淨業。同歸一源。入得此門。無量法門。悉皆能入。至如天衣懷禪師。圓照本禪師。慈受深禪師。南嶽思禪師。法照禪師。淨靄禪師。淨慈大通禪師。天台懷玉禪師。梁道珍禪師。唐道綽禪師。毘陵法真禪師。姑蘇守訥禪師。北澗簡禪師。天目禮禪師等諸大老。皆是禪門宗匠。究其密修顯化。發揚淨土之旨。則不約而同。豈特諸大老為然。余嘗聞一老宿言曰。合五家之宗派。盡天下之禪僧。悟與未悟。無有一人不歸淨土者。因問其故。乃曰。如百丈大智海禪師。是江西馬祖傳道之的子。天下叢林依他建立。從古至今。無一人敢議其非。天下清規依他舉行。從始至末。無一事敢違其法。看他為病僧念誦之規云。集眾同聲。舉揚一偈。稱讚阿彌陀佛。復同聲稱念南無阿彌陀佛。或百聲。或千聲。回向伏願云。諸緣未盡。早遂輕安。大命難逃。徑歸安養。此非淨土之指歸乎。又看他津送亡僧。大眾念誦回向伏願云。神超淨域。業謝塵勞。蓮開上品之華。佛授一生之記。此非淨土之指歸乎。至於荼毘之際。別無所為。但令維那引聲高唱南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。如是十唱而大眾十和。總名之曰十念也。唱畢。復回向云。上來稱揚十念。資助往生。此非淨土之指歸乎。自百丈以來。凡所以津送亡僧。皆依此法。然則所謂合五家之宗派。盡天下之禪僧。無有一人不歸淨土者。豈不然乎。以余觀老宿所引之言。誠有所據。而不容辯矣。又因其言。遂悟百丈祖師立法之意。亦豈無所據而然耶。汝在叢林津送亡僧。不知其幾矣。此等回向十念。口裏唱過。耳裏聽過。又不知其幾矣。汝既不會祖師之意。又自不發省覺之心。妄謂悟達之士不願往生。則天下禪者之執。莫汝若矣。
問曰。淨土攝機。誠乎其廣矣。愚不敢復議矣。然亦嘗聞有惟心淨土。本性彌陀之說。愚竊喜之。及觀淨土經論。所謂淨土者。十萬億土外之極樂也。所謂彌陀者。極樂國中之教主也。是則彼我條然。遠在惟心本性之外矣。果何謂耶。
○答曰。汝言局矣。不識汝心之廣大而明妙者矣。楞嚴云。色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。又云。諸法所生。惟心所現。安有佛土而不在吾心者哉。當知淨土惟心。心外無土。如大海之現群漚。無一漚能外海也。惟心淨土。土外無心。猶眾塵之依大地。無一塵不名地也。又當知先聖有云。惟此一心。具四種土。一曰凡聖同居。二曰方便有餘。三曰實報無障礙。四曰常寂光也。一凡聖同居土者。自分二類。初曰同居穢。次曰同居淨。初同居穢土者。娑婆之類是也。居其中者。有凡有聖。而凡聖各二。凡居二者。一惡眾生。即四趣也。二善眾生。即人天也。聖居二者。一實聖。即四果。辟支。通教七地。別十住。圓十信後心。通惑雖盡。報身猶在。皆名實也。二權聖。謂方便實報寂光土中法身菩薩及妙覺佛。為利有緣。應生同居。皆是權也。是等與凡共住。故云凡聖同居。四趣共住。故云穢土也。次同居淨土者。且如極樂國。雖果報殊勝。非餘可比。然亦凡聖同居。何以故。雖無四趣。而有人天。以生彼土者。未必悉是得道之人。如經云。犯重罪者。臨終懺悔念佛。即得往生。故知雖具惑染。亦得居也。聖居權實。類前可知。但以無四惡趣。故名為淨。或曰。具明土相。復多不同。如無動界。雖是淨土。猶有男女及須彌等。淨土既其不同。穢土亦應不等也。二方便有餘土者。二乘。三種菩薩。證方便道者之所居也。何則。若修二觀。斷通惑。盡塵沙別惑無明未斷。捨分段身。而生界外。受法性身。即有變易。所居之土。名有餘者。無明不斷也。名方便者。方便行人之所居也。故釋論云。出三界外有淨土。聲聞辟支佛出生其中。受法性身。非分段生也。三實報無障礙土者。無有二乘。純諸法身菩薩所居。破無明。顯法性。得真實果。而無明未盡。潤無漏業。受法性報身。亦名果報國。仁王經云。三賢十聖住果報是也。以觀實相。發真無漏。所得果報。故名為實。修因無定。色心無礙。故名真實無障礙土。華嚴明因陀羅網世界是也。四常寂光土者。妙覺極智所照如如法界之理。名之為國。亦名法性土。但真如佛性。非身非土。而說身土。離身無土。離土無身。名其土者。一法二義。普賢觀毘盧遮那住處。名常寂光。前二土是應。即應佛所居。第三亦應亦報。即報佛所居。第四但是真淨。非應非報。法身所居。又云。常即法身。寂即解脫。光即般若。如世伊三點。不縱橫並別。名祕密藏。諸佛如來所遊居處。真常究竟。極為淨土。由是觀之。所謂十方微塵國土者。惟吾心中之土也。三世恒沙諸佛者。惟吾心中之佛也。知此。則知無一土不依吾心而建立。無一佛不由吾性而發現。然則十萬億外之極樂。獨非惟心之淨土乎。極樂國中之教主。獨非本性之彌陀乎。又當知惟此一心。具含十界。身土融通。重重無礙。又當知心佛眾生。三無差別。生佛互現。念念交參。所以云。諸佛心內眾生。塵塵極樂。眾生心中諸佛。念念彌陀。又云。十方淨穢。卷懷同在於剎那。一念色心。羅列徧收於法界。並天真本具。非緣起新成。一念既然。一塵亦爾。故能一一塵中一切剎。一一心中一切心。一一心塵復互周。重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯。一切圓成非勝劣。若神珠之頓含眾寶。猶帝網之交映千光。我心既然。生佛體等。如此。則方了遷神億剎。實生乎自己心中。孕質九蓮。豈逃乎剎那際內。又云極樂徧在一切處。舉一而全收也。如帝釋殿上。千珠寶網。千珠光影咸入一珠。一珠光影徧入千珠。雖珠珠互徧。此珠不可為彼。彼珠不可為此。參而不雜。離而不分。一一徧彰。亦無所在。極樂淨土。即千珠之一。十萬億國。亦各千珠之一。至若三乘人天。下至地獄餓鬼畜生脩羅。一一無非千珠之一。阿彌陀佛。亦千珠直示一珠。見一佛即見十方諸佛。亦見十方九界眾生。微塵剎海。十世古今。一印頓圓。無餘法矣。如上所引。皆佛祖聖賢遞相發揚之明訓也。知此。則知諸剎諸塵。塵塵皆唯心之極樂也。一塵一佛。佛佛皆本性之彌陀也。復何疑哉。
問曰。既謂淨穢融通。塵塵極樂。何娑婆獨不免於穢耶。
○答曰。凡夫業感。即淨而穢。佛眼所觀。即穢如淨。豈釋迦報境而果穢哉。
問曰。含攝無餘。吾信惟心之大矣。圓融無礙。吾信惟心之妙矣。柰何尚滯迷情。未離穢業。則吾惟心之土。何由淨耶。
○答曰。心垢土垢。心淨土淨。故維摩經云。欲得淨土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨。夫欲淨其心者。捨淨土之修法。他無能焉。
問曰。淨土修法。其詳可得聞乎。
○答曰。淨土無修。修因迷有。法無高下。高下由根。根有多殊。修分多類。攝其多類。總有三門。一曰觀想。二曰憶念。三曰眾行。皆依極樂彌陀以為之主也。一曰觀想者。如觀經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正徧知海。從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛。天台疏曰。諸佛如來下。泛明諸佛。是故應當下。徧觀彌陀。法界身者。報佛法性身也。眾生心淨。法身自在。故云入。如白日昇天。影現百川。明佛身自在。能隨物現也。又法界身是佛身。無所不徧。法界為體。得此觀佛三昧。解入相應。故云入心想也。是心作佛者。佛本是無。心淨故有。是心是佛者。向聞佛本是無。心淨故有。便謂條然。故云即是。始學名作。終成即是。妙宗釋曰。欲想佛身。當明觀體。體是本覺。起成能觀。本覺乃是諸佛法界之身。以諸如來無別所證。全證眾生本性故也。若始覺有功。本覺乃顯。故云法身從心想生。又彌陀與一切佛。一身一智。應用亦然。彌陀身顯。即諸佛身。諸佛相明。即彌陀體。是故泛明諸佛。以為彌陀觀體。從法界身下。是約感應道交釋。從又法界身下。約解入相應釋。融心解云。若無初釋。則觀非觀佛。若無次釋。則生佛體殊。二釋相成。是今觀法。妙宗又曰。今之心觀。非直於陰觀本性佛。乃託他佛顯乎本性。故先明應佛入我想心。次明佛身全是本覺。故應佛顯。知本性明。託外義成。唯心觀立。若論作是。即不思議三觀也。以若破若立名作。空假二觀也。不破不立名是。中道觀也。全是而作。則三諦俱破俱立。全作而是。則三諦俱非破立。即中之空假名作。能破三惑。能立三法。故感他佛三身圓應。能成我心三身當果。即空假之中名是。則全惑即智。全障即德。故心是應佛。心是果佛。故知作是一心。修此三觀。乃諸觀之總體。一經之妙宗也。又曰。此觀能令四佛土淨。如是方為此經宗致。乃至云。此經本為韋提希厭同居穢。求同居淨。故談妙觀。觀彼依正。三觀若成。麤垢先落。非有餘淨。更生何處。須知正為生同居淨。故立三觀。良由觀妙。能破三惑。不獨感於同居淨土。隨其惑斷淺深之處。自然感得有餘等三土。如病須藥。本為身安。求得仙方。修合服之。不但身安。兼能輕骨。身安可喻生同居淨。輕骨可喻感上三土。只是一藥。效乃深勝。如一妙觀。能淨四土。解云。韋提本欲捨穢取淨。而佛示觀法。捨穢必盡。顯淨無遺。如月蓋為免舍離果報之病。故請觀音。及乎宣咒。乃能消伏三毒之根。具足五眼之果。故一心三觀求生淨土者。以三惑為穢土之因。以三諦為淨土之果。故別惑盡。則寂光淨。究竟三諦也。別惑未盡。則實報淨。分證三諦也云云。如上所明一心三觀。能破三惑。能淨四土。其惑未破而生安養同居者。託勝增修。則有餘等三淨可待矣。且教有云。五濁輕重。同居淨穢。而圓觀輕濁所感同居。依正最淨。比修戒善及餘經眾善感安養土。其相天殊。故天台宗以圓觀為定善也。二曰憶念者。或緣相好。或持名號。皆名憶念。而有理有事。如華嚴解脫長者云。我若欲見安樂世界無量壽如來。隨意即見。如是十方一切世界所有如來。我若欲見。隨意即見。我能了知一切如來。國土莊嚴。神通等事。無所從來。亦無所至。無有處所。亦無住處。亦如己身。無來無去。無行住處。然彼如來不來至此。我不往彼。知一切佛及與我心。皆如夢故。如夢所見。從分別生。見一切佛。從自心起。又知自心。如器中水。悟解諸法。如水中影。又知自心。猶如幻術。知一切佛。如幻所作。又知自心諸佛菩薩。悉皆如響。譬如空谷。隨聲發響。悟解自心。隨念見佛。我如是知。如是憶念。所見諸佛。皆由自心。貞元疏曰。無所從來下。正辨惟心。即心無心。便入真如。了彼相虛。惟心現故。既了惟心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。下例四喻。通顯惟心。喻無來往。別喻兼明不出入等。四喻皆具四觀。一正是惟心。二惟心故空。三惟心故假。四惟心故中。融而無礙。即華嚴意。夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。又如般舟經。教修佛立三昧。專念彌陀。其略云。常念彼佛。譬如夢見金寶親屬。相與娛樂等。永明曰。此喻惟心所作。即有而空。故無來去。又如幻非實。則心佛兩忘。而不無幻相。則不壞心佛。空有無礙。即無去來。不妨普見。見即無見。常契中道。是以佛實不來。心亦不去。感應道交。惟心自見。又如楞嚴大勢至云。若子憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。至我本因地。以念佛心。入無生忍。霅川以理事判之曰。觀其母子相憶之喻。則是同居事相而已。觀其自證無生法忍。則念佛心。不可單約事相而解。念存三觀。佛具三身。心破三惑。無生忍位。乃可入焉。又如彌陀經云。執持名號。至一心不亂。淨覺曰。一心不亂。例前妙觀。同名正受。即定心定善也。據往人之論。則有理事。若達此心。四性不生。與空慧相應。是理一心。若用心存念。念念不間。名事一心也。真歇亦曰。一心不亂。兼含理事。若事一心。人皆可以行之。由持名號。心不亂故。如龍得水。似虎靠山。此即楞嚴憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。連攝中下二根之義也。若理一心。亦非他法。但將阿彌陀佛四字。做箇話頭。二六時中。直下提撕。不以有心念。不以無心念。不以亦有亦無心念。不以非有非無心念。前後際斷。一念不生。不涉階梯。徑超佛地。余嘗評之。不以有心念等。文有四節。可配三觀。初節配空。次節配假。第三雙離。第四雙即。雙離雙即。可配中觀。蓋彼中觀。亦含遮照之義也。合而言之。無非以修契性。顯其當處即空。全體即有。亦非空有。亦是空有。不可湊泊。不可擬議。心路絕處。即名為佛。如上略舉數條。通名憶念。而各分理事。其理念者。與圓觀同。能破三惑。能淨四土。此攝上上根也。若其事相念者。近則感同居淨。遠則可為上三土之因耳。降此以下。事相不等。如諸經所說。或一生繫念。或三月繫念。或晨朝十念。或七七日念。或十日十夜六時中念。或一日一夜不斷專念。加以深信之力。淨願之力。佛加被力。皆生極樂。又下而至於逆惡凡夫。臨終十念。亦許得生。此攝中根及下下根也。三曰眾行者。如華嚴經。普賢菩薩勸進善財童子海會大眾。發十大願。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。其一一願皆云。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我願乃盡。而虛空界乃至眾生業煩惱不可盡故。我此願王無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。至臨命終時。最後剎那一切諸根。悉皆散壞。一切威勢。悉皆退失。輔相大臣。宮殿內外。象馬車乘。珍寶伏藏。無復相隨。惟此願王。不相捨離。於一切時。引導其前。一剎那間。即得往生極樂世界。到已。即見阿彌陀佛。其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經無數劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心。而為利益。乃至能於煩惱大苦海中。拔濟眾生。令其出離。皆得往生極樂世界。又如法華經云。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處。生蓮花中。寶座之上。不復為貪欲所惱。亦復不為瞋恚愚癡所惱。亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通。無生法忍。又如大寶積經。發十種心。往生極樂。佛告彌勒。如是十心。非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何者為十。一者。於諸眾生。起於大慈。無損害心。二者。於諸眾生。起於大悲。無逼惱心。三者。於佛正法。不惜身命。樂守護心。四者。於一切法。發生勝忍。無執著心。五者。不貪利養。恭敬尊重。淨意樂心。六者。求佛種智。於一切時。無忘失心。七者。於諸眾生。尊重恭敬。無下劣心。八者。不著世論。於菩提分。生決定心。九者。種諸善根。無有雜染。清淨之心。十者。於諸如來。捨離諸相。起隨念心。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生。若人於此十心。隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生。無有是處。又如觀經云。欲生彼國者。當修三福。一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三種業。過去未來現在諸佛淨業正因。疏曰。初業共凡夫。次業共二乘。後業乃大乘不共之法也。又如大本。三輩發菩提心。及諸經論所明誦經持咒。建塔造像。禮拜讚頌。奉持齋戒。燒香散華。懸繒幡蓋。凡一行一事。足以求生者。資之以信願回向之力。無不生也。如上泛引。通名眾行。然願行既有大小之不等。而又各有理事之不同。且如華嚴十願。寶積十心之類。生於極樂者。其所感依正之勝。及所見之佛。所聞之法。較諸小行常流。應必懸異也。
問曰。吾聞善財童子。圓頓利根。一生取辨。今乃不生華藏。而勸生極樂。此何意耶。
○答曰。華嚴疏中。自有此問。彼所答云。有緣故。歸憑情一故。不離華藏故。即本師故。謂華藏中所有佛剎。皆微塵數。極樂去此十萬億土。並未出於剎種之中。故不離也。經云。或有見佛無量壽。觀自在等共圍繞。此讚遮那。隨名異化。故即本師也。又曰。普賢為善財海眾。結歸極樂者。蓋為信解圓宗之人。入文殊智。修普賢行。福慧事理皆稱法界。此大心人。雖妙悟本明。頓同諸聖。然猶力用未充。未及如來出世普利眾生。所以暫依淨土。親近彌陀。直至成佛。意在此也。
問曰。眾行門中。既云大小不等。理事有殊。所感生相。亦乃懸異。然則觀想憶念二門。修各不等。其所感相。同耶異耶。
○答曰。皆不同也。故永明曰。九品往生。事非一等。或遊化國。見佛應身。或生報土。見佛真體。或一夕而便登上地。或經劫而方證小乘。或利根鈍根。或定意散意。或道悟遲速。而機器不同。或花開早晚。而時限有異。又慈雲曰。雖分九品。猶是略分。若更細分。亦應無量。
問曰。極樂只是同居。本非實報。何謂或生報土。見佛真體耶。
○答曰。爾將謂同居之外。別有實報耶。當知三土。不離同居。特身境受用。遞遞不相同耳。如經云。彌陀佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬等。古師曰。此實報身也。又霅川曰。極樂國土。四土不同。豈但極樂為然。荊溪云。直觀此土。四土具足。如當時華嚴海會。不離逝多林。而諸大聲聞。不知不見。即此類也。
問曰。既云此土四土具足。只消就此展轉修行。反欲捨此而生彼國。何耶。
○答曰。此方雖具四土。奈何穢業難除。夫欲捨穢取淨。勢須彼國求生。四明云。此土濁重。十信方出苦輪。彼土境勝。九品悉階不退。豈不聞大通佛世。受教之徒。已經塵點劫來。尚在聲聞之地。皆因退轉。故涉長時。如身子已證六心。猶自退落五道。況悠悠修行者乎。蓋由此土多值退緣。故云。魚子菴羅華。菩薩初發心。三事因中多。及其結果少。若生極樂。藉彼勝緣。博地凡夫。便階不退。以是之故。求生彼國也。
問曰。同居淨土。其類甚多。今偏指極樂。而又偏讚其境勝。何耶。
○答曰。經云。彼國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。今以娑婆對而比之。此則血肉形軀。有生皆苦。彼則蓮華化生。無生苦也。此則時序代謝。衰老日侵。彼則寒暑不遷。無老苦也。此則四大難調。多生病患。彼則化體香潔。無病苦也。此則七十者稀。無常迅速。彼則壽命無量。無死苦也。此則親情愛戀。有愛必離。彼無父母妻子。無愛別離苦也。此則仇敵怨讎。有怨必會。彼則上善聚會。無怨憎會苦也。此或困苦饑寒。貪求不足。彼皆衣食珍寶。受用現成。此或醜穢形骸。根多缺陋。彼則端嚴相貌。體有光明。此則輪轉生死。彼則永證無生。此有四趣之苦。彼無三惡之名。此則丘陵坑坎。荊棘為林。土石諸山。穢惡充滿。彼則黃金為地。寶樹參天。樓聳七珍。花敷四色。此則雙林已滅。龍華未來。彼則無量壽尊。現在說法。此則觀音勢至。徒仰嘉名。彼則與二上人。親為勝友。此則群魔外道。惱亂正修。彼則佛化一統。魔外絕蹤。此則媚色妖婬。迷惑行者。彼則正報清淨。實無女人。此則惡獸魑魅。交扇邪聲。彼則水鳥樹林。咸宣妙法。二土較量。境緣迥別。而樂邦之勝。其數無窮。未暇悉舉也。其境勝者。可以攝眾生取淨之情。其緣勝者。可以助生者修行之力。雖同居淨類甚多。惟極樂修行緣具。故偏指也。
問曰。十方如來。皆可親近。今獨推彌陀者。何耶。
○答曰。獨推彌陀。其故有三。一誓願深重。二娑婆有緣。三化道相關也。願重者。經云。彌陀往昔因中。嘗發種種廣大誓願。其略曰。若我成佛已來。其有眾生願生我國。或聞我名。修諸善本。稱我名號。乃至十念。若不生者。誓不取正覺。既生我國。若有退轉。不決定成佛者。誓不取正覺。故華嚴鈔曰。彌陀願重。偏接娑婆眾生也。有緣者。我佛釋迦現在世時。眾生聞佛所教。歸向彌陀。固已多矣。觀佛滅後。末世眾生。無問僧俗男女。貴賤貧富。稍聞佛教者。無不信向。未聞佛教者。亦會稱名。縱是頑愚暴惡。無信之徒。或遭厄難危險之處。或發讚歎怨嗟之聲。不覺信口。便叫阿彌陀佛。至於兒童女子戲弄之際。聚沙搏泥。圖牆畫壁。便作彌陀佛像。甚至於學行未穩。學語未成者。自然能唱阿彌陀佛。此皆不勸而發。不教而能。非有緣而何。又如無量壽經云。吾說此經。令見無量壽佛。及其國土。所當為者。皆可求之。無得以我滅度之後。復生疑惑。當來之世。經道滅盡。我以慈愍。特留此經。更住百歲。其有眾生。值此經者。隨意所願。皆可得度。又經云。此經滅後。佛法全無。但留阿彌陀佛四字名號。救度眾生。其有不信而謗毀者。當墮地獄。具受眾苦。故天台云。當知彼佛於此惡世。偏有緣耳。相關者。先覺謂兩土聖人。示居淨穢。以折攝二門。調伏眾生。此以穢以苦以促以多魔惱而折之。俾知所厭。彼以淨以樂以延以不退轉而攝之。俾知所欣。既厭且欣。則化道行矣。又我釋迦於三乘授道之外。其有度未盡者。度在彌陀。故於諸大乘經。叮嚀反覆。稱讚勸往者。蓋化道之相關也。以是三者之故。乃獨推焉。
問曰。偏指獨推之說。旨哉言乎。欣厭取捨之方。至哉教矣。敢問。欣厭取捨得無愛憎能所之過乎。
○答曰。汝不知言也。此非世間之愛憎能所也。此乃十方如來轉凡成聖之通法也。若非厭捨。何以轉凡。若非欣取。何以成聖。故自凡夫預乎聖位。由聖位以至等覺。其間等而上之。無非欣厭。極乎妙覺。取捨始亡。故先德云。取捨之極。與不取捨。無有異也。況此淨土之法。只一化機。而釋迦彌陀之所共立者也。此指其往。彼受其來。倘非厭捨。離此無由。倘非欣取。生彼無分。既捨此矣。又生彼矣。藉彼勝緣。直至成佛。然則愛憎能所。功莫大矣。何過之有故。
問曰。取捨之談。無敢議矣。但往生之說。能不乖於無生之理乎。
○答曰。天台云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生。無生即生也。長蘆曰。以生為生者。常見之所失也。以無生為無生者。斷見之所惑也。生而無生無生而生者。第一義諦也。天衣曰。生則決定生。去則實不去。三家之說。其旨甚明。今余復以性相二字釋之。妙真如性本自無生。因緣和合乃有生相。以其性能現相故。曰無生即生。以其相由性現故。曰生即無生也。知此。則知淨土之生。惟心所生。無生而生。理何乖焉。
問曰。往生之說。其旨昭然。但今之學者。不能曉了。千人萬人。皆疑極樂遠隔十萬億國。臨命終時。恐難得到。復何策以曉之。
○答曰。是可笑也。說了許多心外無土土外無心。到這裏猶道不曉。此無他。只是眾生妄認自心在色身之內。方寸之間。不知自家心量。元自廣大。豈不聞讚佛偈云。心包太虛。量周沙界。且十方虛空無量無邊。被我心量都盧包了。恒沙世界無量無數。我之心量一一周徧。如此看來。十萬億國在我心中。其實甚近。何遠之有。命終生時。生我心中。其實甚易。何難之有。豈不見十疑論云。十萬億剎。為對凡夫肉眼生死心量說耳。但使眾生淨土業成者。臨終在定之心。即是淨土受生之心。動念即是生淨土時。為此觀經云。彌陀佛國。去此不遠。又業力不可思議。一念即生。不須愁遠。又如人夢。身雖在牀。而心意識徧至他方。生淨土亦爾。不須疑也。經云。一彈指頃。即得往生。又云。屈伸臂頃。又云。頃刻之間。故自信錄云。十萬億剎頃刻至者。自心本妙耳。此等重重喻說。只是言其生在自己廣大心中。甚近而甚易者也。我如今且莫說廣大心量。且只就汝色身之內。方寸之間。說箇譬喻。譬如此方到西天竺。動經十萬餘里。一路之間。多經國土。有一人雖未親到。曾聞他人講說一遍。記憶在心。其人後時坐臥之間。忽動一念思量彼國。思量千里。便到千里。思量萬里。便到萬里。思量天竺。便到天竺。以此比之生淨土。便是這箇道理。豈不是彈指之頃。一念便到。何難到之有哉。汝若不修淨業。要到極難。淨業若成。要到極易。但辨肯心。決不相賺。
問曰。不修淨業。要生極難。此誠言也。何故前舉逆惡凡夫。臨終亦生。吾未聞其詳。而且有疑。幸詳示而釋之。
○答曰。觀經云。下品下生者。或有眾生作不善業。五逆十惡。具諸不善。如此愚人。以惡業故。應墮惡道。經歷多劫。受苦無窮。如此愚人。臨命終時。遇善知識。種種安慰。為說妙法。教令念佛。此人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念者。應稱無量壽佛。如是至心。令聲不絕。具足十念。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。於念念中。除八十億劫生死之罪。念佛之時。見金蓮華。猶如日輪。住其人前。如一念頃。即得往生極樂世界。於蓮華中。滿十二大劫。蓮華方開。觀世音大勢至。以大悲音聲。為其廣說諸法實相。除滅罪法。聞已歡喜。應時即發菩提之心。此其詳也。雖十二劫處蓮華中。而其受用快樂如忉利天。故古者云。華中快樂如忉利。不比人間父母胎。逆惡得生者。觀經疏曰。以念佛除滅罪障故。即以念佛為勝緣也。余詳經意。即是念佛滅罪而生。然以疏論參而明之。則有三義。一者或問。如何以少時心力。而能勝終身造惡耶。曰。心雖少時。而其力猛利。是心勇決。名為大心。以捨身事急故。如人入陣。不惜身命。名為健人也。二者。此雖造惡。或現世曾修三昧故。臨終勸念。定心易成。亦是乘急戒緩人也。縱現世不修三昧。亦是宿種今熟。以宿善業強故。臨終得遇善知識。十念功成也。三者若非宿種。又非現修。則其念佛之時。必有重悔。故永明曰。善惡無定。因緣體空。跡有升沈。事分優劣。真金一兩。勝百兩之疊華。爝火微光。爇萬仞之積草。
問曰。五濁惡世。人皆有罪。縱未造五逆重罪。其餘罪業。孰能無之。苟不懺悔消滅。但只臨終念佛。能往生乎。
○答曰。亦得生也。此乃全藉彌陀不思議之大願力也。那先經云。如持百枚大石置於船上。藉船力故石不沒水。若無其船。小石亦沒。喻彼世人一生造惡。臨終念佛。不入泥犁。若非念佛。雖作小惡。亦入泥犁。況大惡乎。船喻佛力。石喻惡業。故昔人有帶業往生之說。四土文中亦云。具惑染者。亦得生同居淨也。又如僧雄俊。臨入鑊湯。幷汾州人。屠牛為業。臨終見群牛逼觸其身。苦痛切己。及張鐘馗。殺雞為業。臨終見神人驅群雞。啄破兩目。流血盈床。稱佛名號。俱生淨土。此非佛力而何。請復以喻明之。如人現犯官法。應入官囚。以投託國王。承王宣召。則官不能拘。而復達帝京也。所以西資鈔云。得生淨土。是假他力。彌陀願攝。釋迦勸讚。諸佛護念。如渡大海。既得巨舟。仍有良導。加以便風。必能速到彼岸也。若其不肯登舟。遲留惡國者。誰之過歟。
問曰。前云博地凡夫。便階不退。此必已無惡業者也。今此帶業而生。能不退乎。
○答曰。例皆不退也。經云。其有生者。悉住正定之聚。又云。眾生生者。皆是阿鞞跋致。又十疑論云。有五因緣。能令不退。一者。阿彌陀佛大悲願力攝持。故不退。二者。佛光常照。菩提心常增長。故不退。三者。水鳥樹林。風聲樂響。皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心。故不退。四者。彼國純諸菩薩以為良友。無惡緣境。外無鬼神邪魔。內無三毒等。煩惱畢竟不起。故不退。五者。但生彼國。即壽命永劫。共菩薩佛等。故不退。又古人云。不願生淨土則已。願生則無不得生。不生則已。生則永不退轉也。
問曰。一生造惡。臨終念佛。帶業得生。又無退轉。此彌陀願力。誠乎不可思議矣。然則我於生前。且做世間事業。直待臨終。然後念佛。可乎。
○答曰。苦哉苦哉。何等愚謬之言也。砒霜酖酒。毒中之毒。今汝此言。毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自己。又且誤賺天下若僧若俗善男信女。皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者。乃是宿有善根福德因緣。方遇知識。方得念佛。此等僥倖。萬萬人中。無一箇半箇。汝將謂人人臨終。有此僥倖哉。豈不見群疑論云。世間有十種人。臨終不得念佛。一者。善友未必相遇。故無勸念之理。二者。業苦纏身。不遑念佛。三者。或偏風失語。不能稱佛。四者。狂亂失心。注想難成。五者。或遭水火。不暇至誠。六者。遭遇豺狼。無復善友。七者。臨終惡友。壞彼信心。八者。飽食過度。昏迷致死。九者。軍陣鬥戰。奄忽而亡。十者。忽墜高巖。傷壞性命。如此等十種之事。皆是尋常耳聞眼見。不論僧俗男女。人皆有之。或宿業所招。現業所感。忽爾現前。不容迴避。你又不是神通聖人。有宿命通。能知臨終有業無業。又不是有他心天眼。能知臨終好死惡死。如上十種惡緣。忽然遭著一種。便休了也。便做手腳不得了也。便有知識活佛圍繞。救爾不得了也。便須隨業受報。向三途八難中受苦受罪。到那時要聞佛名。不聞了也。直饒你無此惡緣。只是好病而死。亦不免風刀解體。四大分離。如生龜脫筒。螃蟹落湯。痛苦逼迫。怕怖慞惶。念佛不得了也。更饒你無病而死。又或世緣未了。世念未休。貪生怖死。擾亂胸懷。若是俗人。又兼家私未明。後事未辦。妻啼子哭。百種憂煎。念佛不得了也。更饒你未死以前。只有些少病痛在身。忍疼忍苦。叫喚呻吟。問藥求醫。祈禱懺悔。雜念紛飛。念佛不得了也。更饒你未病以前。只是年紀老大。衰相現前。困頓龍鍾。愁嘆憂惱。只向箇衰老身上。左安右排。念佛不得了也。更饒你未老以前。正是少壯之日。正好念佛之時。稍或狂心未歇。俗務相關。東攀西緣。雜思亂相。業識茫茫。念佛不得了也。更饒你清閑自在。有志修行。稍於世相之中。照不破。放不下。把不定。坐不斷。忽遭些子境界現前。一箇主人。隨他顛倒。念佛不得了也。你看他老病之時。少壯清閑之日。稍有一事掛心。早是念佛不得。況待臨終時哉。何況你更道。且做世間事業。你真癡人。說此癡話。敢保你錯用身心了也。且世間事業。如夢如幻。如影如響。那一件有實效。那一件替得生死。縱饒廣造伽藍。多增常住。攀求名位。交結官豪。你將謂多做好事。殊不知犯了如來不體道本。廣造伽藍等戒。豈不見道。有為之功。多諸過咎。天堂未就。地獄先成。生死未明。皆成苦本。眼光落地。受苦之時。方知平生所作。盡是枷上添枷。鎖上添鎖。鑊湯下增柴炭。劍樹上助刀鎗。袈裟下失卻人身。萬劫難復。鐵漢聞之。也須淚落。祖師如此苦口勸人。曾許你且做事業。待臨終方念佛乎。又不見死心禪師道。世間之人。財寶如山。妻妾滿前。日夜歡樂。他豈不要長生在世。爭奈前程有限。暗裏相催。符到奉行。不容住滯。閻羅老子。不順人情。無常鬼王。有何面目。且據諸人眼裏親見。耳裏親聞。前街後巷。親情眷屬。朋友兄弟。強壯後生。死卻多少。世人多云。待老來方念佛。好教你知。黃泉路上無老少。能有幾人待得老到。少年夭死者多矣。古人云。莫待老來方念佛。孤墳多是少年人。又云。自從早年。索妻養兒。經營家計。受盡萬千辛苦。忽然三寸氣斷。未免一旦皆休。若是孝順兒孫。齋得幾僧。看得部經。燒得陌紙。春三秋九。做得碗羹飯。哭得幾聲。猶是記憶爺娘。若是不肖之子。父母方死。骨頭未冷。作打財產。出賣田園。恣意作樂。以此較之。著甚麼急。兒孫自有兒孫福。莫與兒孫作馬牛。復引古德云。冷笑富家翁。營生忙似箭。囤內米生虫。庫中錢爛貫。日裏把秤稱。夜間點燈算。形骸如傀儡。莫教繩索斷。死心如此苦口勸人。曾許你且做事業。待臨終方念佛乎。當思人生在世。能有幾時。石火電光。眨眼便過。趁此未老未病之前。抖擻身心。撥棄世事。得一日光陰。念一日佛名。得一時工夫。修一時淨業。由他臨命終時。好死惡死。我之盤纏預辦了也。我之前程穩穩當當了也。若不如此。後悔難追。思之思之。
問曰。吾之言過矣。駟不及舌矣。承師之教。誰不寒心。奈何人心。易進易退。一聞警策。勇猛精勤。忽於目前。逢一障難。便轉念頭。別求方便。都道淨業只是身後之事。於今目前無所利濟。從此身心一時放退。是亦無怪其然耶。
○答曰。汝之所見未廣也。豈不見經中道。受持佛名者。現世當獲十種勝利。一者。晝夜常得一切諸天。大力神將。河沙眷屬。隱形守護。二者。常得二十五大菩薩。如觀世音等。及一切菩薩。常隨守護。三者。常得諸佛晝夜護念。阿彌陀佛常放光明。攝受此人。四者。一切惡鬼。若夜叉。若羅剎。皆不能害。一切毒蛇毒龍毒藥。悉不能中。五者。火難水難。怨賊刀箭。牢獄枷鎖。橫死枉生。悉皆不受。六者。先所作業。悉皆消滅。所殺怨命。彼蒙解脫。更無執對。七者。夜夢正直。或復夢見阿彌陀佛勝妙色像。八者。心常歡喜。顏色光澤。氣力充盛。所作吉利。九者。常為一切世間人民恭敬供養。歡喜禮拜。猶如敬佛。十者。命終之時。心無怖畏。正念現前。得見阿彌陀佛及諸聖眾。持金蓮華。接引往生西方淨土。盡未來際。受勝妙藥。如上十種利益。經文具載。乃佛口之所宣也。既是現生來世。皆有利益。然則世出世間要緊法門。無如念佛者矣。但當精進不用懷疑。
問曰。念佛之門。多承開導。群疑盡釋。正信現前矣。但上文所謂抖擻身心。撥棄世事。今世網中人。間有境緣順便。身意安閑者。則可依此而行。其有世事不容撥棄者。又當何以教之。
○答曰。世網中人。若是痛念無常。用心真切者。不論苦樂逆順。靜鬧閒忙。一任公私幹辦。迎賓待客。萬緣交擾。八面應酬。與他念佛。兩不相妨。不見古人道。朝也阿彌陀。暮也阿彌陀。假饒忙似箭。不離阿彌陀。又云。竹密不妨流水過。山高豈礙白雲飛。其有世緣稍重。力量稍輕者。亦須忙裏偷閑。鬧中取靜。每日或念三萬聲。一萬聲。三千聲。一千聲。定為日課。不容一日放過。又有冗忙之極。頃刻無閒者。每日晨朝。必須十念。積久功成。亦不虛棄。念佛之外。或念經禮佛。懺悔發願。種種結緣。種種作福。隨力布施。修諸善功以助之。几一毫之善。皆須回向西方。如此用功。非惟決定往生。亦且增高品位矣。
問曰。泛言念佛。未有其方。且十念回向之法。亦所未喻。幸詳以示之。
○答曰。念佛者。或專緣三十二相。繫心得定。開目閉目。常得見佛。或但專稱名號。執持不散。亦於現身。而得見佛。此間現見。多是稱佛名號為上。稱佛之法。必須制心。不令散亂。念念相續。繫緣佛號。口中聲聲喚阿彌陀佛。以心緣歷。字字分明。稱佛名時。無管多少。並須一心一意。心口相續。如此方得一念滅八十億劫生死之罪。若不然者。滅罪良難。十念者。每日清晨。面西正立合掌。連聲稱阿彌陀佛。盡一氣為一念。如是十氣。名為十念。但隨氣長短。不限佛數多少。唯長唯久。氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急。調停得中。如是十氣。連屬不斷。意在令心不散。專精為功。故名此為十念者。顯是藉氣束心也。盡此一生。不得一日暫廢。回向發願者。念佛既畢。即云。弟子（某）。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念。稱如來名。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。若有眾生。欲生我國。至心信樂。乃至十念。若不生者。不取正覺。願此念佛因緣。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。若臨命終。自知時至。身無病苦。心不貪戀。亦不顛倒。如入禪定。佛及眾聖。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。花開見佛。即聞佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。如上念佛之法。至於回向。乃先德垂訓切要之方。盛傳於世久矣。當遵而行之。
問曰。世網中人。隨量指授微細方法。靡不詳明矣。然則我輩世外之人。又當何以加其工焉。
○答曰。前不云乎。修有多類。攝成三門。如是三門。門門可入。或單或兼。隨意之所取耳。
問曰。圓觀之修。惟心之念。似乎上器之行門。華嚴十願。寶積十心。亦乃大根之功用。倘根器之不對。則功行之難成。今吾自揣其根。觀吾所好。惟在專持名號。暇則或加禮拜懺悔而已。師以為如何。
○答曰。善哉善或。汝知量矣。觀汝之言。正合善導專修無間之說矣。專修者。謂眾生障重。境細心麤。識颺神飛。觀難成就。是以大聖悲憐。直勸專稱名號。正由稱名易故。相續即生。若能念念相續。畢命為期。十即十生。百即百生。何以故。無外雜緣。得正念故。與佛本願相應故。不違教故。順佛語故。若捨專修。而修雜業。以求生者。百中希得一二。千中希得三四。乃由雜緣亂動。失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。繫念不相續故。心不相續報佛恩故。雖有業行。常與名利相應故。樂近雜緣。自障障他生淨土故。無間修者。身須專禮阿彌陀佛。不雜餘禮。口須專稱阿彌陀佛。不稱餘號。不誦餘經。意須專想阿彌陀佛。不雜餘想。又若貪瞋癡來間者。隨犯隨懺。不令隔日隔念隔時。常使清淨。亦名無間修也。善導和尚者。天竺傳中。稱為彌陀化身也。觀其專修無間之說。要緊只在念念相續。故孤山亦云。不可等閒發願。散亂稱名。永明亦云。直須一心歸命。盡報精修。坐臥之間。常面西向。當行道禮敬之際。念佛發願之時。懇苦翹誠。無諸異念。如就刑戮。若在狴牢。怨賊所追。水火所逼。一心求救。願脫苦輪。速證無生。廣度含識。紹隆三寶。誓報四恩。如斯志誠。方不虛棄。如或言行不稱。信願輕微。無念念相續之心。有數數間斷之意。恃其懈怠。臨終望生。但為業障所遮。恐難值其善友。風火逼迫。正念不成。何以故。如今是因。臨終是果。應須因實。果則不虛。聲和則響順。形直則影端故也。
問曰。念念相續之修。豈非余所願也。奈何定力未成。念頭無主。或舊學未忘。或邪思亂起。或境緣相觸。照顧不牢。或情想紛飛。遏捺不住。不覺念頭東走西走。眨得眼來。千里萬里去了。又或惹著一毫世事。便是五日十日。半月一月。擺脫不去。豈特間斷而已哉。言之可慚。思之可慟。又當何策以治之。
○答曰。嗚呼。此天下學者之通病也。汝當間斷之時。若不痛加鞭策。則專修無間之念。永無成就之期。余聞古人有三種痛鞭之策。今復為汝獻之。汝當諦而聽之。一曰報恩。二曰決志。三曰求驗。第一報恩者。既修淨土。當念報恩。佛恩國恩。固未暇論。只如父母養育之恩。豈非重恩。師長作成之德。豈非重德。你最初出家。便說要報重恩。後來行腳。又說要報重德。離鄉別井。二三十年。父母師長艱難困苦。你總不顧。父母老病。你又不看。及聞其死。你也不歸。如今或在三塗受罪受苦。望你救他。望你度他。你卻念念間斷。淨土不成。淨土不成。自救不了。自救不了。如何救他。既不能相救。你是忘恩負義。大不孝人。經云。不孝之罪。當墮地獄。然則一念間斷之心。便是地獄業也。又且不蠶而衣。不耕而食。僧房臥具。受用現成。你當勤修淨業。圖報信施之恩。祖師道。此是施主妻子分上。減刻將來。道眼未明。滴水寸絲。也須牽犁拽耙。償他始得。你卻念念間斷。淨土不成。淨土不成。酬償有分。然則一念間斷之心。便是畜生業也。第二決志者。若學專修。志須決定。你一生參禪。禪既不悟。及乎看教。教又不明。弄到如今。念頭未死。又要說幾句禪。又要說幾句教。又要寫幾箇字。又要做幾首詩。情掛兩頭。念分四路。祖師道。毫釐繫念。三塗業因。瞥爾情生。萬劫羈鎖。你卻志無決定。情念多端。因此多端。間斷正念。然則一念間斷之心。便是三塗羈鎖業也。又且守護戒根。志不決定。或因身口。念念馳求。教中道。寧以洋銅灌口。不可以破戒之口。受人飲食。寧以熱鐵纏身。不可以破戒之身。受人衣服。況因諸戒不嚴。邪心妄動。因此妄動。間斷專修。然則一念間斷之心。何止熱鐵洋銅業也。又且斷除憎愛。志不決定。每於虛名浮利。自照不破。名利屬我。便生貪愛。名利屬他。便生憎妒。古人云。貪名貪利。同趨鬼類。逐愛逐憎。同入火坑。你卻因此愛憎。間斷淨土。然則一念間斷之心。便是餓鬼火坑業也。第三求驗者。既學專修。當求靈驗。你如今髮白面皺。死相現前。知道臨終。更有幾日。須在目前。便要見佛。只如廬山遠法師。一生之中。三度蒙佛摩頂。又如懷感法師。稱念佛名。便得見佛。又如少康法師。唱佛一聲。眾見一佛從口飛出。唱佛十聲。則有十佛從口飛出。如貫珠焉。此等靈驗。萬萬千千。你若心無間斷。見佛不難。間斷心生。決不見佛。既不見佛。與佛無緣。既無佛緣。難生淨土。淨土不生。必墮惡道。然則一念間斷之心。便是三塗惡道業也。戒之戒之。如上三策。當自痛鞭。使其念不離佛。佛不離念。感應道交。現前見佛。既見樂邦之佛。即見十方諸佛。既見十方諸佛。即見自性天真之佛。既見自性天真之佛。即得大用現前。然後推其悲願。廣化一切眾生。此名淨土禪。亦名禪淨土也。然則永明所謂有禪有淨土。猶如戴角虎。現世為人師。來生作佛祖。豈不驗於此哉。勉之勉之。於是禪上人者。既喜且驚。矍然久之。如有所失。天如老人乃復告之曰。禪與淨土。了即俱了。心外無法。莫錯會好。上人乃稽顙再拜曰。吾多幸矣。今吾知所歸矣。謝而退。
淨土或問