(28A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第六頁，倒數第三行開始，經文我先念一遍：
又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何，得與如是諸上善人俱會一處。
這一段是正報莊嚴裡的最後一段，因為理論講得多，因此講得比較慢，上回講到「阿鞞跋致」，今天就從「其中多有一生補處」開始接著講。上回講的「眾生生者，皆是阿鞞跋致」那兩句，「阿鞞跋致」是不退轉，不退轉一共有三種不退，上回講的，講表都列出來了，尤其講到念不退的時候，拿我們娑婆世界菩薩的階位來講，那是地上菩薩，很深啦！可是一往生極樂世界，即使是普通凡夫，只要一生到那裡，雖然沒有斷見思惑，雖然是凡夫，就得到那三種不退。這是什麼原因呢？因為那個地方的環境是彌陀的大願造成的，才有那種跟十方世界都不同的好處。最重要的一點，就是我們怎麼樣能夠到那個環境去，那就是這部經裡所講的，要持名念佛。
念一句名號，功德怎麼大？請看今天發的表，我們先把這個表說一說，表的第一行說：「念佛名號」，就是我們現在所修的法門，本來念佛不只這一種，有觀想念佛、觀像念佛，還有最高的實相念佛。我們現在修的是我們老師教我們的，就是持名念佛，要瞭解持名念佛就是念佛的名號，這個佛號「係一念佛界」，我們不要認為這個名號只是阿彌陀佛的一個名號，還要看我們念佛人明瞭不明瞭佛的道理，不明瞭佛的道理，持這個名號不是沒有功德，功德照樣有，但是不夠深入，要是懂得道理的話，每個眾生都有當前的一念，當我們持這句名號的時候，我們這一念就落在佛界上面。
什麼叫佛界？一真法界分為十法界，十法界中有六凡法界，大家都知道六凡法界，那是凡夫，六凡法界以上，是聖人的法界︱四聖法界，四聖法界有小乘的羅漢、中乘的辟支佛、大乘菩薩、最高就是佛，所以佛是十法界之中最高的一個法界。我們只要提起這句名號︱把阿彌陀佛佛號一提起來，我們這一念，就安置在佛的法界，佛的法界是不錯，我們現在都是凡夫(在人道之中的凡夫)，拿學佛來講，還是在因地，還沒有到果地。果地是什麼呢？果地最高的是佛，成了佛就是證了佛果。我們現在雖然是在因地，是煩惱滿滿的凡夫，可是我們在念佛的時候，就借佛果︱借果來修我們的因，修我們凡夫的因地，去掉煩惱習氣，這是「借果修因」。
借果修因與別的法門都不同，為什麼不同呢？別的法門，不論是參禪、持咒，他們用種種修禪定的定功，都不算是借果修因，都是用某種方法來讓他入定的。只有持名念佛才是真正的借果修因，拿佛的名號這個果，依照這個果來修。名號就是佛果，名號是個名相，懂得佛理應該知道：名號雖是名相，但是體、相、用三者是不相分離的。名相從哪裡來？名相是從體裡面出來的，沒有體，哪有名相呢？所以說「名乃實之表相」，佛的名號就是佛的實德，就是那尊佛的表相。換句話說，我們念阿彌陀佛，「阿彌陀」這三個字是名相，這個名相就是由阿彌陀佛的法身（實際上萬德萬能之佛的本體）上建立起來的，所以說持名是名以召德，持名就與德連在一起。譬如我們喊某人的名字，某人馬上就答「應」，就「應」來了，所以我們持阿彌陀佛的名，就感應阿彌陀佛。
平常我們這樣念佛，心裡與佛相融合，我們的念頭就在佛號上，念頭在佛號上面就是在佛的萬德萬能(佛的實德)上面，這樣我們能念的心念（念頭）跟所念的佛融和在一起，這是平常念佛，念到很自然就打成一片，到臨命終的時候，阿彌陀佛自然就來接引。這是非常自然、非常合理的方法，所以念佛名號，懂得理，不論我們有什麼樣的煩惱，只要佛號一提起來的時候，名以召德，一切煩惱都化為雲煙，煙消雲散了。我們老師過去常常講：我們凡夫哪個人沒有煩惱呢？任何煩惱起來，拿佛號一壓，就鎮壓住，什麼煩惱都起不來了。它的功用為什麼有這麼大呢？就這一念，提起佛號的一念，就在佛的法界上。佛還有任何煩惱嗎？想想看，持一句名號有這麼大的功德啊！因此前面講「皆是阿鞞跋致」，一生到極樂世界的時候，馬上就得三不退。
下面講「一生補處」，也是仗著這句名號，能夠得到一生補處。有很多學佛的人，對於阿彌陀經沒有研究、沒有聽過，他們對於淨土法門，感覺到很難相信。祖師注解說，這是有無上的因緣，這種因緣不是普通學佛的人就能瞭解的。請看「無上因緣」這個表，根據祖師注解，我們可以瞭解下面這幾點：「無上因緣」有什麼功德呢？我們凡夫憑著持名念佛，雖然沒有斷惑，見思惑一品都沒有斷，念得好，照樣能夠往生，往生人是「帶業往生」，惑業滿滿的，帶業往生到極樂世界，品位有各種不同，「下下品皆三不退」，按照九品來講，當然上上品最好，就算是下下品（最低的品位），也得到三不退。這三不退，你看看，有位不退、行不退、念不退，位不退是最低的，是斷了見惑的人，到了最高的念不退是登地菩薩。
你看，下下品都有這樣的階位，像這種情形，不但是我們娑婆世界，無論哪個佛國、哪個世界，都沒有這樣的。任何一尊佛的世界，三賢位就是三賢位，十地位就是十地位，沒到三賢位要修信心，十信位沒有修的話，就不能成為菩薩，一個階段、一個階段，清清楚楚的，假使沒有修滿十迴向位，就說已經登地，是地上菩薩，那就成為大妄語。可是極樂世界呢？一生到那裡，就圓證三不退，所以祖師在這裡就解釋：「十方佛國，無此名相階位法門」，在哪一個佛國裡面，都找不出來這樣的名相、這樣的階位、這樣的法門。圓證三不退就是圓融起來，一到那裡，三不退一下子就圓起來了。哪個世界有這種情況？都沒有這樣特殊的法門，只有極樂世界有。
為什麼極樂世界有這樣特殊的情況呢？祖師說，這「是心性極致、持名奇功、彌陀大願」。什麼是「心性極致」？我們任何一個眾生都有真如本性，就是這部經裡講的體︱實相，也就是法身，把理一講開，講到心性上面，一切的凡夫、二乘、菩薩、佛，這些種種名相、階位，到了實相（法身）那裡，一切都是平等的；講到由體起用，在用上面，分出來什麼階級、什麼等次，可是階位、法門是讓人家學的時候瞭解，知道步驟，你要是真正用功夫往理上面去融會，那就是平等，就如金剛經裡講：是什麼法、非什麼法，雙邊都照顧了，讓你平等地證入到法身，證入到真如本性。因此我們瞭解，講到心性極致，持這句名號，你不要認為這只是名號啊！就把名號當做是佛︱真實的佛。可是佛的法身呢？禪宗學空宗的說「法身無相」–任何相都沒有，那又不能有這種見解，法身如果沒有相的話，那極樂世界依報的種種莊嚴，從哪裡出來的？前面講一切的依報莊嚴，都是從體（本體）裡邊出現的，所以說法身就是有相，有相就有名號。瞭解這個道理，持這句名號就有奇特的功德，所謂「持名奇功」。持名奇功怎麼來的呢？由「彌陀大願」來的，阿彌陀佛在因地發四十八個大願，有願力，然後大修行︱大願大行完成了現在的極樂世界；也用這個名，讓我們持名就能得到這種好處，這是祖師注出來的。首先讓我們瞭解：從心性裡面發出，講到最高（究竟）的時候是平等，這是「心性極致」，平等法是體，由體提出名號，再有彌陀大願。
我們瞭解這個理，發起來這個願，我們念佛的人發出信心、發大願，加上彌陀大願，「二力所致」，兩者力量造成這樣的功德，這兩種力量加起來，就像是感應。什麼叫感應？感應是個抽象名詞，拿兩個物體來比喻，我們就好懂，「如磁吸鐵」，好像以磁(吸鐵的磁石)來接近鐵的時候，互相就吸在一起，這個力量接得很密切的，就能夠感應在一起。我們只要懂得這個理論：彌陀有這個大願，我們也有這個願，兩種願力加上信心，這樣一持名，就像磁、鐵兩者相吸–二力相吸。所以有很多人念佛，念了念了，他非念不可，不念就感覺好像有什麼事情沒有做，愈念愈不會放下，不想放下，這就好像吸著了，自己的信心、願力跟彌陀的願力兩者相吸，感應作用就發生了。這種感應作用發生，平常我們自己沒有感覺，心理就在轉了，七寶池裡自己的一枝蓮花就已經在生長，逐漸逐漸在成長了，到臨命終的時候，很自然地仗著這一句佛號，阿彌陀佛及那些大菩薩就來接引。為什麼有這樣的功德？有這樣的法門？就是彌陀跟我們自己兩種力量（二力法門）感應才能這樣，而兩者感應都是出於心性，我們的心性跟彌陀的心性一感應，就是一致的，才有十方世界所無的名相、階位、法門。
經文說：「其中多有一生補處」，我們從娑婆世界念佛往生，我們修這個法門，當生就能往生，脫離這個世界的六道輪迴，到了極樂世界，還是普通的凡夫，雖是普通凡夫，就得了三不退，得了三不退，換句話說，就是得了「一生補處」。所謂一生補處，就是說生到極樂世界，生在七寶池的蓮花裡面，不像在我們娑婆世界的人道是胎生(借著母胎而生)，在極樂世界，由蓮花生出來準備成佛的最後一個身體，換句話說，由蓮花出生，不必另外有一生、二生、三生、四生，不必那麼多，就那一生就到了補處。什麼是補處？修行的程度跟佛的程度相等，菩薩的階位，十地菩薩修滿了，就叫等覺菩薩，就跟佛的大覺相等。程度雖相等，但是每一尊佛應該都有一個教化的區域︱一個佛土，他雖然程度到達佛的境界，但是在一個地方候補，他在等待，等那個世界的那尊佛法緣滿了，退了位，譬如說：我們娑婆世界的釋迦牟尼佛離開世間了，有正法、像法、末法，然後滅法，滅法過了以後，彌勒菩薩現在是等覺菩薩，他就是在補處（補處就是等在那裡），等候著將來釋迦牟尼佛滅法過後，他將到我們的世間來成佛，正式成佛來教化眾生。現在他雖然還沒有到世間來成佛，他實際的程度已經到佛的地位了，就在那兒等著，叫「候補佛」，這叫補處。
要修到補處的地位，要經過三大阿僧祇劫來修行，在任何一尊佛的世界修行，都要經過這麼長的時間。可是到極樂世界，你看，哪裡要用三大阿僧祇劫？一生！一生就到補處了。所以「一生補處」的講表裡說：「只一生補佛位」，到了西方極樂世界，蓮花化生那一生，就能夠到達候補佛的地位，「如彌勒觀音」，就像娑婆世界的彌勒菩薩，他將來要到我們娑婆世界來成佛的，現在他住在彌勒內院，在兜率天(欲界第四層天)的彌勒內院裡面；又如在極樂世界的觀世音菩薩，等阿彌陀佛的法緣滿了之後，就是觀世音菩薩接替阿彌陀佛在極樂世界成佛。不同的地方在哪裡呢？彌勒佛將來到世間來，還要經過釋迦牟尼佛不住在世間這麼長的時間，現在末法時期還有佛法，將來滅法時沒有佛法，還要經過這麼長的時間，中間還有斷絕的時候；極樂世界不是如此，極樂世界的阿彌陀佛不在時，馬上就是觀世音菩薩成佛，這又是一個特別的情形。一生補處就如同彌勒菩薩，又如觀世音菩薩，還有大勢至菩薩也是一樣，這裡只是簡單地列出來。
一生補處在我們娑婆世界，釋迦牟尼佛講這麼多法門，就三藏十二部來講，華嚴經是最大的一部經，在這部經裡面，佛也講到一生就能圓滿佛的位置，可是華嚴經講是講，研究起來，八十華嚴那麼長，從開始講到最後普賢行願品，普賢菩薩有十大願王，普賢菩薩對善財童子開示，善財童子原來到各處向那些大菩薩參訪，得到很多很多的智慧，最後參訪到普賢菩薩，普賢菩薩告訴善財童子，說出十大願來，說出十大願就是勸告善財童子要發願到西方極樂世界去。引導善財童子到極樂世界，換句話說，華嚴經裡所講的一生成佛，還是導歸到極樂世界，在這個娑婆世界，沒有一生成佛的道理。
從這裡我們也明瞭：其他各宗也講，我們馬上大徹大悟，當下就是佛，持一個密咒，當生可以成佛，那都是方便說的。真正說起來，經文裡面記載得清清楚楚的，在娑婆世界，我們這個時代，按照世界的成、住、壞、空四個中劫來講，現在是住劫，叫賢劫(聖賢的賢)，賢劫當中有哪些菩薩成佛，釋迦牟尼佛之後是彌勒菩薩成佛，彌勒菩薩之後，接著是哪一尊佛，記載得清清楚楚的。那些修其他法門的，你是哪一尊佛？你在賢劫成佛，你是哪一尊佛啊？要是真的把理（佛經的道理）看清楚，就不敢隨便講啦！所以在娑婆世界要講一生成佛，必得要導歸極樂，到極樂世界去。所以這個表裡說「華嚴普賢十大願王導歸極樂」，華嚴經．普賢行願品記載，普賢菩薩以十大願王(那十個大願都是大得不得了，就同王一樣的，王是至高無上的，十大願就是十大願王)引導善財童子還是歸到極樂去。
祖師又注出來了，釋迦牟尼佛在講華嚴經的時候，在華嚴法會上，聽眾有多少呢？數不清啊！所以用大海來形容，叫做華嚴海眾，太多太多！那麼多的聽眾。「華嚴海眾」那麼多的人聽到佛所開示的「一生成佛」的宗旨，成佛的宗旨在普賢行願品裡「導歸極樂」。普賢菩薩雖然用十大願王叫善財童子發願到極樂世界去，但也是對華嚴海眾講的，凡是聽華嚴經的那些聽眾，也都必須像善財童子一樣，要照普賢菩薩那個願，要到極樂世界。因此「華嚴海眾所稟一生成佛旨在此經」，華嚴海眾所稟受（所接受）的一生成佛的宗旨，就直指出來，它的歸結就在此經，在這部阿彌陀經裡面。所以我們老師過去說：「阿彌陀經就是小華嚴經」，那不是沒有根據，就根據這個道理說出來的。我們把華嚴經從頭到尾聽完了，聽到最後還是在這部經上面，你看，阿彌陀經的重要在哪裡？看看這張表就知道，極樂世界一切是那麼特殊，所以一定要導歸到極樂去。
「一生補處」特殊的意思介紹出來了，「其中多有一生補處」這句經文，你不研究它，念過去就算了，要研究它的話，「多有一生補處」並不是「皆」有一生補處，或「皆是」一生補處。如果是「皆是」一生補處，那就一生到那裡，都是一生補處。多有一生補處，換句話說，還有不是一生補處的。這怎麼講呢？就是生到極樂世界應該都是一生補處，那還有一些不是一生補處的，是什麼道理呢？那就是悲心很重，比如說我們在娑婆世界，我們往生極樂世界之後，並不是馬上成佛，還要修，但是到極樂世界很快就斷惑，見思惑很快就斷，這是沒問題的。到極樂世界的時候，還沒有到補處地位，心裡就想：我到這裡來是很好，原來我所在的娑婆世界，有多少自己過去的父母、親屬、朋友，都還在六道當中輪迴生死。心裡一想，自己不願意在那裡修到一生補處，趕快！只要自己一斷了見思惑，馬上就回到娑婆世界來度化眾生，度化一個時期，因緣滿了，再回到極樂世界去。像這種情形，他到極樂世界去，又到我們娑婆世界來，一來的時候，就事相來講，他又到我們世間來，就娑婆世界來講，就不算是一生補處啦！像這種情形也有，也不少。除了這種情形以外，就是一到那裡，就一直修到一生補處。因為有這些例外，經文裡講「多有一生補處」。
多有一生補處，這些補處菩薩有多少呢？「其數甚多」，一生補處的菩薩多得很！多到什麼程度呢？「非是算數所能知之」，不是普通的算術就能算得出來，「但可以無量無邊阿僧祇說」，只可用無量無邊阿僧祇那個大數目的名稱來說一說。實際上你用算術來算，實在是算不出來，可見那裡的一生補處有多少！
下面又是一小段：「舍利弗，眾生聞者，應當發願」，這一段是把前面的好處說出來之後，接著釋迦牟尼佛就喊舍利弗說：「眾生聞者」，眾生聽到這個法門，「應當發願」，應當發什麼願呢？「願生彼國」，就是發願願意往生到西方極樂世界，彼國就指極樂世界。
眾生聞者的「聞」字要說一說：我們一般說「人身難得」，得一個人身是困難的，經文裡有各種比喻，在六道當中想得一個人身，太難太難了！其中一個比喻說：就像從高山的山頂上（如跑到阿里山上去），放一條很細的線下來，要把線放到山腳下，在線上穿一根針，辦得到辦不到？辦不到的，太難了！這就比喻我們在六道當中，要想得一個人身，就是那麼困難，所以人身難得。人身這麼難得，得了人身有什麼意義呢？如果像世間一般人這樣，大家都是爭名奪利，爭的結果，幾十年壽命就完了，要到哪一道就到哪一道，還是在生死流轉，那有什麼意思呢？得人身最重要的意義，就是能聽到佛法、能夠覺悟，所以又說「佛法難聞」，全世界有這麼多人，能夠聞到佛法的有多少人呢？所以聞佛法很重要！能夠聞到普通佛法已經是了不起了，要聞到這個當生就能成就的法門，那更難！是難上加難。
這個淨土法門，沒有特殊因緣是聞不到的。我們老師過去講經講到這裡的時候，特別跟大家說：「大家要瞭解，我們能遇到淨土法門，不是簡單的，絕不是在這一生才聽到這個法門，一定是多生多劫種了善根。」就像前面舉的例子：在多少多少劫以前，有個樵夫在山上砍柴，遇見一隻猛虎，自己嚇得不得了！突然從口裡衝出一句「南無佛」，種了遠因，到這一世遇到佛陀，就能夠聽到佛法，那還是聽到普通的佛法呢！可想而知，我們現在聽了這樣的法門，自己發歡喜心，是多生多劫種的善根福德，現在才聽到這個法。既是聽到這個法門，那就應該發願，所以說「應當發願，願生彼國」。「願生彼國」，經文說的很簡單，怎麼樣才能生到彼國？要發什麼心呢？就是要發菩提心，菩提心是要度化眾生。普通法門要度化眾生，一定要把佛的道理講出來給人家聽，我們淨土宗度化眾生很簡單，只要自己具備信、願、行，自己肯念佛，也勸人家念佛，這就是行菩薩道；再呢，我們發願生到極樂世界以後，還要再回來–乘願再來，有這兩種就是菩提心。有這種菩提心的願，「願生彼國」就一定能夠滿願，所以經文說「應當發願，願生彼國」。
「所以者何」，為什麼要生到彼國？就問一句，為什麼原因？「得與如是諸上善人俱會一處」，前面講「那些無量無邊聲聞弟子皆阿羅漢、諸菩薩眾，一直到一生補處的菩薩，非是算數所能知之」，一生到極樂世界，就能與這麼多的諸上善人聚會一處，跟他們在一起相處。我們這個世界，你想想看，別說補處菩薩，就是羅漢，我們也見不到啊！他這裡，你看！跟諸上善人，跟那些一生補處的菩薩俱會一處。各位看「俱會一處」的表，「猶言凡聖同居」，釋迦牟尼佛告訴聽法者有關極樂世界的情況，還只是講凡聖同居土（就是凡夫跟聖人同聚在一處)，因為生到極樂世界，雖然還沒有斷惑，只是一個凡夫，雖是凡夫，卻能夠跟一生補處的菩薩，觀世音菩薩、大勢至菩薩……多得很啊！跟那些大菩薩能夠相處在一起，這樣的凡聖同居是「大異十方同居」，這樣的同居土是同居淨土。
這樣的凡聖同居土，在別的世界有沒有呢？別的世界也有，譬如我們娑婆世界，在釋迦牟尼佛那個時候就是啊！釋迦牟尼佛說法的時候，佛陀的那些弟子們，連未證果位的弟子也能見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在街上走，在外面走，不信佛的那些凡夫也都能見到釋迦牟尼佛。那些普通凡夫遇到佛，一見佛，一學法，馬上就能證果，那是凡聖同居啊！證了果位的那些阿羅漢，也跟一般凡夫相處在一起。可是現在呢？我們見不到釋迦牟尼佛，那些佛的羅漢弟子，我們也見不到。時代一天一天地在變化，由於過去的人好，心很純善，所以他還能夠見到善人，證果位的人還可以見到；現在我們所見到的是什麼呢？所見到的都是街上的暴力事件，在國會裡也是暴力、打架，所見到的是這些人啊！雖然還能夠見到修行人，但也不多，往後還要壞下去。我們在娑婆世界的凡聖同居土，凡夫見不到聖人，不但我們娑婆世界如此，其他各個佛土世界也是如此，凡夫就是見到聖人，他也看不出來，認不出聖人。絕不像極樂世界那樣，能跟補處菩薩在一起，所以它是大異︱大大地跟十方世界的同居土不相同。這是祖師注解特別注出來，目的是要我們加重往生的願力，讓我們一定要發願，發願生到極樂世界去。今天講到這裡為止。