阿彌陀經(一)
佛說阿彌陀經筆記﹙一﹚

徐醒民老師主講 七十九年八月三十日



(1A)


各位老師、各位大德、各位同修:


公師父因為眼睛需要休息一段時間,在他老人家休息期間,從今天開始,由我學人陪同大家研究一部經,就是佛說阿彌陀經


在講這部經之前,先說幾句題外話:我們台中道場已經四十多年了,是我們公老師一手建立起來的,他老人家從大陸到這兒來建立淨土宗的道場,是繼承印光祖師道場的道風。我們知道在末法時期要想真正得到利益,就是在我們這一生能夠有成就,所謂成就,是解決生死問題。想要解決這個問題,必須修淨土宗,修淨土宗最穩妥的辦法就是念佛–持名念佛,阿彌陀經就專門講持名念佛,包括理論、方法都有。我們知道淨土宗最重要的經典有三部,叫淨土三經,其中這部阿彌陀經特別重要,因為專門講持名念佛,所以我們老師在世的時候,儘管他老人家講的大乘經典很多,中心目標都引導指向這部經,就是講任何經的時候,都指歸到這部經上來,因此我們研究這部經,可以說對我們念佛特別重要,這是其一。其次我們知道念一句阿彌陀佛的佛號是三根普被的,講到高深的理﹙就是這部經所講的理﹚,必須到佛的境界才能徹底明瞭,所以這部經淺講有淺講的辦法,深講有深講的講法。這部經在我們道場,過去老師也講過好幾次,為什麼我們還要講呢?這部經不管講多少次,每次有每次的體會,多研究一次,就更深入發現它的涵義。我們一再研究,深入發現它的意義做什麼?一方面幫助我們自己念佛;一方面,在場有很多人發菩提心、行菩薩道,行菩薩道要勸人念佛,要勸人念佛就要懂得理論。尤其現在這個時代,有些人或者因為不瞭解這個法門的重要,或者因為學別的法門,他們對這個法門持反對意見,所以我們要勸人念佛,也要對理論有相當了解。基於要自己修持、要勸人修行,我們對這部經需要不止一次地研究,多研究就有比較多的收穫。


看這部經之前,我們要先瞭解,中國自古以來,講經有講經的方法、規矩,這種規矩很多,最主要的有兩大派別:一種是賢首宗,以研究華嚴經為主,又叫華嚴宗華嚴宗講經,先把經裏的精華、重要的意義提出來講,叫玄義﹙談玄說妙的玄,義理的義﹚,一共分為十個部門,叫做十玄門,這講起來非常詳細的;另一種比較簡單點,就是天台宗,以法華經為主要經典,天台宗講經也講玄義,分成五個部門,叫五重玄義。中國歷來講經的人,或採華嚴宗的十玄門、或採天台宗的五重玄義,一向守這個規矩。我們老師在世的時候,有時採取五重玄義,有時參照兩家的方法,稍微加以變通。今天我們一起研究這部經,我們參照天台宗的五重玄義,稍微不完全照那樣的,我們是這樣研究。


﹙甲﹚經題


首先研究這部經的經題,就是佛說阿彌陀經,無論哪一宗,講經方式都先解釋經題。各位都有一張講表,現在先看講表,經題第一個字是「佛」字,學佛首先要解決生死問題,最後目標要成佛。既是要成佛,對「佛」字的涵義,當然要研究,「佛」在印度文的語音叫做「佛陀」,我們中國的文人一向喜歡簡單,愈簡單愈好,所以佛陀兩個字,在經典裡通常簡化成一個字,就叫佛,佛陀是語音翻譯過來的,翻成中國字含有很多意思,祖師的翻譯翻做「覺者」,覺是覺悟,者是代表一個人,覺者就是覺悟的人,佛這個覺者可不是普通覺者。我們研究看看,所謂覺者,含有哪些意思?在經典裡,首先講「本覺」,本覺是本有的覺,不但佛有,我們任何一個眾生都有,人人都有的叫做本覺;第二是「始覺」,前面講本覺,佛有本覺、我們有本覺,為什麼佛是佛而我們是凡夫呢?因為我們的本覺被很多煩惱、障礙給障住了,不能發生作用,我們自己看佛經,或者聽講,或者遇到懂得佛學的善知識告訴我們,我們開始知道自己有本覺,而且跟佛的本覺完全一樣,這叫始覺–開始知道有本覺。我們知道「覺」就了不起!我們所以在這個世間生生死死不能解脫,就是我們有本覺而發不出作用來,果然把本覺發出來,把一切事實的真相看明白了,生死是一種假相,把生死假相看穿了,這個問題就解決了,所以始覺很重要!知道重要就要下功夫來修行,修行是一層一層地修,我們原來有很多障礙,這些障礙說起來很多,比如有見思惑、塵沙惑、根本無明,一層一層地把我們的本覺給障礙住了,開始覺悟以後,就用佛法把障礙一層一層地取消,佛家的名稱,這叫斷惑﹙惑是迷惑顛倒的惑﹚,修到最後,惑要斷得乾乾淨淨,一絲一毫的惑都沒有,到了究竟的地步,叫「究竟覺」。


要從始覺到究竟覺,這不簡單!你要怎麼來修行呢?要講大乘佛法,修小乘法辦不到,修大乘佛法有次序的,首先必須自己修行,自己要求覺悟,所以一定要求「自覺」,什麼是自覺?就是一定要覺悟到自己本來就有佛性,必得要求自己能夠覺悟,自己不能覺悟,要想勸化別人,那辦不到啊!一定要先求自覺,你覺悟幾分,自己就得到一些受用,自己得了受用,雖然還沒成佛,甚至還沒到解決生死問題的程度,但是只要自己有些覺悟,懂得佛理的時候,就可以把佛理介紹給別人,讓別人也能覺悟,這叫「覺他」,就是行菩薩道。自覺、覺他一面自己修行、一面勸人修行,這樣一直永久地做下去,修到最後「行滿」。所謂行滿,是自、他兩者修行到最圓滿的時候,就是成滿一切,一切都圓滿,那就成佛,就是佛的境界了。


佛是究竟覺,一切功德圓滿了,自他修行圓滿就是究竟覺,自覺、覺他兩者行滿就成佛。成佛之後是什麼情況呢?成佛以後有三身,身是我們每個人都有身體的身,我們到人道來,有人道的人身,所謂身的意思,就是積聚,什麼叫積聚呢?積是把若干因素或若干因緣累積起來,聚合起來成為一個身,這個身就我們凡夫來講,是由四大假合的。再說,我們人為何到人間來呢?因為我們過去造的善業、惡業,是合乎人道的業,我們到人間來是業報來的,因此我們凡夫的身,是積聚業報得了這個人身。佛身跟我們凡夫身絕對不同,佛身是什麼呢?


第一是「法身」,又叫法身佛,剛才講凡是身都是積聚,我們凡夫是業報積聚成為這個身,佛的法身也是積聚,是什麼積聚呢?「理積聚」,所謂理,就是真如的那個真理,把真理積聚起來就成為法身,既是真如理體,體是本體,以真如理體積聚而成為法身。法身究竟怎樣呢?在文﹙印度文﹚的經典裡叫「毘盧遮那」,翻成文的意思叫做「遍一切處」,這叫清淨法身,清清淨淨的,前面講究竟覺,到了自他覺行圓滿,一點點惑都沒有了,法身全部顯露出來,叫做清淨法身。清淨法身是廣大無邊的,叫做遍一切處,普遍地到一切處,一切處的意思包含太廣泛了!就是無處而不在的意思。所謂無處而不在,我們是講淨土宗在研究教相﹙研教﹚,禪宗不講這些,禪宗是教人家起疑情、教人家開悟的,所以人家參禪,問:什麼是真如本性、什麼是佛的法身?禪師就回答:乾屎橛或麻三斤,或者指出任何東西,看你了悟不了悟,看你懂不懂。乾屎橛是什麼?現代人不知道,就是上完廁所,用來擦拭大糞的用品,用過以後是最骯髒的。禪師講乾屎橛,看你問的人悟了沒有,悟什麼?禪師不說,實在講,就是悟法身。悟法身怎樣呢?悟法身是清淨的、遍一切處、無處而不在。既是無處而不在,天堂、地獄,最清淨或最骯髒的地方,何處不是法身呢?你覺悟了,處處都是法身。我們懂得理之後,有什麼用處?用處大得很!我們不是念佛嗎?念佛有從事上去念,叫事持名;你懂得理,叫理持名。什麼叫理持名?你懂得法身無處不在而念佛,你就是理持名,念佛時,你固然與佛號在一起,能夠感應,不念佛時,你的心念時時刻刻都放在這裡–明瞭法身無處不在,那你就懂得理,就是理念佛。即使是事念佛,你懂得這個道理也行,那麼到臨命終快要往生的時候,就不會著急:阿彌陀佛怎麼還沒來?什麼時候來啊?這是不懂理!懂理的時候,一迴光返照,單持這一念的時候,阿彌陀佛立刻就在眼前,有這樣大的功用。所以我們特別要注意,所謂毘盧遮那|遍一切處,遍一切處包括我們自身、一切一切,無處不是在佛的法身當中,這就是法身–理積聚。佛的法身既是清淨、無處不在的,這裡注意清淨,在我們凡夫眼裡看來,廁所多麼髒啊!可是我們境界一轉的時候,就不是髒的,是清淨的了,這是境界問題。這是法身,懂得法身,這個境界就不得了!


第二是「報身」,佛的報身是什麼?是「智積聚」,由智慧積聚起來的,講到智,分種種境界的,比如證到羅漢果叫一切智,到菩薩的境界叫道種智,到佛的境界,就積聚了一切種智,成為報身。一切種智怎麼顯露出來呢?這個智慧也是本有的,是從本覺裡發出來的。前面講斷惑,斷一層惑就開一層智慧,斷得最究竟的時候,智慧就圓滿了。智慧圓滿,印度文叫「盧舍那」,翻成文的意思叫做「淨滿」,淨滿的意思是一切惑都斷得乾乾淨淨的,成為清淨身了,叫做淨,滿是智慧滿了,把惑斷得最乾淨,智慧最圓滿,叫做淨滿,所以文的名字叫盧舍那,這是純由智慧積聚而成的報身。


第三是「應身」,應身是「德積聚」,德是什麼?德是功德,由很多的功德積聚起來成為應身。功德怎麼積聚?這不是簡單的!我們普通講,成一尊佛要修行三大阿僧祇劫,修滿了三大阿僧祇劫,還要百劫種相好,所謂相好,就是佛的三十二相、八十種好,這都是修來的,修福修慧,必得做很多功德才積聚而成的。積聚而成之後,成佛之後,不是在那裡享受!自己清閒自在地享受?不是!成佛以後要度眾生,度眾生怎麼度?應身佛來度,看世間眾生的機緣成熟了,就應眾生的根機,佛就以應身應化來度眾生,這叫應身佛。這部經是釋迦牟尼佛說的,所以這裡的應身指釋迦牟尼佛,很多經裡說,釋迦牟尼佛有千百億化身﹙化身就是應化身﹚。為什麼釋迦牟尼佛是應身佛呢?前面講法身,我們可以說每位眾生都有法身,可是在凡夫地位,自己發現不到,不能得到受用,當然我們見不到。再講報身,報身也不是我們能夠見到的,佛的報身,要地位很高的大菩薩才能見到,我們在人世間的眾生是凡夫,只能見到佛的應身。比如兩千多年前在印度釋迦牟尼佛到世間來,這是應身佛,因此這應身佛就指釋迦牟尼佛


「釋迦牟尼」是印度文的名詞,翻成文的意思是「能仁寂默」,釋迦是姓,牟尼是號,連姓加號叫做能仁寂默。能仁表示佛的慈悲,我們中國聖人也講仁,中國文化聖人的教育,就教人家要學仁,仁是什麼?要關心他人,我們任何人,假若有了智慧、有了種種好處,不關心別人,就不算是仁,這不行啊!佛更是如此,佛講智慧、覺悟,如果不關懷無量無邊的眾生,就是不能夠仁,也就是沒有慈悲,這絕對不行!因此能仁是慈悲的意思。再講寂默,寂默叫智慧,是修定功得來的,因定才生慧。能仁寂默的意思是慈悲、智慧合起來,這是釋迦牟尼佛的應身佛。以上把佛的意義做個概略說明。


佛說的「說」字,根據古來的大德解釋是「悅所懷」,指佛在說法的時候,把胸懷裡要說的意思暢快地說出來,感覺到很喜悅。為什麼呢?把法說出來,讓眾生都得到好處,能夠覺悟,這在佛來講,是最愉快的事情,所以叫悅所懷。這部經特別講「佛說」,既講佛說,當然還有不是佛說的,從中國文字研究,不是這樣嗎?既是標上佛說,就有非佛說的。別的經,有佛的弟子所說、有天道的天人所說,說了之後,經過佛印證,印證他們說的道理沒有錯誤,經佛一印證,也稱為經,但是那個經不是佛說。這部經特別標明出來,這是佛說的,「獨佛語」,因為這部經從頭到尾都是佛說,這是一個特別的地方,這一層也在「說」的意思裡,我們要注意。


有些學佛而且對佛學很有研究的人常說:「這部經很簡單,就文字來講,沒多少,薄薄的一本,裡面的字,大家都看得懂。」好像很容易,其實他們沒有把這部經研究明白!痛快地說,不是佛,這部經沒有人能夠說得出來,別說無人能說,也沒有人能夠問得出來。既是無人能問,也無人能說,讓我們一下子就能看明白,就能懂,沒這回事情!我們根據祖師註解,研究裡邊的意思,只不過懂得千萬分之一,懂一點點而已!講到最究竟,只有到佛的地位才完全瞭解。所以我們絕對不同意一般人的看法,認為這部經很淺顯、很簡單,這是要特別瞭解的。這部經唯獨佛說,只有佛才能講得出來。


下面講「阿彌陀」三個字,阿彌陀是一尊佛,這三個字是照印度文的音譯過來的,為什麼不把意思翻出來呢?按照玄奘大師立的,翻譯經文有五種不翻的規定,這五種不翻的規定不必完全講,我們就講兩個:一個是意義很秘密的,叫秘密不翻,為什麼秘密不翻呢?比如密宗持的咒子﹙咒語﹚,現在有人把咒語翻成文的意思,我們老師在世的時候講,這完全是多餘的事情,密咒就是秘密的,不准翻。為什麼咒語不准翻、是秘密呢?持咒的作用是要使人能夠專心,專心地持,持到有了功夫時就能夠入定,咒是修定的,這是一個意義;再說,咒語傳到中國來,不翻譯,我們不瞭解,就是在印度也沒有人瞭解,為什麼在印度也沒有人瞭解呢?佛經裡常說:「佛以一音演說法」,佛用一個音聲來說法,「眾生隨類各得解」,眾生是哪些眾生呢?不只我們人道眾生,包括六道眾生,隨著他是哪一類的眾生,佛的音聲講這個法、講這個咒,我們學咒語、持咒的時候,我們自己也不懂,持得有功夫,放心好了,六道眾生隨類,他只要與你持的咒有感應,他就懂,就能得到利益。因此,咒是秘密,不必把它的意思翻出來。「阿彌陀」這三個字就是秘密,祖師曾經講:「阿彌陀不單是秘密,也不單是咒,而且是咒中之王,一切密教所講的咒,都包含在阿彌陀這三個字之內。」這是咒中之王,可以了解念佛是什麼法門。這是秘密不翻。


第二個不翻的意義,因為這三個字含的意思很多–含多義不翻。由於含多義不翻,在經文裡勉強翻成「無量」,就無量這兩個字來講,包含很多意思,例如講表裡有個圓圈圈,圓圈圈代表無量這兩個字,本來包括一切的,包括一切就太多太多了,就拿兩個字做代表:一個壽命的「壽」字、一個光明的「光」字,就是壽無量、光無量,所以阿彌陀佛又叫無量壽佛無量光佛。講無量壽、無量光,壽是代表豎的,就時間方面來講;光是代表橫的,就空間方面來講。就是一個時間、一個空間,無限制地延伸,延伸到全體法界,無窮無盡的,在無窮無盡的時空當中,就用無量這兩字包含盡了。這是不得已講無量|無量光、無量壽,實際無法形容。我們知道阿彌陀佛這尊佛有無量光、無量壽,這是佛的身|「無量光壽身」。無量光壽身擴充到整個法界,圓融一體的,這個「法界圓融體」又稱「法界藏身」,我們也常講「法界藏身阿彌陀佛」。法界指什麼?華嚴經講的一真法界,一真法界就是真如本性,也就是法身,無處不在的法界;藏是包含一切,就是阿彌陀佛包括全體法界。那麼你可以瞭解,我們念一句阿彌陀佛,就包含全部法界所有的佛,這是法界藏身佛,由此可以瞭解念佛法門,所以佛在經文裡講:念一聲佛,能消滅八十億劫生死重罪。我們懂得阿彌陀佛的意義,就知道念佛的力量能到什麼程度。


「佛說阿彌陀」這五個字是這部經的別題,特別指這部經的題目,「經」這個字是通題,因為其他的佛經也都標上這個字。以上把別題講完了,下面講通題,解釋「經」這個字。


「經」這個字,在文裡叫「修多羅」,修多羅的意思也不少,我們只講一種,經典裡說,修多羅翻成文的意思叫「契經」,契是契合,什麼叫契合?一個是「契理」,經裡講的道理(講的法)與真理相合叫契理;一個是「契機」,機是對眾生來講,法說出來,跟眾生的根機完全能夠契合,也就是法說出來,讓眾生聽了,能夠得到很多利益,這叫契機。以這部經來講,不用說,當然一定契合真理;就機來講,現在是末法時期,在末法時期要修這個法,我們想在當生能夠成就–了生脫死,只有這部經最契合我們末法時代眾生的根機。不要以為我們可以研究各宗的大經大論,我們還年富力強,日子長遠得很!世間萬法無常,尤其現在這個時代,明天會發生什麼事,誰能預料?包括自己以及人群,乃至自然界的事情,誰都無法預料。既是如此,我們學佛,務必把握研究這部經的機會,這個法門最適合我們這個時代眾生的根機,千萬不能錯過!這個法門千載難逢,多生多劫難遭難遇,並非我們自說功德,假使不是多生多劫修行種善根,我們在這一生遇不到這個法門、看不到這部經,這部經是契理、契機,特別要瞭解這一層。


這部經講的這個法門,是教我們在這一生短短的幾十年,人生最長活一百歲吧!一百年之內就能了生死,其餘哪個法門能夠辦到?特別處在此。既是這樣,我們講經就專門講這部經,別的經不必講了?我們老師在台中也講過很多其他大經,但要瞭解一點,無論講什麼經,都指歸到這部經來。所以我們老師在世的時候講華嚴經,他老人家說,把華嚴經縮小就是阿彌陀經,我們研究這部經的時候要知道,一切經都指歸到這部經上的,惟有如此才是契理、契機。今天我們把題目研究到這裡,下面的下次再繼續研究。