今天從經本第三頁第二行開始研究。

(甲)科判段落

  一、科判：今「問答得名所以」，於「當機啟請」後，由「如來備示」。此中已先總答，此為別答四段之中的第一個「口感免災難」。先「三災」，次「四難」，本次來看刑難、鬼難、囚難。

  二、先看刑難，又叫刀杖難。

  三、經文：「若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼歐執刀杖，尋段段壞，而得解脫。」

(乙)刑難

  一、臨當惡機，而有善機。

    1.若復有人：復，又也，承前三災，今講四難的第一難。

    2.臨當被害，稱觀世音菩薩名者。

(1)惡機：臨，即將面臨。當，應當，由於前業所感，故云當。被害，種類不一，或被斬首，或被棒打，或在戰區槍傷等。

      (2)善機：面臨危險回心向善，所以稱菩薩名。

  二、加害人所執刀杖。

    1.彼所執刀杖。彼，換加害之人。刀，利刃。杖，棍棒。刀杖，代表一切刑具或凶器。

    2.刀杖種類。

      (1)果報刀杖：局限在地居天以下。六欲諸天之中，四王天居須彌山腰，忉利天居須山頂，皆為地居天，以上則是空居天。此果報刀杖範圍，包括地居天的忉利、四王、人道以下眾生，皆受之。

      (2)惡業刀杖：遍三界。欲界、色界、無色眾生，在造惡業時，造業的本身即是惡業刀杖。

      (3)煩惱刀杖：煩惱本身也是刀杖，遍九界。除佛以外的九界眾生，也就是菩薩以下所有的眾生，皆受此刀杖。

    3.皆論機應：受、或不受這三種刀杖之害，都要看根機和感應，有所不同。

  三、得解脫。

    1.尋段段壞：尋，隨即。段段壞，一段一段折壞。

    2.而得解脫：脫離刀杖刑具之害，不為所苦。

  四、本段要義

    1.合釋：假使又有人，面臨應當被害的時候，一心稱念觀世音菩薩的洪名，求菩薩解救苦難，那加害人所拿一切的刑具，馬上一段一段的毀壞，本應當被害的人，就解除了這刑難。(古為刀杖，今為槍械砲彈。)

    2.齊書載，孫敬德防守北陲，造觀音像，每日禮拜。後被陷判死刑，來一和尚教誦普門品千遍。臨刑，刀折3段，丞相奏王上，免死。

    3.問：觀世音菩薩為何能令持名眾生免於刀杖刑難？

      (1)楞嚴云：「熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽，能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。」

      (2)菩薩反聞自性，本覺內熏，翻轉妄聞而回歸真聞。耳根返源，六根清淨。六根害人 如同刀杖，若六根皆消滅而歸真空。塵境，也同於聲塵聽聞之性。

(3)根與塵，皆如來藏性，菩薩以此根本加被眾生。故臨當被害，恭敬稱名，則刀刃所加，段段折壞。或刀不壞，而此根身無所損。

(4)外受刀杖，是由內心殺意所感召。一心念觀世音，心境融通，刀杖不能侵入。猶如以刀割水，水無割痕；又如風向光線吹，光線不會息滅。

(5)惡念起處，即當喪身，一念回光，能行忍辱，胸中刀杖劍戟，無有不壞。

    5.晉南宮子敖，戍新平，為長樂公所破，合城數千人皆被戮。子敖念觀音，群刀交下，或高或低，持刀人忽疲懈，四肢不遂。長樂公問有何能？子子敖忽口出「能作馬鞍」(子敖不自知何以答此，意必菩薩所使。)免死。(此能力，符合軍隊需要。)乃造大士像，行則頂戴，止則禮拜不怠。

    6.晉彭城某人，常供觀音，外出則藏髮髻中，後遭誣臨死，三刀無傷，但聽鏗鏘聲。官員驚奇，取出髮髻中觀音，頸有三刀痕。意為菩薩代受三刀。

(丙)救鬼難

  一、段落。

1.經文：「若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。」

2.此免鬼難，是四難的第二難。

3.前風難中，曾出現黑風羅剎鬼難，是以風難為主。本段專講鬼難，且不只羅剎，還有夜叉等多類鬼。

  二、諸鬼惱人。

    1.若三千大千國土：假使整個三千大千國土內。

    2.滿中夜叉羅叉。

     (1)滿中：瀰滿其中。

     (2)夜叉：梵文音譯。義為疾捷，快速之意。舉動如飛，最極輕便。又分地行夜叉、空行夜叉。皆食人。

     (3)羅剎：譯為暴惡，好食人，屍若腐臭，能咒令鮮。

    3.欲來惱人：夜叉、羅剎者都喜歡吃人的緣故，想要來惱害人。

  三、惡鬼種類。

    1.果報鬼。

      (1)若果報論鬼者，地獄弊惡大力鬼惱人，鬼道大力者惱小鬼，畜生道鬼亦啖畜生，人中可知。

      (2)天道論鬼，如阿含中，有大力鬼坐帝釋床座，三十三諸天瞋，鬼轉盛。釋提桓因恭敬三業，慈心相待，鬼則滅去。

      (3)瞋助鬼威，慈消鬼勢。行者當知，若多瞋恚，常與惡鬼同其事業；若常慈悲，與佛菩薩同其出處。

    2.惡業鬼。

      (1)有鬼可動人三毒：如阿含云，淫亦有鬼，鬼入人心則使人淫佚無度，或鬼使瞋，或鬼使邪。故知，鬼亦破善。

      (2)亦是：人之淫業所召，使淫鬼得其方便。人好瞋、好邪，使瞋鬼、邪鬼得便。

      (3)人與鬼，宿業互相召感，故於今日同造惡因，破於善業。即等流果。

      (4)三毒當體論鬼：淫破梵行，瞋破慈悲，貪惱不偷盜戒，嗜鬼惱不飲酒戒，乃至十善、諸禪，皆為惡業所破。此即惡業鬼，毀損人天，動不動業。

    3.煩惱鬼。

      (1)有男與女。男性剛利，如見推劃；女性柔染，如愛纏綿。人人身心之中，皆有男女二鬼。男鬼，代表見惑；女鬼，代表思惑。

      (2)此鬼，來惱二乘人，乃至六度通別圓等行人。

      (3)如大涅槃經：「唯願世尊，善良咒師，當為我等，除無明鬼。」又云：「愚癡羅剎，止住其中。」皆是言煩惱鬼，非假設之言。

  四、聞稱名不能視、害。

    1.聞其稱觀世音菩薩名者：惡鬼聽到受害者稱念觀音名號。

    2.惡眼：眼代表心。內在是心，表現出來即在眼，以眼為靈魂之窗。鬼愛黑暗，不堪光明照耀。喻如梟鳥，夜視晝盲。

    3.尚不能以惡眼視之：也尚且不能以惡眼來看受害者。惡鬼一聽到這人稱念菩薩，感應菩薩威光圓照，所以令鬼神惡眼不能看。

    4.況復加害：而且這惡鬼一聽菩薩聖號，本來想害人的心就變了，心一變，連惡眼都沒有了，更何況加害他人呢。

    5.智者疏：鬼所以畏者，觀音有威(勢，折門)有恩(德，攝門)。若非懷恩，則是畏威，所以聞名 尚不能加於惡眼，豈容興害心。是害心、惡眼，二俱歇也。

    6.合釋：假若三千大千國土，其中充滿了夜叉鬼、羅剎鬼，這些吃人的鬼想要來惱害人。但是，如果那個人能夠稱念觀世音菩薩名的話，這些惡鬼聽到觀世音薩薩的聖號，連他兇惡的眼睛也不能看人，何況是加害於人。

五、提示要義。

    1.鬼難要義：

      (1)三千大千國土：表眾生妄念到處攀緣。

      (2)滿中夜叉羅剎：表三毒十惡充滿其中。

      (3)欲來惱人：三毒十惡，趁虛而入。

      (4)三毒雖盛，稱念菩薩名號，惡見即息，況復加害。

    2.招鬼之理：

      (1)易經：「水流濕，火就燥。」

      (2)鬼為黑暗之物，心地不光明，即招鬼災。

      (3)滿三千大千國土，代表眾生妄念到處攀緣；其中充滿，代表此間充滿三毒十惡。故隨時隨地有鬼難的可能。

      (4)若心地不光明(心中有鬼)，而念觀音，煩惱不是一下子就能消盡。若欲菩薩感應，要伏煩惱，則有力。

    3.驅鬼之方：

      (1)欲得菩薩感應，須一心持名，將心中惡鬼煩惱壓伏，而起淨念，以淨念和菩薩相應。

      (2)眾生心水淨，菩薩威光加被，引發自性慧光。大光明藏顯明出來，惡鬼不能危害。

    4.佛祖統紀載，梁慧簡禪師，精修戒律，住荊州廳之別齋三間，遇漢朝已來住之鬼，鬼容之。

    5.以時機論。

      (1)遇鬼修持，臨時抱佛腳，雖有用，但只治標，尚未治本。

      (2)平時心中就要有一尊觀世音菩薩，平時就壓伏煩惱念觀音。

      (3)如此，鬼難可不相遇。若因宿緣相遇，要念觀音，不只治標，要持續念，向治本處行去。

      (4)雪公說，如火災急召消防隊，雖滅火，但財物已失。又如病重方救，雖可急消病痛，可還有病根要治。

      (5)平常念觀音，更要念彌陀，時時憶佛念佛，淨念相繼，預防災難於未然。

(丁)免囚難(或稱枷鎖難，四難中之第三難。)。

  一、經文：「設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖，檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。」

  二、略釋。

    1.設復有人，若有罪，若無罪。

      (1)若有罪：現世造惡。

      (2)若無罪：是被冤枉的。如公冶長(孔子說：非其罪也。)

      (3)被囚禁，身心受困。

2.杻械枷鎖，檢繫其身：

  (1)杻：手銬；械，腳鐐；枷：項板(頸)；鎖，鐵索(身)。皆懲治人的刑具。

  (2)檢：即封檢，限制自由。

  (3)繫：繫縛，綑綁起來。

  (4)關在監牢，不得自由。

3.若有罪，是今生造罪。若無罪，亦是前生造罪，推之不盡。

  (1)凡夫六道輪迴，造業太多。

  (2)明理稱名，要能心平氣和，以此認知來一心稱名。

  (3)又知，世間到處都有災難，各有因緣。預防的心，在惡因結惡果前，就在緣上下功夫。

  (4)平時心存善念，不可有害人之心，學習菩薩的慈悲，以憐憫心看待一切眾生。把惡緣阻絕，業種子不起現行，就不會遇到災難。即使災難來了，一心稱念佛菩薩的名號，也能逢凶化吉。

  三、枷鎖有三種，今先介紹果報枷鎖。

    1.果報枷鎖：地獄體是囹圄；鬼及畜生，亦有籠繫；修羅亦被五縳；北俱盧洲，及天上自在，應無此難。

    2.事繫，唯在四趣、三洲。

結語：今天免囚難以下，待下回繼續研究。