(9A)

各位老師、各位大德、各位同修：

今天我們開始講序分當中的別序，經文我先念一遍：

爾時佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

  二、別序發起

剛才念的這段是別序，別序分兩部分：「爾時佛告長老舍利弗」是一部分；「從是西方」，一直到「今現在說法」是一部分。我們上回講到「無量諸天大眾俱」，那裏以上都是通序，通序是一般的序，換句話說，無論哪部經都具有六種條件–信、聞、時、主、處、眾，前面講過，六種條件都具備才有這場法會，各經都如此，就叫通序。

現在講別序，「爾時」指什麼時候？就是通序中那些在會的佛、大眾、時間、地點都具備了，大眾也都坐定了，就在這個時候。「佛告長老舍利弗」，舍利弗尊者是前面十六位尊者之中首要的，因為他是智慧第一，這裡講佛告訴長老舍利弗。在一般佛經的通序之後，接著按照規矩，在會的大眾之中，有一位佛的大弟子就出來請佛說法，照例是有這個規矩的。這部經沒有任何人起來啟請佛說法，這是什麼原因呢？各位看上回發的講表，講表裏的「別序發起」，發起是會中應該有一位信眾來啟請，啟請就是發起，但這裡沒有發起者，這叫「不問自說」。先看第三條「十二部經之十類優陀那」，按照大智度論講：佛經依其敘述形式與內容，共有十二部分，其中的第十類，在印度文的名字叫「優陀那」，優陀那的意思是「自說」，沒有別人啟請，佛自動來說法。這部經就是優陀那，就是無問自說，沒有人問，佛自動來說。

為什麼佛自動說這個法門？「慈憫深切急度眾故」。因為佛想到：說了很多法，無非是教眾生先了分段生死–出世間了生死，最後目標要成佛。成佛當然是最後的目標，最先要了分段生死，也不簡單！譬如證羅漢果要修多久呢？斷了見惑以後，天上人間來來回回、生生死死，要經過七番生死。必須斷了思惑，才能達到「了生死」的目的。但是這說起來容易，做起來就不容易！除此之外，再講到成佛就更難。為使眾生很快就能達到了生死的目的，在佛來講，為了度眾生，很急切的，佛的慈悲心非常深切，急迫地要使眾生趕快得度，因此不必等弟子來啟請，佛就主動地說這個法門。

為什麼沒有弟子來啟請？「義理玄祕難信無人啟請」。因為這部經講的是特別法門，特別法門特別在哪裏？按照一般佛經講的普通法門，八萬四千法門都必需斷惑，斷見思惑才能了生死；要成佛須一層一層地斷見思惑、斷塵沙惑、斷無明惑，全部斷得乾乾淨淨，才能夠成佛。而這個特別法門，在這一生就能夠了生死，一往生極樂就了生死，到了極樂世界，成佛也非常快，在我們這個世界，成佛要三大阿僧祇劫，時間那麼長久！到極樂世界，也是一生就成佛，不要那麼久，這是特別的地方。既是這麼特別，所以這部經是難信之法，很難叫人家相信。這個難信不是指普通人，而是指明瞭一般法門的這些人，他們認為特別法門講的，與普通法門的道理、修法完全不同，所以他們不相信，因此這部經難信。既是難信，就無人啟請，因為其中的道理太深奧！因此佛慈悲，無人啟請，他自動說。

佛自動說這個法門，也不是隨便，佛這樣的大智慧，他要看清楚到法會來的這些大眾，他要觀察清楚，觀察什麼呢？這些所有的大眾，從大弟子、大菩薩以至於諸天大眾，都是機緣成熟了，佛觀察大眾的根機，這些大眾過去都與淨土、都與念佛法門有緣的，現在機緣成熟，所以說這個法門，在佛住世的時候就是如此。再講到後來，以至於現在，我們說現在是釋迦牟尼佛佛法的末法時代，佛除了看當時大眾的根機之外，一直觀察到末法時代，在末法時代﹙就是我們現在﹚，唯有這個法門才能夠很快成就，快到什麼程度？就在我們短短的這一生﹙這幾十年之中﹚就能夠了生死、能夠解脫，除了這個法門，其他哪個法門都不能夠一生就能成就的。能夠學這個法門，無論在哪個時代，正法時期、像法時期、末法時期，都是過去世與這個法門有緣的。換句話說，都是與阿彌陀佛有緣分，才能夠學到這個法門，所以佛觀大眾的根機，才自說這個法。

這個法門妙在什麼地方？特別在什麼地方？雖然道理那麼深奧，可是要學這個法門，最高的智慧和智慧最低的，上、中、下各種根機的人都能夠學。這就是說，像這種高深妙法，普通人不瞭解、不相信，所以「爾時佛告長老舍利弗」，必須告訴在大弟子當中，智慧第一的舍利弗長老，唯有他能夠徹底瞭解這個法。為什麼他能夠徹底瞭解？祖師注解，舍利弗尊者過去已經成佛，他是來做影響眾，他是倒駕慈航的。

下面這部分在科判裏邊，是這部經的三大綱領，講表裏說「先立三綱」，講先立三綱比較好懂，一般叫做「科判」。科判是注解佛經時，把經文的脈絡分清楚，我們現在一般人崇尚科學，其實佛經中的文字、理論，無處不是科學。科判就是我們中國文學家講的章法，一般講段落章法，佛經裡講科判。講這部經要先研究這幾句話，這是這部經的三大綱領（三大科），這三大科，一是講依報、一是講說法、一是講正報。這三個為什麼是三綱呢？後邊的經文都在這三個範圍之內，詳細講解它的內容。這三個綱領的經文–「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，我們把三綱的名詞│依報、說法、正報，先說一說。

經文把依報列在前面，我們依說話次序先講「正報」。先說「報」，報是什麼？我們知道「因緣果報」，凡事有因有緣，然後結果叫做果報。拿我們眾生來講，我們眾生過去做的任何善業、惡業，世間萬事萬物都有因緣果報，專以我們眾生本身來講，我們眾生過去造什麼業，現在就得什麼報，什麼報呢？最主要的是我們的身體，我們到人間來，我們成了一個人，有人的身體，這個人的身體就是人道眾生的正報。眾生的形狀都不一樣，人道有人的身體，畜生道有畜生的身體，其他各道都有各道的身體，這都是正報，六道眾生的正報都不相同。正報所以不同，就是因為造的業不同，業就是因，瞭解這點，我們學佛的人，一舉一動千萬不能造惡業，這一點我們要瞭解。

再說「依報」，依是依靠，我們眾生有了正報，還要有一個依靠，依靠什麼呢？總體講，我們在這個世間、這個地球，大地就是我們的依靠│依報。我們任何眾生都在這個大地上，不能懸在半空中，這是一個世界﹙娑婆世界﹚，就是我們的依報，這是就大的方面來講。詳細分，我們同樣在大地上，有的住在溫帶、有的在寒帶、有的在熱帶，還有在空氣污染的地方、在空氣新鮮的地方，這都是依報的不同。再講到我們眾生的衣、食、住、行，吃的東西、穿的衣服、住的房屋，這一切一切都是依報。正報固然不同，依報更是千差萬別，這些依報也都是根據我們眾生過去造的業﹙過去的因緣﹚，現在才得的依報。瞭解這個道理，我們無論處在什麼環境，好環境不要自己得意歡喜；不好的環境，也不要氣憤，必須自己反省，這個環境是我們過去自己造的，現在才受這個報。認為現在不好，可以馬上改變，可以轉啊！過去的業已經造成，現在馬上轉啊！轉了以後，將來就好，這是依報。詳細講，那就非常多了，譬如同樣是人道的正報，依報不同，比如說應該是人道的依報比畜生道好，可是不盡然，說不定，人道還比不上畜生道，像落後地區，一個小孩生下來，沒有飯吃、沒有衣穿，餓死的還很多；在自由先進國家，科學發達的國家，那些小狗（小寵物）生下來，吃的東西好得很！比貧窮人吃的東西還好，所以這不一定的。這就讓我們瞭解：無論是正報、依報，各不相同的，都是憑著每個眾生過去所造的善業、惡業，現在才有這個報。

再講「說法」，法是方法，說方法做什麼呢？佛說的方法是教人覺悟，覺悟得最徹底就成大覺，就是成佛。我們不要認為有很多聽眾、有個人在那裏講，就是說法了，那固然是說法，除此以外，世間各種現象都是說法的。要不然，二乘當中的辟支佛，看見飛花落葉的自然界現象，他就覺悟到「萬法無常」，這就是法。所以我們瞭解「說法」，只要自己肯用心，在人類社會也好、自然界也好，任何一個現象都是說法，都可以得到法的啟示。尤其在極樂世界，極樂世界的法，在後面經文裏講，不但能用口說，色、聲、香、味、觸﹙五塵﹚都在說法，極樂世界是五塵都在說法。我們世間，高山流水也在說法呀！我們自己懂得這個方式，自己隨時可以用心，古人也講：「翠竹黃花，無非般若」，你看一花、一草，都是說法啊！這是娑婆世界。特別是在極樂世界，一到那個環境，無處不是法。

在極樂世界，無論正報、依報、說法，都是莊嚴！正報固然莊嚴，依報、說法統統莊嚴。怎麼莊嚴？一個是精神方面，就是道德方面；一個是物質方面。無論心理、物質，無處不是莊嚴，在精神方面，在極樂世界的人，佛、大菩薩都不必說，凡是往生的眾生，沒有一個不是道德非常高尚，心裏都是清淨莊嚴。在物質環境方面，一看後邊經文就知道：七寶池、八功德水，無處不是莊嚴！

三綱裏列的「正報莊嚴、依報莊嚴、說法莊嚴」，講表裏很清楚，各位自己看就知道。依報莊嚴是「有世界名曰極樂」，極樂世界就是依報莊嚴；說法莊嚴是「今現在說法」；正報莊嚴是「其土有佛，號阿彌陀」。

這三句話我們再分析一下：佛告訴舍利弗尊者之後，接著說「從是西方，過十萬億佛土」，從是的「是」指什麼？就指我們娑婆世界，從是西方–從我們娑婆世界到西方極樂世界﹙阿彌陀佛的那個世界﹚，中間距離有多遠呢？經文說「過十萬億佛土」，經過十萬億個佛土這麼遠！現代人講地球科學，大家都知道，地球在時空裏面轉，所謂西方，是東、西、南、北的西方，我們認為西方，這一轉，又不是西方了。拿地球的情況來看，西方究竟在哪裏呢？你不能這麼講法，佛法裏有的是隨順說，隨順世間眾生的知見、知識來說，這是一層；再一層，雖然是隨順說，它有另外的涵義，什麼涵義呢？必得要指定一個方位，讓我們學的人把心思定在這個方位，就是有個目標，你的心定在目標上就不會散亂，然後用功夫才用得上。如果不指定一個目標，漫無目的，就沒有辦法用功，所以「從是西方」有兩層意思。

「過十萬億佛土」，先講佛土，佛土是一尊佛教化的範圍，普通講一個三千大千世界，一個三千大千世界就是一尊佛教化的範圍，也就是佛土。什麼是三千大千世界？世是代表時間，世界的「世」字│三時，三個「時」組合起來的「世」，代表過去、現在、未來，是指時間；界是指空間，有個界限，這叫世界。一尊佛的三千大千世界，有小千、中千、大千，一個小世界以須彌山為中心，須彌山四方有四大洲，然後往上，經過欲界天到色界的初禪天，這是一個小世界│一個單位世界，集合一千個單位世界，再往上到了二禪天，這是一個小千世界，再集合一千個小千世界，範圍、高度更高，到了三禪天，這是一個中千世界，再集合一千個中千世界，再往上到了四禪天，這叫做大千世界。三千是小千、中千、大千的「三千」大千世界，其中的單位世界數不清，這是一尊佛的佛土。

過十萬億佛土，從我們娑婆世界平面地到西方極樂世界，這中間要經過十萬億個那麼多的佛土，每個佛土有無數的世界，十萬億個佛土有多少世界？太多太多啦！憑這一點，我們瞭解眾生在這個世界上真是渺小得很！這個地球也小得可憐啊！很多不覺悟的人就為了一小塊地方，你爭我奪，爭執不下就動武、就作戰，一作戰起來，多少眾生在戰場上死亡，過去如兩伊戰爭，伊拉克跟伊朗戰爭，為的什麼？為了兩國交界河川裏邊一小塊地方，沒什麼用處的！就為了那麼一點點，打起仗來，打了七、八年之久，死了多少人！你想想看，多麼糊塗啊！我們凡夫眾生就是這麼糊裡糊塗的，正事不做，專門做傷天害理的事，害人也害自己，這就是不覺悟。覺悟的時候，我們看經文裏邊，無論講到哪個法，都是教我們開悟的。

還要說明一下：我們學這個法門，目的是要往生極樂世界，不要認為這麼遙遠，到臨命終的時候，怎麼往生到那裏去？這不是疑問嗎？沒問題的，為什麼？只要我們一覺悟，念佛得到一心不亂，就是未得一心不亂，臨命終的時候，心定在佛號上，只要正念分明就是在定的時候，只要定的時候一動念，這裏一斷氣、那裏一動念，所謂動念的時候，是看見阿彌陀佛來或看見接引的蓮花，立刻就往生。為什麼立刻就往生呢？我們知道這是心法。我們眾生迷的時候，心胸狹窄得不得了，太小了！所謂迷與覺悟，比如入定，入了定的時候，時間、空間這兩者都是假相，念佛在正念分明的時候，時、空這兩個假相隱了，不存在了，時、空這兩個假相不存在的話，心量一擴充，極樂世界跟我們娑婆世界就連接在一起，沒有絲毫分隔的。我們說個比喻，人家說九重天多高多高，你要覺悟的話，天在哪裏？你坐火箭跑到大氣層以外，那是天啊？你瞭解的話，這裏就是天，大地上無論哪兒，只要有空隙就是天。從這個比喻，我們瞭解止迷就覺悟，就立刻能往生極樂世界。

經過十萬億佛土以後，「有世界名曰極樂」，那兒有個世界名叫極樂，所謂極樂，一點痛苦都沒有，完全是樂的，樂到極處了！叫做極樂（後邊經文會詳細分析）。極樂世界的依報、正報種種，無處不是樂，包括說法都是樂，有世界叫極樂–這個世界就是極樂世界的佛土。極樂世界的佛土、娑婆世界的佛土，每一尊佛的佛土都有四種土，這是天台宗研究經典之後的分類，四土就是四種境界，娑婆世界有，極樂世界也有。下面大略介紹一下四土，各位可以看後邊的表–「佛土有四」。為什麼要介紹這四種土呢？介紹之後，我們就瞭解極樂世界跟所有的佛土都不同。

我們先看「凡聖同居土」，凡是凡夫，聖是聖人，小乘的羅漢、中乘的辟支佛、大乘的菩薩、佛都是聖人，聖人跟六道凡夫同居在這個土，叫凡聖同居土。在凡聖同居土，拿我們這個世界來講，聖人知道我們凡夫，我們凡夫不知道聖人，我們要找羅漢，找到羅漢沒有？菩薩，我們看到沒有？我們凡夫被業障所障住，沒辦法跟那些聖人相處在一起，這是我們的凡聖同居土。「方便有餘土」，斷了見思惑的人﹙小乘證羅漢果的人﹚才到方便有餘土，學大乘菩薩的呢？也是斷了見思惑的，才能生到這個土。「實報莊嚴土」，別教的地上菩薩、圓教的初住菩薩以上，就能到實報莊嚴土。「常寂光淨土」，別教菩薩要到妙覺地位，才到常寂光淨土，圓教菩薩呢？那更不必說了，也是到妙覺。別教的妙覺跟圓教的妙覺相差還很遠，他們都是常寂光。先把這個分清楚。

除了極樂世界，其餘各尊佛的四土都是一樣，四土分別住著不同境界的人，所以土也就不同。土有什麼不同呢？不論凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，都是有清淨、有污穢，甚至常寂光淨土也不是純粹淨的，純粹淨必得要到圓教的妙覺，別教的妙覺在常寂光裏就比不上圓教的妙覺，這當中也不是一致的，所以十方世界的佛土，它的四土都有淨、有穢，各有分別。

在極樂世界怎麼樣呢？極樂世界也有四土，可是它這四土，後面經文講，都是凡聖同居土。雖是凡聖同居土，在同居土就包含了方便、實報、常寂光，一土裏面就包含上面三個土。何以見得呢？因為在凡聖同居土裏，阿彌陀佛及那些法身大士，像觀世音、大勢至這些大菩薩，還有其他的等覺菩薩，都在同居土裏邊，跟沒有斷見思惑的凡夫同時都在這個土裏邊。換句話說，不管什麼樣的眾生，只要往生極樂世界，即使是見思惑未斷的凡夫，都能跟佛、大菩薩在一起，諸上善人俱會一處啊！享受的一切完全一致的。「極樂獨擅十方所無」，這是十方世界都沒有的，唯有極樂世界才有這種情形，所以它才稱得上最特殊的，叫做極樂世界。要不然，為什麼西方極樂世界是個淨土？這個法門是淨土宗？修別的法門成了佛，只有佛在淨土﹙常寂光淨土﹚，其他三土都不叫淨土。獨獨西方極樂世界叫淨土，就是因為它從凡聖同居土到方便、實報、常寂光，一片淨土，只有清淨，沒有一點污穢，這才真正是淨土啊！其他哪個佛世界都是有淨、有穢的。各位研究佛理的學者，可以看蕅益祖師的彌陀要解，蕅益祖師在這一段講得清清楚楚，各位可以自己看。

下面是「其土有佛，號阿彌陀」，其土就指「有世界名曰極樂」，指極樂世界那個佛土，在那個佛土裏有一尊佛，那尊佛的號叫阿彌陀。名稱的名代表他的德，他為什麼叫阿彌陀呢？後面經文有講。這裏先跟各位介紹「佛身」，任何佛都有三身，成了佛都有三身，一個是化身佛，「同居化身」，化身佛在同居土裏應化，應眾生的根機顯出化身來；還有報身佛，報身佛不是普通凡夫所看得見的，是給大菩薩說法的；再就是法身佛，法身佛就是本性，這裏面再分，有清淨法身（就是真如本性）、按照方法修成佛的也是。這裏簡單講，要是按照祖師的注解，有單數、有複數的很多，不必細講了。在這裏各位要瞭解一點：西方極樂世界，阿彌陀佛就在凡聖同居土裏現出化身來，雖然現出化身，化身「即報即法」，就是報身，也就是法身，這三身一體，是「三身不相離」的。就看我們往生的眾生是什麼程度，程度低，見的是化身，程度高，見的是報身，最高見到法身，三身是同時在一體。

「今現在說法」，「今」是釋迦牟尼佛在講法的時候，告訴舍利弗尊者的那個時候，「現在」就指極樂世界的「現在」，這要分清楚，才知道佛經的文字不是那麼簡單。你不這樣看，像一般人、文學家一看，「今」跟「現在」有什麼不同？今就是現在、現在就是今啊！他就不知道，這是指兩個佛土講的，「今」是指娑婆世界那個時候，「現在」是指極樂世界，換句話說，阿彌陀佛從那個時候講經到現在有幾千年了，極樂世界的時間還是「現在」，因為極樂世界的時間跟我們這個世界的時間對照起來，那個時間長得很啊！娑婆世界經過一劫的時間，在極樂世界不過是一晝夜，只有一天而已，所以這兩個世界的時間觀念大不相同。換句話說，釋迦牟尼佛在我們這個世界講這個法門之後，他早就已經滅度，不住在我們這個世間了，而阿彌陀佛現在還在極樂世界說法，說什麼法？後面經文講，到了極樂世界，到處都是阿彌陀佛利用各種方法，變化種種的法在那裏說，說法妙得不得了！絕對不是我們想像的│像這個世間集合很多大眾在一起講法，不是這樣的。

阿彌陀佛在極樂世界說法，看後面經文吧！這裏只講原則，就是「今現在」，阿彌陀佛現在正在極樂世界說法。聽到釋迦牟尼佛這樣講，我們往生極樂世界，馬上就能聽到阿彌陀佛說法。今天講到這裡為止。