佛說觀無量壽佛經講記(四十九)

（49A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第二十九頁後邊第二行開始，經文我先念一段。

佛告阿難，及韋提希：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。

今天講下品下生，下品下生講完以後，《觀經》的十六觀就算講完了。這裡要特別注意的：我們平常學小本《彌陀經》—就是《佛說阿彌陀經》，這部經專門講持名念佛；而《十六觀經》前面主要的是講觀想念佛，觀想念佛要智慧很高、理解的能力很強，而且還有種種條件具備了，才可以用那個功夫；至於一般人，觀想念佛是很難用得上的，所以《十六觀經》講到第十三觀以後，觀想念佛就不講了，從十四觀開始，十四、十五、十六觀這三觀，就講三輩九品往生的方法，三輩九品是上輩有三品—上品、中品、下品，中輩也是分上、中、下三品，到第十六觀是講下輩三品。前面已講過下品上生、下品中生，今天要講下品下生。

我們剛才念的經文，大家也看過了，下品下生的人是造惡業非常多的眾生，但在命終的時候，遇到了善知識，結果他能往生，這是了不起的事情。我們了解這個事實之後，我們特別想到我們所修的持名念佛法門，只要按照方法修持的話，我們在這一生絕對能成就往生，一旦成就往生，多生多劫以來在六道輪迴的生死大問題，就完全解決了。由此可見這個法門太重要了！經裡也講：「人身難得，佛法難聞」，我們得了人身，也聞到了佛法，特別是聞到了當生可以成就的持名念佛法門，想想看，這種因緣不是偶然的，也必是多生多劫以來種了善根，才能聞到純粹好的法門。了解這個法門的重要後，我們在這人世間，想想看，無論遭遇到任何困難的問題，我們覺得那都是無關緊要的，再難的問題比不上生死問題，生死問題解決了，那還有其他的大問題呢？所以我們在日常所遇見的，不論在工作方面或一般的事務方面，與人來往接觸時，得意的事情、失意的事情，都比不上念佛法門好，我們學了這個法門以後，千萬不能受世間好事情或不好的事情影響，在世間順境固然不要影響我們修這法門，逆境、再不好的環境，也不要受影響，這一點我們研究到下品下生時，特別要有這個認識。

看經文：「佛告阿難，及韋提希」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者及韋提希夫人，這二位都是《十六觀經》的當機眾。「下品下生者」，先把這一品的名稱提出來，「或有眾生，作不善業」，下品下生的人，是什麼人呢？這一類的眾生作不善業—就是造惡業的眾生。要是修普通法門，一個普通人的人格都不存在，稱不上一個健全的人，作不善業是造惡業的人，造什麼惡業？跟人家打架或罵人、偷盜、搶劫，這都是惡業。「五逆十惡」，五逆—五種大逆不道，五逆不必完全講，就講我們好懂的：把自己的父親或母親殺了，這都是大逆不道的一樁事；或殺證了果位的羅漢，這也是大逆；還有出佛身血，在釋迦牟尼佛在世的時候，有惡毒的眾生從山上推大石頭下來，想把佛壓死，成佛的人還會遭遇到這種災難嗎？被護法韋馱菩薩在虛空之中用金剛杵從空中攔截，只掉了一塊小石頭掉到佛的腳上，流了血，這就是出佛身血，也是一大罪惡。現在釋迦牟尼佛不在世（不住在這世間），假使有眾生毀壞佛法、毀壞佛像，心裡存著罪惡念頭，照樣是犯同樣的罪，都是大逆不道。犯了這種大罪，那就不得了！有因必有果，非墮地獄不可，墮什麼地獄？地獄有很多種，最苦的地獄叫「阿鼻地獄」，犯五逆之罪必然墮到阿鼻地獄裡去。十惡是十種惡業，身造殺、盜、淫；口造妄語等四種惡業；意有貪、瞋、痴三種惡業。「具諸不善」，具是總括起來—所有的罪惡都造了（具是完全的），五逆十惡種種大罪業都造了，還有一些小罪業也造了，叫具諸不善。

「如此愚人」，如此—像這樣，像這樣無惡不作的人，當然是愚人了，有智慧的人敢造惡業嗎？「以惡業故」，因為造了這麼多的惡業，以這個因緣「應墮惡道」，應該要墮落到惡道裡去，惡道最重的就是地獄道，「經歷多劫，受苦無窮」，一墮到地獄可不得了！地獄的壽命最長，我們人間壽命短，短短的幾十年、一百年，很快就過去了，天上—欲界天的壽命就比人間長，色界天更長一點，但是墮到地獄去，壽命就長得不得了！在那裡那麼長的壽命幹什麼呢？不是在享受，是在受苦，地獄很苦，《地藏菩薩本願經》裡講了地獄種種苦的狀況，太可怕了！所以一旦造五逆大罪，必然要墮到地獄裡去，墮到地獄去「經歷多劫」，我們人間壽命幾十年，一下子就過去了，到地獄要「多劫」，可見有多麼長！在地獄裡面，經文裡形容「受苦無窮」—痛苦不堪，受不了就死了，但死了之後，隨著地獄的熱風一吹，又活了，等於古時候國家的刑法—用刑求治罪人，問口供、打了之後昏過去，用水澆，讓他醒來，而在地獄裡所受的種種苦，種種刑具加諸身上，受不了即死，死了又活過來，受這樣的罪，經歷多劫，才能出來。出來之後，並不是馬上到天上或人間來，並沒有那麼便宜，從地獄出來還有未了的罪報，不是到鬼道就是到畜生道，還是在三途裡受報，完全受完了以後，才到人間來或到其他道去。想想看，一墮到地獄，什麼時候才能脫離那痛苦的環境？想到這裡，多麼可怕！

我們看到經文裡講：如此愚人造了這麼多惡業，一定墮到地獄，要經歷多劫受苦無窮。可是我們想想看，現在我們大家都學了道，也不會造這種惡業，但是我們看看在這個時代的眾生，無論國內、國外任何地方，都有這些罪惡的眾生，在台灣的新聞傳播方面，殺父殺母的事情多得很！雖然不是我們造的惡業，但是各位要了解：佛法是心法，懂得心法的時候，就知道這是非常危險的，唯識學講得非常清楚，我們眼看一件事情，耳朵聽一件事情，好像那事情與我無關，就拿殺父殺母一事來說，本是人家造的惡業，我們由電視裡看到、在報紙上看到、耳朵裡聽到，這種事實，藉由耳識、眼識傳送到我們的第八識，就藏在我們的第八識，成為我們自己第八識裡的一個種子，這種惡業的種子，將來遇到若干的緣份，因緣具備（種子就是因），從我們的第八識起了現行，就變成自己的。

學教育的人就知道，原來是模仿，模仿是先吸收人家的，印象落在自己的意識裡，然後再由自己心理表現出來，這是模仿人家的，模仿後等到自己行為表現出來，不是自己是誰呢？所以不要認為我們現在學佛，那些事情我們現在不造，如果我們不是學念佛法門求帶業往生到極樂世界的話，我們在這世間學佛，往前走一步，就被充滿惡業的環境拉到後邊，往後退了好幾步，我們時時刻刻接觸到外面惡劣的環境、造惡業的眾生，我們的心理不學，自自然然地我們的心裡就像一部攝影機，自然攝到心裡來，攝進來以後，將來因緣具備，自己就表演出來，這多麼可怕！我們學佛，固然要勸告別人學佛，最重要的是自己要隨時提高警覺。今日之下，不學念佛法門、不學持名念佛、不求當生帶業往生的話，一轉世到了來世，情況惡劣到什麼程度，我們自己不敢想像啊！

「如此愚人，臨命終時，遇善知識」，這種愚痴的人，造了這麼多的惡業，到壽命終了時—快要死了，想不到遇到了善知識，這位善知識懂得佛法，「種種安慰，為說妙法」，這位善知識用種種的方法來安慰愚人（我們大家都學菩薩道—懂得佛法、勸人學佛，都是善知識），這位善知識，不因為這個愚人生前造了種種惡業而嫌棄他，到這時候看他要死了，發出慈悲心，用種種方法來安慰他，先把他的心定下來，為說妙法—為他說佛的妙法，世間任何道理到一個人臨死時，世間再好的學問都不管用，世界上再大的學問家到這個時候也不管用，再有錢到這個時候也買不了也沒辦法了，只有佛法—佛法是妙法，為他說了妙法之後，「教令念佛」，教他趕快念佛。你看這裡的文字—要懂得妙法，根據妙法來念佛；懂得道理來念佛，這是很高層次的。

「彼人苦逼，不遑念佛」，這個造惡業的愚人，被痛苦所逼迫—苦愈來愈近，不遑念佛，不遑是沒有閒暇，來不及啦！換句話說，佛也沒辦法念了—不遑念佛，這時候怎麼辦呢？懂得道理，念佛都念不下去，你可想而知。所以研究經文要隨文入觀，經文裡所講的情況，一個造惡業的人臨命終時所受到的痛苦，雖然有善知識開導，念佛都念不下去，在這種生死關頭，「苦」可以說是很難想像。

「善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」善友就是善知識，他告訴愚人，汝—你，你若是不能念彼佛—你要是不能像前面講的明白道理地念佛，應稱無量壽佛，稱是稱名，心裡就算定不下來，沒有辦法那樣念佛的話，口還能動，

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心裡不管怎麼樣的亂，怎麼樣的痛苦，現在你只要聽我的話，你口裡勉強發出聲來念無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛（翻成中文是無量壽佛，印度文是阿彌陀佛），應稱，稱就是用口發生聲音來，一個字一個字聲音不斷地念，教他這樣的辦法—心裡雖然念不上來，先用口發出聲音這樣念。「如是至心，令聲不絕」，就這樣至心用聲音引發他的心理（原來心是亂的）—口裡勉強一個字一個字發出聲音來，引導他痛苦的心理，一心求救，求阿彌陀佛來救他，稱佛的聲音令聲不絕—不要斷絕，聲音一直保持念下去。「具足十念，稱南無阿彌陀佛」，十念是什麼？十念是十口氣，一口氣念若干聲佛，念十口氣叫具足十念，這十口氣都是稱呼，稱就是呼喚，一個人在痛苦絕望時發出的呼喚，呼喚南無阿彌陀佛，繼續不斷地念，念了十口氣。

「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪」，因為稱佛名字的原因，在每念一句佛時，就滅除八十億劫的生死之罪。八十億劫的時間長得很！一劫的時間多長啊？個、十、百、千、萬，加到億，再加到八十億，想想看，這時間有多長？就拿人道眾生來講，古人講：「人生七十古來稀」，就算壽命長活一百歲，一生活一百歲，十生才一千歲，一百生才一萬歲，一萬歲跟一劫比起來，那渺小得可憐！這個人生生世世造的惡業，累積起來有八十億劫那麼長的生命當中所造的生死罪業，念這一句佛號，就把那麼長的時間所造的生死罪業一下子就除掉了，想想看，阿彌陀佛的名號是多麼不可思議！

這一段是講這位眾生往生的因（往生的原因），我們要特別注意的是，這樣的惡業眾生為什麼能夠往生？最重要的是他在臨命終時能遇到善知識，遇不到善知識必定要墮落到阿鼻地獄裡去。為什麼遇到善知識呢？任何一個眾生不管他這一生怎麼樣的罪惡，前生或多或少都做了一些善事，種了一些善根，最大最重要的善根是聽到佛法。我前面講，我們在這個世間在現時代看到聽到的殺父殺母等五逆之罪，這個印象落到八識田中變成自己的種子，這是不好的方面；反過來說好的方面，聽到佛法甚至只聽到一句佛的名字，也是落在八識田裡變成自己的種子，這個種子就是善根。這種愚人過去世必然是聽到佛法，尤其是聽到阿彌陀佛的名號，所以在這生死關頭遇到善知識，如果與佛法毫無因緣的話，是遇不到的，從這個方面來講，我們行菩薩道，多多把佛號、佛法傳播，不管人家信不信，讓人家種種善根，都是功德無量的。

還有一層我們要注意：不要以為像這樣的惡業眾生，臨終遇到善知識就能往生，普通人不可靠！這種機率在一般人來講少之又少。看現在造惡業的人，臨命終時都能遇到善知識？都能往生嗎？如果這樣，大家都造惡業好了，反正到臨命終時都會有善知識來，這種機會太少了！我們念佛念了多年，也不敢造惡業，盡分盡力地造善業，還唯恐將來到臨命終時沒有人來幫我們助念，害怕自己不能正念分明，何況造惡業的人！怎能預期必會有善知識來？那是不可靠的，我們自己一定要好好地警惕警惕。祖師開示：平常諸惡莫作、眾善奉行，這是幫助的功夫，特別要注重的；正功夫是念一句阿彌陀佛名號，這樣才穩妥。

下面是第二段：

命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。

「命終之時」，這愚人命終的時候，還沒有斷氣就「見金蓮華」，就見到金蓮華，金色的蓮華「猶如日輪」，如大太陽的光輝，金蓮華「住其人前」，停住在這要往生的人面前。

這第二段是講緣，前面第一段的因，感應這個緣來—感應金色的蓮華來接他。

下面是第三段：

如一念頃，即得往生極樂世界。

這是第三段，前面兩段講的因緣具備了，第三段講正式的往生，往生就快了，怎麼快法呢？「如一念頃」，我們起一個念頭多快啊！一個人粗心大意的時候，起了好幾個念頭都還不知道呢！剛一動念時的時間最短暫，就是那麼短暫的時間，頃—指時間，就像一念那麼短的時間「即得往生極樂世界」，就生到十萬億佛土以外，那麼遙遠的極樂世界，就往生到極樂世界去了。這就是正式的往生。

經文看到這裡，就這一部經來研究是沒有問題的，往生很好啊！很順利地往生。若拿其他的經一對照，就有一個問題，祖師註解也註出來了，就拿淨土三經來講，其中的《無量壽經》中，阿彌陀佛在做法藏比丘的時候，在世自在王佛面前發了四十八大願，其中說十方世界眾生願意生到極樂世界去，只要念阿彌陀佛的名稱，佛都去迎接他往生到極樂世界，但是有一條—造五逆之罪的眾生不在內。換句話說，《無量壽經》的四十八願裡，凡是造五逆罪的眾生是不能夠往生的；在這部《觀無量壽佛經》，即《十六觀經》裡說五逆之罪的眾生也能往生。這不是一個問題嗎？

祖師解釋：四十八願裡講五逆的眾生不能往生，是警告的意思，叫眾生不要造惡業，防患未然，凡是沒有造惡業的眾生，告訴他不可以造這種罪業，造罪業是不能往生的，這是事前的預防，有防範的作用。《觀經》裡講已經造了五逆之罪了，這是已經造了，佛是慈悲，阿彌陀佛多麼慈悲！見眾生這麼苦，只要稱呼佛名，還是來接。這是什麼道理呢？說個比喻，比如父母教小孩不能做壞事情，不能到外面亂跑，若是做了壞事情就不讓你回家了，這是事前警告他。萬一小孩做了壞事，他果然不敢回家了，當他不敢回家時，父母的心理，這小孩那裡去了？雖然做壞事，又巴不得馬上看到他，希望他儘快地回家，這是父母的心理。釋迦牟尼佛也好、阿彌陀佛也好，任何一尊佛對眾生就跟父母對兒女的心理是一樣的，事先防範他警告他，叫他不要做壞事，若做了壞事，還是自己的兒女，還是想辦法要他改過向善，回頭是岸，基於此一想，我們可以看得出來佛是太慈悲了！

但是我們要注意：佛雖是這麼慈悲，我們還是要告訴一般人，千萬不能造惡業，不要存著僥倖的心理，以為我們造了惡業，佛就像父母一樣關懷我們，將來必然還是會照顧我們。話雖不錯，他是臨命終時遇到善知識，若遇不到善知識怎麼辦呢？遇到善知識還要自己能聽得進去，如果業障太深了，遇不到善知識，或遇到善知識還聽不進去，那還是不行，就等於小孩子造了壞事情，雖然他父母在家裡希望他回來，他一直迷路回不來，還是沒有辦法。所以雖然佛不捨棄任何惡業眾生，但造一種惡業就是一種障礙，有了這些障礙，對於往生都是麻煩的問題，那麼自己還是不造惡業好，不造惡業，往生才沒有障礙，這是我們必得要特別注意的。

於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。

這是第四段，這一段是講往生以後所得的好處、利益。他往生之後就在蓮華裡—「於蓮華中」，一往生就生在蓮花裡，蓮華合起來，就在蓮華裡住「滿十二大劫」，比下品中生的人又長了，下品中生的人經過六劫蓮花才開，他長了一倍，十二大劫「蓮華方開」。蓮華開了以後，他見到了兩尊大菩薩—「觀世音」菩薩和「大勢至」菩薩。這兩尊菩薩「以大悲音聲，為其廣說諸法實相」，以—用，用大悲音聲，替他普遍廣泛地說諸法實相，教他明心見性，實相就是本性，說諸法的實相，令他真正明了心法。「除滅罪法」，聞到實相就能除滅罪法，把所有的罪業都能滅掉。他一聽了之後，「聞已歡喜」，聽到諸法實相的除滅罪法，他發歡喜心，「應時即發菩提之心」，應時—當下，聽了之後，一發歡喜的時候，就發了心，發什麼心？發了菩提心—覺悟、成佛的大心，就發了這大心。

下面一句是小結：

是名下品下生者。

這句話是下品下生的結語。

再下面兩句話：

是名下輩生想，名第十六觀。

後面這兩句話：這就叫做下輩，三輩有九品，三輩是上輩、中輩、下輩，下輩生想包括下品上生、下品中生、下品下生，這三品合起來名為第十六觀。

講到這裡，我們要了解一下持名念佛，我們常聽到善知識講：「念佛法門三根普被。」三根普被是指那一種念佛呢？普通講念佛有四種方法：持名念佛、觀像念佛—觀佛像、觀想念佛—就是《十六觀經》前面所講的觀想法門、再就是實相念佛。實相念佛不必說，那是最高境界的念佛，不是我們能辦得到的；觀像念佛也不簡單；觀想念佛是我們前面講的日觀、水觀，一直到觀西方三聖，都不是那麼容易的，它有一定的程序，絕對不是我們現代眾生，在社會上大家這麼忙，各人有各人的事情，而且社會環境這麼惡劣，我們怎麼做得下去？做不了！而且沒有真正的善知識在指導，我們自己用功夫沒辦法，自己盲修瞎練，一修必然修壞了，所以觀想念佛我們做不到，大家也不必照著修；最重要的就是持名念佛，不但小本《阿彌陀經》專門講，本經講到最後也是持名念佛，我們研究佛經就如欣賞世間的詩一樣，詩講言外之意，這部《十六觀經》前面講的觀想，不錯！是好！我們辦不到，講到最後只有持名念佛。上等根器的人不做觀想而持名念佛，他智慧高，功夫更快，我們智慧不到的人持名念佛照樣有成就，上中下三種根器的人—三根普被，持名念佛不管上、中、下根都能有成就，三根普被是專門指持名念佛。我們了解這個，祖師、善知識都教我們老實念佛，老實念佛就是一句持名念佛，不管人家講其他法門再怎樣好，我們這一句佛號不要放棄，老老實實一直持下去，一定有成就。今天就講到這裡為止。