（1A）

　甲、略說因緣

各位老師、各位大德、各位同修，今天開始陪同大家一起研究《佛說觀無量壽佛經》。今天第一次講，先請大家看講表（一）。表裏面第一條：（甲）略說因緣。我們做任何事情都有因緣—萬法因緣生，佛家也是這樣，辦一場法會、講一部經，都有它的因緣。因緣要仔細講的話，時間會花得很長，這裡只是概略地說一說。

我們在上一週剛把《佛說阿彌陀經》講圓滿，那部經的流通分裏，說得很清楚，在釋迦牟尼佛說法時，一直到現在，我們娑婆世界是個什麼世界呢？是個五濁惡世。五濁惡世不必詳講，我們看一看現在這個時代，這個世界上，無論是國內或國外，全球人類的心理，稍微仔細地往裡面研究觀察一下，就感覺到我們現在的人心都是污濁的，沒有一個人的心是清淨的。在這樣很污濁的時代，大家心裏都這麼不清淨，再加上人與人之間，互相你爭我奪造成的現況，我們生存在這個時代有什麼自由自在的？談不上啊！從內心開始到外在的環境，處處都給我們加上一層一層的壓迫感，沒有真正的自由。這還不算！最根本的就是我們人，雖然這世間不好，大家還希望活得長久一點，但是不行啊！就算是活到一百歲或一百二十歲，甚至活到兩百歲（現在是找不到活到兩百歲的），最終還有一死，這就是生死問題。死了以後完了沒有？沒完！死了以後再轉世，轉到那一道？那就不敢講了！現在這個時代大家心地這麼壞，我們心地雖然不壞，但是受到一般人影響，自自然然地跟著心被染污，將來一轉世，誰有把握下輩子再到人間來？像今天社會上一般人那樣，準是墮三途。想到人間來是靠不住的，唯有必須學佛。

一、堅定信心

佛是什麼？佛是一種覺悟，世間任何學問都是不究竟的，只有佛家的學問才最究竟徹底，它能夠解決生死問題。首先我們要瞭解（我們在講《阿彌陀經》的時候，經裏一再地講過）：學佛雖可以了生死，但是佛法這麼多，按照普通法門去學的話，來不及！普通法門要了生死、解脫六道輪迴，絕對不可能在我們這一生就辦得到。我們現在學普通法門，需要的時間那麼長，不能解決實際問題，我們要求當生（這一生）就能解決，那就必須學淨土宗—修念佛法門。從過去到現在，我們台中許多蓮友在我們雪公老恩師教化之下，多少老蓮友往生！有事實的證明，只有修淨土法門才能當生成就，首先對這個法門要有信心。

我們也許都會這樣想：「我們在台中聽雪公老恩師過去幾十年來，在這裏講經說法，把普通法門講得清清楚楚，特別法門也講得清清楚楚，我們當然會有信心。」信心當然是有，可是有了信心就怕經不起考驗，什麼考驗呢？我舉一個事實供各位做參考。在我們老師還沒有往生之前幾年，有個從外國回來的佛學家（本來我們念佛就屬於特別法門，我們眾人根機、能力太薄不能斷惑，按普通法門必定斷惑—斷盡見思惑才能了生死，而我們特別法門不必斷惑，只要帶業往生就能了生死—到了極樂世界就能了脫），這位佛學家對帶業往生提出反對意見，他說淨土經論裏沒有這一條，帶業往生是假的。你想想看！這個說法傳佈開來，可以說整個把淨土宗的法門否定了。淨土宗能當生成就，最特別的就是帶業往生，不能帶業往生，那只有慢慢地把所有的罪業消掉，見思惑一層一層地斷了，什麼時候才能斷盡？修小乘法，從初果到四果，天上人間來回這樣修，需要七番生死；大乘佛法，成佛要更久遠了，從斷見惑至成佛，需要三大阿僧祇劫，這是普通法門。在現在這個時代，修普通法門沒有一個人能夠成就的，如照他的說法，那糟了！整個特別法門沒有了。

幸虧我們老師用了好幾年時間把這種邪說破除了，使我們台中的蓮友們信心穩定，不相信他那種說法。他是主張消業往生，不是帶業往生。消業是把無始以來所造的罪業，一層一層地消，消完了才往生，這個理是說不通的。我們老師引經文的理論、引歷代祖師的理論，把這邪說駁斥掉，他老人家太慈悲了！大家心裏穩定了，他老人家才往生。假使說，我們遇到這種情況，沒有老師在世給我們說明，堅定我們的信心，破除邪說，我們的信心靠不住！人家是從國外來的，還領導一個小組，專門從淨土經典查經文，然後才發佈這個學說，你想想看！我們經過老師這樣一說才穩定，這件事情已經過去了。

我們老師往生到現在已經五年之久了，五年以來，我們想想看！眼光不要只放在台中地區，我們看看外面的情況：世間學問一天一天各種邪說多得很，佛家的呢？各宗有各宗的講法。我們要是現在聽聽這個，過些時候又聽聽那個；聽禪宗，有禪宗的方法，研究教理，也有研究的說法，密宗更有密宗的說法。各宗有各宗的修行方法，每一宗講出來，他們的理論跟他們的方法都好，都是成就很快，但我們一聽都好，我們究竟怎麼辦呢？尤其現在有些人講：「你不要等到命終往生，我現在教你馬上就有很好的效果，我顯示出來給你看。」我們想想看：遇到這類講法，我們對念佛法門的信心，會不會動搖呢？這是一層。再看人為的問題：很多修道人做事情、人與人之間相處，各方面有些不如法的地方，也會影響我們修道的信心。種種的這些現象，在我們老師離開娑婆世界之後，再看看外面這些情況，我們感覺到我們的信心，還要再加強再堅定。

剛才所舉的例子，比如說有人講：「馬上就拿出成果給各位看一看！」這點我還要解釋一下。講那種話的人不是純正的佛家，純正佛家無論那一宗，都是規規矩矩地說，不會那樣說法，凡是那樣的說法，與經不相合，那不是純粹的佛法，不曉得是那裏的，我們說不上來，這個我們要瞭解。再呢！我們知道信心是要有，信心怎樣建立？建立之後還要往下生根，生了根還要有力量，所以有五根、五力，這都是必須要的，要使信心能夠有很深的根，也有很大的力量，這要靠什麼呢？靠懂得理—明瞭佛理；不明瞭佛理，沒有力量，沒有根的。

理從那兒來的呢？普通法門的佛理當然要瞭解，也要特別瞭解淨土宗的理，淨土宗講的理和普通法門的理，基本上沒有不同，都是要把我們本有的本性能夠顯出來—這是真我。真我沒有生死，沒有一切虛假的現象；真正的我，是最大的自由自在，一切佛理都教我們把真我顯出來。淨土宗除此以外，它有特別的方法，就拿淨土三經來講，一部是大阿彌陀經，也就是《佛說無量壽佛經》，這部經講阿彌陀佛因地如何發願，然後如何修行，最後告訴我們，要往生到極樂世界怎樣修法：要做種種的服務、修種種的福報。一部是《佛說阿彌陀經》—小本彌陀經，方法是持名念佛。再下來是我們現在要開始研究的這一部《觀經》，《觀經》教我們用修觀的方法，它最後也有持名的方法，講得非常完全，從最上等根器修觀，到最後講持名，全部都有，這是方法方面。

如果講到淨土三經的理論，只有在《觀經》，這部經講什麼呢？一切大乘佛法講的理，都是講「一切唯心造」，任何一個法門、一個法，都是我們眾生自心造出來的，我們凡夫迷惑顛倒，造成的世界是現在的五濁惡世—是生生滅滅、生死不斷的世界，這是我們凡夫造的世界。我們明瞭自己心性之後，我們可以造世界，造的什麼世界？阿彌陀佛造西方極樂世界，我們同樣可以造，要明瞭這個理！只要我們的心明瞭方法、明瞭道理，我們可以按照我們的理想造一切的世界，我們了生死成佛，都憑這個理論。無論那一宗，就是禪宗講到最高處，也是這個大原則。華嚴宗—以《華嚴經》為主，它有一首偈：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這是《華嚴經》裏講的，再高也沒有了！但是這部《觀經》所講的理，與這個理完全一致，後面講到經文自然就知道。所以講到普通法門，禪宗、密宗、唯識、天台、華嚴，無論那一宗的理，都超不出《觀經》的理論。

明瞭理論，再加上特殊方法，懂了之後，我們的信心的確是堅定了。剛才舉的例子—馬上拿出成果，是不懂佛法的人亂講，當然不值得我們理會；就是真正佛家各宗講的理論，我們要分得清清楚楚的，任何一宗的理論、任何一宗的方法，都是在我們講的理論、方法範圍之內。理論瞭解之後，對於我們修持名念佛這個法，任何一種力量也不能把我們拉回去，讓我們退轉。這就是我們要開始研究這部經的重要因緣，瞭解這個理，信心就堅定了；信心堅定之後，願力才強，才能發願，然後再持名，修的方法才不會退轉，三資糧—信、願、行，才能靠得住。

二、宏傳淨法

我們具備信心以後，自己在修道上，可說是有把握了。有把握之後，要瞭解淨土宗是大乘佛法，除了自己得到好處還不夠，還要讓所有的天下人，甚至所有眾生，都得到好處。所以第二條要跟各位說：要宏傳淨法—我們要把淨土法門宏揚出去。宏揚淨土法門，理當然重要，這部《觀經》裏面講的理，剛才講得非常透徹，我們明瞭了理，不但剛才講的，外面的邪知邪見影響不了我們，我們更可進一步地根據這個理論傳佈，我們要轉變世間現在的現況，就要用淨法宏傳；宏傳淨法，必得要懂得這裏面所講的理論。

宏傳淨土法門，意義非常廣泛，就以「了生死」這方面來說，凡是修道的人，他要是決心要在這一生了生死的話，我們傳這個法門，當下他就得到好處。至於現在還沒有接觸佛法的人，我們傳這個法門，他根據淨土法門的學理，再看世間所有的學問，科學也好、哲學也好，一切學問都能看得通，為什麼呢？因為世間無論那一種學問、那一門最高的哲學，講到最究竟的時候，也沒有講得這麼透徹。所以你瞭解這個法的時候，把世間所有古今的學說都能掌握到了，都能看得清清楚楚的，也可以破除世間一切邪說，對於世間人心，都有轉變的能力，都能讓他們從學說上瞭解什麼是好的學術、什麼是不好的學術，都能夠加以說明，予以轉變。我們看現在世界上的一切學說，都是讓我們眾生往名上去追求、往利上去追求，增加人貪求的心理，都是爭權奪利，沒有一種學問讓你儘量把名利推出去，讓給人家—教你不要貪，現在世間的學說沒有這種思想。

（1B）

　　你要是跟著現代世間這種學說思想走的話，只有一天一天地墮落，絕對沒有好處。雖然眼前跟一般人爭取，自己還有點能力爭得過人家，我們可以把錢財爭取過來、權力也爭取過來，但是那太有限、太微少了！就算你爭取到在美國做大總統吧！那又怎麼樣呢？做了幾年，就不能再做了；進一步說，就算你能一直做下去，就像古時候的大皇帝一樣，做到終身為止，還有一死！死了之後什麼都完了，造了一身罪業，有什麼意思啊！所以這樣一想，世間的學說，你看它的底細是什麼？它鼓勵人家，讓人家去求的是什麼東西啊？無非是往生死裡去鑽，往三途去奔跑。所以我們傳淨土法門的理論方法，讓人家心理慢慢轉變，對所有的人都有好處。

按照佛法來講，有別業、有共業；造的業有善業、有惡業。我們個人造的是別業—個別的善惡業，社會人群共同造的、全世界人所共同造的業力，是共業。今天的共業，大家想想看！這個共業都是往地獄、畜生、餓鬼道裡面跑；造了業就有力量，我們不跟它走都不行。所謂「業」是一種習慣，我們做一件事情，第一次不習慣，第二次就習慣了。就拿做小偷來講，第一次偷人家的東西，心裏砰砰地跳，感覺非常勉強，深怕被人家發現而被抓到。第二次就放心了，心裏篤定，不會那樣不安。偷到第三次，偷的時候主人在場，他明目張膽地偷，主人問他為什麼拿東西，這時候他不是偷了，由偷變成搶，他已經不在乎了。習慣是一步一步養成的，養成之後，自己想轉變也轉變不過來。眾生所以到三途裏，是業力造成的力量，自然拉著他到三途裡去。我們要讓現在一般人瞭解這個道理，知道業力厲害，讓他們趕快改變業力，個人改變個人的別業，大家的別業都能夠改變，就是共業改變。所以我們這個法門宏傳出去，一方面對於修道的人有好處，再就是對一般的社會人心也有好處。由於心理改變，進一步對佛法也能夠聽得進去。如果心理上沒有這一層改變，認為世間講求的爭權奪利是對的，講求物質享受是對的，你跟他講佛法，他就聽不進去，就挽救不過來。他首先要認為爭權奪利是不對的，有這麼一個認識，然後再跟他講佛法，他就聽得進去了—他心理能夠接受，一接受，馬上就直接可以修了生死的大法，當生就能了生死。所以第二個因緣要宏傳淨法，要把這個法門宏傳出去，對於修道的人、不修道的人，都有不可思議的功德，這是我們講這一部經，大家一齊要有這個認識，這是第二個因緣。

三、終無障礙

講到第三條—終無障礙。我們現在對信、願、行需要做到不退，再儘量盡個人力量，把這個法門向外面宏揚，這是度化眾生。將來臨命終的時候，哪個人沒有命終呢？不學佛的人、不學特別法門的人，到臨命終時，那就苦啊！前路茫茫不知到那裏去—到生死關頭何去何從？他感覺茫然。但是修特別法門，最重要的—瞭解理，平常自己修養有素，再拿這個理論勸化人家，有了這些功德，自然就沒有障礙，到臨命終了的時候，福德有了，智慧的理論也看得清清楚楚的，絕對沒有障礙。

臨命終時，障礙從那兒來？就是理路不清楚—不明理的關係。不明理平常顯不出來，到了生死關頭時，心裏又恐慌又疑惑，再加上平常也沒什麼工夫，這下糟了！到了這時候，誰也沒辦法幫忙，就算是有人在旁助念，要知道「助」是幫助，還得靠自己作主，自己能夠作得了主，別人在旁邊助念才能幫助你一份力量。假如自己不能作主，別人在旁助念，要知道有很多人平常念佛，後來到壽命終了前，身體有病，叫他念佛卻不肯念了，為什麼呢？這是因為不懂理，也就是障礙來了。無始以來的習氣（就是我們老師在世時講的，人到快死的時候，從八識田中出來的那些生死種子），就跟搖彩一樣，搖來搖去，究竟那個先出來？那時候心裏比什麼都煩躁，那是最緊要的關頭！所以我們能夠研究這部經，懂得這個理、懂得這些方法，事與理分得清清楚楚的，加上平常我們自己這樣做，也勸人家這樣做，有慧有福，到臨命終的時候，不會有那種現象，一定能夠正念分明—能夠一心不亂，這就是終無障礙，這是我們講這部經的第三個因緣。

以上把我們要研究這部經的因緣說過去了。下面第二大項是五重玄義。

　乙、五重玄義

在我們中國講佛經、註解佛經，一是華嚴宗的學派，在經文前，把經文裏面最重要的要點，分出十條來說，叫十玄門。二是天台宗，研究《法華經》的時候，把《法華經》經文中最重要的意思提出來，分成五條來說，叫做五重玄義。歷代高僧以及在家居士講經，不外乎這兩大項，也有的不採用這兩大項，就看個人怎麼做法，只在經文前面講大意也可以。

今天我們是按照天台宗的五重玄義，跟大家做個簡單介紹，不能詳細地說。這一部《觀經》有天台宗智者大師的註解，到了宋朝的時候，有位知禮大師作《妙宗鈔》，《妙宗鈔》在註解智者大師的註，這就是所謂《佛說觀無量壽佛經》的《妙宗鈔》。《妙宗鈔》的五重玄義，要是按照書裏面講，起碼要講好幾個月，才能講到概略的情形，我們道場不能那樣講法，我們頂多一兩次就把它介紹過去，然後接著開始講經文。

五重玄義—五重就是分成五門，也就是五條；玄義就是很深奧的義理，指就經文中很深的道理，先提出五條來介紹。現在就開始看五重玄義：

一、釋名

五重玄義第一重，也就是第一條—「釋名」，釋是解釋，名是指這部經的名稱。首先解釋這部經的題目—佛說觀無量壽佛經，按照一般的講法，經題有特別的題目、有普通的題目。普通的題目就是「經」—《佛說觀無量壽佛經》這個「經」字。無論那一部經都有「經」這個字，譬如說：《華嚴經》、《楞嚴經》、《法華經》都有「經」字，這是共通的名字。別，是特別，單指這部經的名字。

　別題—佛

這部經的名稱有「佛說觀無量壽佛經」這幾個字。先講「佛」字，佛也有通、別兩個意義。通—就共同的來講，「佛」字，印度文是佛陀耶，簡稱「佛」，翻成中文的意思叫做覺。什麼叫佛？佛就是覺者，這是通。別—特別指釋迦牟尼佛。佛說—是釋迦牟尼佛說了這個法門、這部經。「佛」字有通、別這兩層意思。

我們看通這方面的意義：「覺」的意思，凡是成了佛，都是覺，不覺不能成佛，釋迦牟尼佛是覺，阿彌陀佛是覺，東方藥師佛是覺，任何一尊佛都是覺。什麼叫做覺？我們現在都沒成佛，我們都是凡夫，都是不覺。大家都不覺，又怎麼知道覺的意思呢？所以佛說法很善巧，有很多方便，他要讓我們不覺的凡夫，能夠瞭解覺的意義，就拿對比的方法讓我們瞭解，還分層次讓我們瞭解。

第一個「覺」是「自覺」，我們不知道什麼叫做自覺，現在大家不要認為我們都懂得自覺，要知道各位懂得自覺，是聽我們老師講經，聽了幾十年，才知道什麼叫做自覺。假設我們從來沒有聽過經，沒有接觸佛法，一下子講覺，什麼叫做覺？也許還以為睡覺睡醒，就叫做覺，那就差得太遠了！自覺的「覺」，指的是什麼？先拿世間迷惑顛倒的凡夫來講，我們世間上的凡夫，不管是讀過書的人，或不讀書的人，都是不覺。讀書的人不管他讀多少書，就是世界上的大科學家像愛因斯坦，或現在的物理學家，拿了諾貝爾獎的那些科學博士、哲學博士，都是迷惑顛倒，他不懂得「覺」。得意政壇的政治家，他勝過所有的人，得到最高的位置，競選成功，他還是迷惑顛倒—不覺。為什麼呢？那些大學問家、大事業家，都把世間的錢財、名利、金錢、地位當作是實實在在的，執著地認為是真實，一點都不假，這就是不覺。佛法講世間法，萬法都是因緣，因緣隨時在變動，隨生隨滅的，這一點我們凡夫眾生誰能覺悟？你要是覺悟的話，絕對不會跟人家爭名奪利了。就是修道的人，他放不下，還是不自覺。為什麼放不下呢？放不下名、放不下利，自己還是不自覺。自覺是什麼呢？把世間的知見整個轉過來，迷惑顛倒整個破除掉，再不是凡夫的知見。這自覺是專門對凡夫來講的，凡夫完全不覺，佛是自覺，自覺覺什麼呢？覺悟世間的一切法都是生生滅滅，沒有一法是真實的，不執著那些假法，自己往自己內心、往自性上去求，然後不執著假法，真法就顯出來了，自己覺了，這叫自覺。覺什麼呢？覺悟自己有真如本性，自覺就是看清楚一切，這是所有凡夫辦不到的，辦不到就不瞭解「覺」的意義，只有從不覺顯示自覺，這是第一層。佛—自覺，自覺是對凡夫說的。

再來「覺他」，自覺之後還要勸化一般人，叫做度眾生，這是對二乘講的，學小乘的人不肯度眾生，「覺他」使所有的人都能夠覺悟。自覺覺他做得非常圓滿，行得非常徹底，到最後成了佛，叫「覺行圓滿」。覺行圓滿就是自覺、覺他，這兩者都做得非常圓滿，那個時候就成佛了，凡是一切成佛的，都具備這三個意義，釋迦牟尼佛就具備這三個意義。今天把「佛」這個字說清楚了。再簡單地說一說，「自覺」不同於凡夫，對凡夫說的；「覺他」是不同於二乘；「覺行圓滿」不同於一切菩薩，說到這三個意義就好，今天就講到這裏為止。