各位老師、各位大德、各位同修：

今天我們開始研究佛說無量壽經，有一張講表，在講經開始之前，請大家先看講表，如果還沒有拿到的，到後面拿一張表來看。

◎因緣–蓮社為淨土道場、淨宗五經學者必修

釋迦牟尼佛說法都有因緣的，每尊佛出世的時候，也都有殊勝的因緣，因此我們研究每部經，都先研究這部經的因緣。首先我們要瞭解，台中蓮社是雪公開始建立的，甚至還沒建立這個道場之前，他老人家一到台中來，所弘揚的法門就是淨土法門，所以蓮社是淨土宗的道場。既是淨土宗的道場，當然以研究淨土經典為主。過去我們已經研究過小本阿彌陀經、佛說觀無量壽經，現在開始研究這部佛說無量壽經。這三部經是佛說的淨土經典，一般講淨土三經，指的就是這三部經。我們研究了這三部經，對於淨土宗的理論、修持的方法，以及如何用功夫，我們大概都能瞭解。

廣泛地講，印光祖師常說，無論那一部大經，講到後來，都指歸到淨土法門。法華經也好、華嚴經也好，比如華嚴經講到最後，我們上回剛講完的普賢菩薩行願品，就叫學的人要發願往生到極樂世界，其餘那些大經講到最後，也都勸我們學佛的人要發願到西方極樂世界去，除了淨土經典，各部經典都指示要發願往生。淨土三經到後來，淨土宗的祖師又增加兩部，一是普賢菩薩行願品、一是大勢至菩薩念佛圓通章，合起來就是淨土五經，還有一部往生論，五經一論是我們要研究的重要經典。這些經典，古時候那些善知識以及學淨土法門的人，不只研究一遍，無論三經或五經，他們研究完了以後，從頭再研究。為什麼？研究一遍以後，過一個時候再研究，就覺得又有以前沒有研究到的意思，現在發現了。因此我們雖然在前面研究過小本阿彌陀經、觀無量壽經，今天開始研究這部佛說無量壽經，它裏邊講的道理，意思更多。多了什麼呢？阿彌陀佛在行菩薩道的時候，發了四十八願，以及他後來怎麼修行、怎麼成功，然後又怎麼度化眾生，這些在無量壽經裏統統都有。所以我們研究這部無量壽經，等於把阿彌陀佛從因地到成佛，全部的歷史都能完全了解。

還有一點，這部經跟其餘的經有點不一樣，怎麼不一樣呢？這部經除了講無量壽佛（就是阿彌陀佛）從發願到修道成功，整段成佛過程的歷史以外，我們這個世間的教主是釋迦牟尼佛，一般講經的道場，大概講釋迦牟尼佛的不多，在這部經裏，一開始就講釋迦牟尼佛八相成道的全部過程，也就是說，尚未正式講阿彌陀佛之前，先講釋迦牟尼佛，這是很特別的。所以我們研究這部經，除了懂得阿彌陀佛從因地到果地的史實以外，我們娑婆世界的教主，本師釋迦牟尼佛的歷史，在這部經裏也講得很詳細，這是特別的地方。

除此以外，還有一個重要之處，就是這部經裏對於世間、出世間的因果，說得很透徹，說得很多。在一般經典裏，因為一開始就講出世法、講重要的理論，對於因果方面講得比較少，而這部經裏，因果方面講得比較詳細。我們平常念佛（就是正式用功）的時候，除了正功夫以外，助功夫也很重要，助功夫能用得上，最重要的是要明瞭因果。我們在世間辦事、修道、一切的一切，如果能把因果的道理明瞭得很多，時時刻刻把因果的觀念存在心裏，那我們在這個世間，跟人家辦事、看世間的一切現象，大家就用另一種看法，就跟社會一般人的知見完全不同，所以因果非常重要。在這部經裏，對這些因果講得不少，這又是一個重要的地方。

◎入中國時–後漢、曹魏時法華華嚴教未興淨法先傳，趙宋時共十二代譯稱五存七欠

這部經什麼時候傳到中國來呢？早期佛經開始傳到中國來，是在後漢（漢朝有前漢、後漢）明帝的時候，最先傳來的，不是後來那些大經，現在還可以看到的八大人覺經、四十二章經，就是那個時候傳到中國來的。八大人覺經講八條應該覺悟的重點，四十二章經一共有四十二章，都是由各經裏摘出來，彙集成一部經，這兩部都很短。我們現在所看到的大經，像法華經、華嚴經，都是後來的。我們現在講的這部經在三國的時候傳到中國來，就是在後漢末期翻譯的。這部經雖然是在那個時候翻譯的，實際上，這部經翻譯的本子很多，根據記載裏講，最早從後漢、三國開始，一直到宋朝，這麼長的時間，這部無量壽經一共有十二種翻譯本子，到了宋朝以後，保存下來的只有五種翻譯本，其餘的七種翻譯本都不存在了。今天我們在藏經裏能夠看到的只有五種，這五種之中，內容最多、翻譯得最完善的，就是我們今天研究所用的佛說無量壽經這本翻譯本子。從剛才講的，我們了解，法華經、華嚴經這些大經，都是後來才傳到中國來的，除了八大人覺經、四十二章經，來得最早的就是這部經，也可以說，佛法傳到中國，淨土宗（淨土法門）是最先來的。我們研究這部經，瞭解我們學的淨土法門，這個因緣的確不是普通的，是特別的因緣。既然這樣，我們學這部經就非常有意義了。

這部經是在曹魏的時候，康僧鎧翻譯的，大家都知道，三國時代，劉備在四川，是蜀國；孫權在江南，叫東吳；在中原地帶的，就是曹操，曹操的兒子後來篡後漢，篡了位就變成魏。蜀、魏、吳這三國在歷史上，曹操的魏國稱為曹魏，在那個時候，康僧鎧翻譯這部經。我們學過中國的國文就知道，從周朝到戰國，到秦、漢、唐、宋，歷代的文章，每個時代都有變化的。什麼變化呢？早期的文章，一團的渾淪元氣，非常難懂，你研究早期的書經，書經（尚書）裏的文字艱深得不得了！到了周朝的文字，像左傳，左丘明寫的文字，也是非常難念難懂的，韓文公都講「詰屈聱牙」，念起來就像現在的繞口令一樣，非常難念，這是最早的（韓愈進學解：「周誥殷盤，詰屈聱牙」，詰屈聱牙是文義深奧，艱澀難讀的意思）。戰國時候就稍微好一點，到漢朝又好一點，可是漢朝的文字雖然好懂一點，拿後來唐、宋的文字跟漢朝的文字一比，漢朝的文字，文法上還是很難理出一個頭緒出來。這部經翻譯的時候是三國，還是漢文，文筆非常深奧。那時翻譯這部經的人，都是當時了不起的大文豪，文學修養非常好，這裏邊的文字非常深奧。既是深奧，講文章的章法、科判，也跟一般經典有些不完全相同，這一點各位需要了解。

◎乘教–小乘、大乘（漸、頓）

我們中國後來講經，或註解佛經的時候，有兩大學派：一是法華學派、一是華嚴學派。法華的學派，祖師註解法華經以及講解法華經的時候，還沒正式解釋經文之前，先把經裏的精華要點提出來講，就叫玄義，分為五個部分，叫「五重玄義」，這是法華學派，後來叫天台宗，天台宗的教義，這個學派就講五重玄義。華嚴學派，註解華嚴經的祖師，就把華嚴經裏的要點分做十個部門，提出來先講，叫「十玄門」。後來，凡是天台宗講法華經，就守住他的規矩，華嚴宗講華嚴經，也是守住他的規矩。其他各宗講其他的經可以選，講五重玄義可以、講十玄門也可以。但那適合少數人，有研究性質的情況，如果對大眾講的話，大家對經裏的內容還沒了解，先講玄義或玄門，反而不契機，所以也有這兩種都不採取的。我們老師在世的時候講經，他老人家除了講華嚴經守住那個規矩，講「十玄門」以外，其餘講別的經，大致都不採取這兩種方法，就是一開始就講經文。

雖不講五重玄義，關於這部經是屬於大乘或小乘，這要講一講。因為我們普通講三藏十二部，是講藏經的分類，如果按照佛的教法，要契合學者的根器，分成兩大類：一是小乘、一是大乘。小乘在藏經裏叫「聲聞藏」，什麼叫聲聞藏？釋迦牟尼佛那時候到處說法，跟隨他的那些常隨眾，釋迦牟尼佛無論在那裏講任何的法，那些常隨眾就是那些比丘，就是跟佛學的聲聞眾，這些聲聞眾之中，有學小乘的，小乘是根據四諦法門，四諦就是苦、集、滅、道，「苦」是知道世間那些苦的狀況（苦果）；苦從那裏來的？是由招「集」來的（苦的原因–苦因）；把苦解除掉以後，得了什麼好結果呢？就是「滅」；要得到「滅」的結果，有什麼方法呢？要修「道」，有修道的方法。學「苦、集、滅、道」這四諦法，就能夠了脫六道輪迴的生死苦，這是小乘。還有比小乘根器要高一點的，就是中乘，那是學十二因緣法的，統統包括在聲聞藏裏面。除了聲聞藏以外，就是大乘法門了，大乘法門在藏經裏叫做「菩薩藏」，菩薩藏就是大乘。我們這部經屬於大乘，屬於菩薩藏。

大乘當中的菩薩藏，同樣是學菩薩的，有逐漸的「漸」，比較慢，另一個是「頓」，分成頓、漸這兩部分，各位看這張表就知道了。我們這部經屬於頓教，為什麼屬於頓教呢？它跟漸教有所不同。漸教是一步一步的，沒有到那個程度，學高的法，他學不懂，譬如小乘的法門還沒學得完全，就學大法，他學不了。那麼「頓」是什麼呢？馬上用得上，這叫「頓」的頓教。淨土法門不但是大乘佛法，而且是頓教。怎麼說是頓教呢？比如我們現在學持名念佛，其他普通法門學菩薩道，是多生多劫一步一步地來學，要三大阿僧祇劫才能夠成功。我們就這一生，這一生念佛能夠成就往生的話，就能出三界；到了西方極樂世界，也是一生就能成佛，這是頓法。

現在我們在這個世間，大家都是凡夫，一聽到淨土宗的念佛法門，為什麼有的人相信、有的人不相信呢？我們都相信，但是有些人，你跟他講，他不肯相信，即使是學普通法門的那些人，他也不相信。這就是一個頓、一個漸的關係，他不是屬於頓根（頓悟根器）的人，他沒辦法接受的。我們現在一聽到這個法門，馬上就願意求往生極樂世界，為什麼呢？我們雖然還在凡夫的地位，我們就感受到在這個世間生生死死的痛苦，太苦了！受不了！因為厭惡生死大苦，厭離的心非常懇切，因此一聽到這個法門，馬上就能相信、就能接受。為什麼這樣呢？我們絕對不是這一生才開始學的，而是在過去多少生以來，我們都接觸過大乘佛法；念佛法門也不是我們這一生才開始接觸的，過去就接觸過。所以現在一聽到佛法，當下就能夠相信，就願意照著佛法來學。這也就是說，我們還是徹底的生死凡夫，一發心就願意學，學得好，這一生馬上就能夠完成往生的這種願，這就是頓，這包括頓悟一些就能夠成就，這是一個大乘頓悟的法門，這部經就是這個法門。

◎經題–佛說無量壽經

前面該了解的，我們做個簡單介紹，介紹完以後，我們不講五重玄義，但是佛經的經題需要講，五重玄義裏都有解釋經題，因此佛說無量壽經的題目，我們要講一講。佛經取題目的時候有一些規矩，譬如說，有的按照「人」來取經的題目；有的按照佛所說的佛法，以「法」來取題目；有的按照「比喻」來取經的題目；說起來一共有七種–有七條規矩，這不詳細說了。這部經的題目叫「佛說無量壽經」，經題有特別的、有共通的，共通的是佛說無量壽經的「經」字，這是共同的題目，無論那部經，都叫做「經」；特別的是單指這部經來講，就是「佛說無量壽」，這是特別的題目。這部經是根據人來取題目，「人」指的一個是佛、一個是無量壽，上面的「佛」是指能夠說經（說這部經）的人，就是釋迦牟尼佛；下面的「無量壽」是釋迦牟尼佛所說的那尊佛的名字，就是西方極樂世界的無量壽佛，「無量壽」是意譯，小本阿彌陀經照梵文音譯，叫「阿彌陀佛」。「佛、無量壽」這兩者都是人，因此這部經是以人為經題，以人來取名，這是經的題目。

上面的「佛」字，指的是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的「佛」字，按照梵文翻譯，本來叫做「佛陀」，簡稱「佛」，「佛」的中國意思就是「覺」。為什麼叫「覺」呢？凡夫眾生有兩種障礙，「覺」是根據破除這兩種障礙來講的。我們眾生的兩種障礙是什麼？一個是「煩惱障」，什麼叫煩惱呢？包括貪求世間種種的名聲、地位、錢財、一切一切……這就是煩惱。我們眾生就是被這些煩惱障礙了，我們的本性才透不出來，本性被煩惱障住了，我們才有生死啊！要把這個煩惱破除，一定要會覺察。為什麼要覺察呢？祖師說個比喻：煩惱障這個煩惱，就等於小偷一樣地賊害我們，像小偷一樣地侵害我們，我們要是能夠覺察得出來，知道小偷是什麼企圖，小偷就無能為力，就沒辦法來侵害我們了；佛法講的覺察，我們能夠覺察這些煩惱，就能把煩惱這個障礙破除掉，一破除煩惱障就了生死了，在六道來回的生死輪迴就能夠脫離，這是就覺察來講。

破除煩惱障以後，還有一個「所知障」。世間的這些事情，我們都應該知道，卻有很多不知道，小至我們本身的生理、心理這方面的事情，大至外面的自然界–地球、天空裏那些星球、三千大千世界以外又有多少恒河沙數那麼多的世界，本來我們應該都知道的，而我們現在都不知道。科學家們研究，把他們發現的那些事情講解給我們聽，我們還聽不明白呢！為什麼呢？我們有障礙，這個障礙就是所知障，我們應該知道而不知道，這就是一種障礙，叫做所知障。有了這種所知障，對於這個世界，看各種事情看不明瞭，善的事情、惡的事情，看不清楚，不善不惡的事情，也看不清楚。這樣的話，要行菩薩道，怎麼度化眾生呢？沒辦法度化眾生。一定要把這些事情都了解，所以學菩薩道要開智慧，就要把所知障破除掉，你開一分智慧就破一分障礙，你破了一分所知障，你智慧就開得更多，破所知障就是覺悟。佛的「覺」，前面破煩惱障，叫做「覺察」，破除所知障，叫做「覺悟」，換句話說，你悟了，原來你不明瞭的，你現在瞭解了，這叫做覺悟。

這兩個「覺」：覺察，小乘人證了阿羅漢果，他能夠辦得到，脫離六道了；學菩薩道度化眾生，他要懂的事情、道理很多，他是覺悟。這兩者都要學，這兩者學到最究竟的時候，一方面覺察，使自己從六道生死能夠脫離，一方面把所有的事情跟道理，全部都能夠徹底覺悟。菩薩還不到徹底的時候，到了最徹底、最圓滿，那就成了佛，佛把這兩者都能用功夫用到最圓滿的地步，一方面自己覺悟、一方面幫助眾生讓眾生覺悟–自覺覺他，覺到最究竟圓滿–覺行圓滿，這就成了佛！所以佛的「覺」是一方面自覺、一方面覺他，覺他就是度化眾生，到了這兩者都圓滿的時候，就成了佛，佛的「覺」是這麼講的。他是「大覺」，就是把煩惱障、所知障，全部都破除得乾乾淨淨的，這就是佛。釋迦牟尼佛就是在這方面完全大覺悟了，我們也叫他「大覺世尊」。

再來，「說」是說法，你看這個「說」–佛說，為什麼是佛說呢？釋迦牟尼佛說的。我們一般講，經、律、論三藏，經是佛說的，但這是一般講法。實際上，「經」也有不是佛說的，那是誰說的呢？根據祖師講，在藏經裏就有一些，譬如有大菩薩說的，還有「諸天」–天上的天帝說的。有大菩薩說的、有諸天說的，經過佛的印證，佛證明他所說的如法，說的是正確、是對的，那也算是佛說的。但是講的時候，不是佛親自說的，有這些不同。這部經是佛親口說的，這與別的菩薩、別的諸天所講的而由佛證明，那又不同，它是由佛親口說的。

下面是所說的佛（所說的人），就是「無量壽」，這部經叫無量壽經，一共有十二種翻譯的本子，有的本子也叫佛說阿彌陀經（小本的是阿彌陀經，大本的有一種本子也叫阿彌陀經）。阿彌陀是梵文的名稱，按照「阿彌陀」來講，包含的意思比較廣，比如阿彌陀經裏講「阿彌陀」這三個字，是無量壽、無量光，包括這兩種涵義，除了「無量壽」以外，還有「無量光」–光、壽這兩者。這部經叫無量壽，是注重「壽」–這尊佛的壽命是無限量的，是就這方面來講。實際上這尊佛，他一切都是無量的。現在講無量壽的「壽」，壽指壽命來講，我們娑婆世界，在三界之內的眾生，壽命都不相同。人間的壽命，現在不過是幾十歲、一百歲，最多也不過是一百幾十歲；天上的壽命就長了，但是再長還是有限度的。阿彌陀佛的壽命是無限量的，不過這個無限量，實際上還是有限量，只因為我們凡夫眾生的心量很小，這尊佛的壽命長到什麼程度？我們看不出來，就我們凡夫來講，是無限量的。

就成佛以後來講，他這尊佛的壽命也是有限量，成佛以後壽命還有限量？那成佛成什麼意思？這要分清楚！佛的壽命分開來講，成了佛有三種身分，這三種身分是什麼呢？一是法身、一是報身、一是應化身。法身是什麼呢？我們每個眾生都有法身，我們沒有成佛，不管成佛、沒有成佛，在這三界六道之內，無論那個眾生都有法身，法身無處不在的。比如說罪大惡極，墮到地獄道的眾生，他也有法身，如果他沒有法身，他就沒有成佛的希望，他有法身。無論你在那裏，在地獄、在畜生道、在鬼道、在我們人間、在天上，法身無處不在，成佛當然不必說啦！那裏都有法身，無處不在的。既是無處不在，談不上壽命，這是永恒的、常久的，空間都沒有限制，時間那有限制呢？所以法身的壽命是永恒常住的，真正是沒有限量的。

再講報身，報身是什麼呢？我們現在沒有報身，成了佛以後才有。成了佛以後，那就是我們所念唱的讚佛偈裏所讚歎的佛，讚佛偈講的阿彌陀佛指的是報身佛。那個身體最大了！「白毫宛轉五須彌」，「須彌」是須彌山，須彌山在那裏？我們連看都看不到，一座須彌山大得不得了，我們看不到啊！他眉間的白毫宛轉盤繞起來，有五座須彌山那麼大！可想而知，佛的頭有多麼大，整個佛的身體又多麼大啊！這是佛的報身。報身我們看不到，每尊佛成了佛之後，他的報身就是那樣。報身包括身體、壽命，佛的壽命永恒存在，沒有結束的時候，這是指報身來講，報身壽命是永恒、常住的。

應身佛是應化的，所謂應化是什麼呢？應身佛是就眾生來講的，某一個空間、某一個時代的眾生因緣到了，他應該感應到這尊佛來教化他。比如說在兩千多年前，釋迦牟尼佛在印度那個時候出現到世間來了，一直到現在，我們還感受到釋迦牟尼佛的教化，這還是釋迦牟尼佛的因緣，就這個因緣來講，這是應化身，應化身有應化身的壽命。阿彌陀佛的「無量壽」所指的壽命，是以佛的應化身來講，他的應化身的壽命跟其他的佛不一樣。比如說，釋迦牟尼佛示現在印度的時候，他的應化身是八十歲就入滅（滅度）了；西方極樂世界的阿彌陀佛，他的壽命呢？釋迦牟尼佛在那個時候講小本阿彌陀經的時候，就講「今現在說法」，就是講阿彌陀佛現在在西方極樂世界說法。你看，我們現在，釋迦牟尼佛早就入滅了，應化身早就入滅了，那個無量壽佛，現在還在那裏說法；不但現在還在說法，他的應化身是無量壽，我們將來壽命完了的時候，我們往生到極樂世界，他還在那裏說法，我們現在還算不出來多麼長的時間，他一直還在說法。不過說著說著，他既是應化身，也有結束的時候，所以這個無量壽，是有限的無量壽，這是指應化身來講。

我們到極樂世界，成了等覺菩薩，等於成了佛以後，阿彌陀佛還在那裏，將來他也要入滅，他入滅的時候也特別，不像我們娑婆世界，還要經過釋迦牟尼佛的正法、像法、末法、滅法，然後彌勒菩薩才來成佛；他那裏沒有滅法的時候，阿彌陀佛發願，他入滅之後，接著是觀世音菩薩繼位來成佛，觀世音菩薩將來也是無窮無盡，到觀世音菩薩入滅以後，由大勢至菩薩再繼續成佛，所以那個世界一直有佛在度化–教化眾生。說這個幹什麼呢？我們研究淨土宗，把這些教理說得清清楚楚，以後遇見人家沒把這個說完全，只講應化身這方面，你說他講得不對，他又說的對，你說他對，他又沒說得完全，那對我們就有些影響了。所以我們必得把法身、報身、應化身全都了解以後，教理都明白了，然後不管人家怎麼說，他說到那裏，我們都了解。學這部無量壽經，學無量壽佛，我們學的人也得無量壽。正式經文下次開始講。

＊康僧鎧：梵名僧伽跋摩，譯成中文叫僧鎧，鎧是鎧甲，即精進之意，斷煩惱證菩提要精進。於曹魏嘉平之末來中國，在洛陽白馬寺譯本經。因從康居國來，故稱康僧鎧，實際他是印度人，路過康居國。（道源長老講述無量壽經講記）

＊五存七欠：一、無量壽經：二卷，後漢安清譯（已亡）。二、佛說無量清淨平等覺經：四卷或二卷，後漢支讖譯。三、佛說阿彌陀經：二卷，內題曰佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經，坊本之表題曰大阿彌陀經。四、佛說無量壽經：三卷，曹魏康僧鎧譯。五、無量清淨平等覺經：二卷，曹魏帛延譯（已亡）。六、無量壽經：二卷，西晉竺曇摩羅譯（已亡）。七、無量壽至真等正覺經：一卷，東晉竺法力譯（已亡）。八、新無量壽經：二卷，劉宋佛陀跋多羅譯（已亡）。九、新無量壽經：二卷，劉宋寶雲譯（已亡）。十、新無量壽經：二卷，劉宋曇摩蜜多譯（已亡）。十一、無量壽如來會：二卷或三卷，唐菩提流支譯，大寶積經第五會即彼經十七、十八之兩卷。十二、佛說大乘無量壽莊嚴經：三卷，趙宋法賢譯，此中第二、第三、第四、第十一、第十二之五譯存，餘皆亡。五譯中為正本而讀誦講敷者，僧鎧譯之無量壽經也。（佛學辭典）