各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第五頁，第三行開始，經文先念一小段：現五濁剎，隨順羣生。示有塵垢，沐浴金流。天案樹枝，得攀出池。靈禽翼從，往詣道場。吉祥感徵，表章功祚。哀受施草，敷佛樹下，跏趺而坐。

剛才念的這一段，還是示相成道的部分，這一大段屬於這部經的序分，序分裏列有很多參加法會的會眾，前面列的是常常跟隨釋迦牟尼佛的聲聞眾，就是那些大弟子，接著是菩薩眾。在菩薩眾裏，特別講到菩薩修道成佛的過程，就是講釋迦牟尼佛成道的那幾個過程，一般講「八相成道」，實際上不只八相，有講十相的，在這部經裏講九相。上回講到「悟世出家」那一相，今天講第七相「樹下成佛」，正式成就佛道。

上回講釋迦牟尼佛出家以後，到各處去尋師訪道，當時在印度有很多學神仙的，那些外道的功夫學得很好，其中有一位是印度非常有名的修神仙的仙人，釋迦牟尼佛問那個仙人：「您學多久了？」他說：「從十六歲出家修道……」那時候出家就是離開家庭，到深山裏修道，修什麼呢？在當時來講，就是學梵行，大梵天（屬於色界天）的定功，叫做梵行。換句話說，他的目的就是升到天上，升到天上就是最究竟了。那麼問他：「現在您有多大年歲呢？」他說：「有一百零四歲了。」從十六歲出家，學到一百零四歲。釋迦牟尼佛問他的功夫以及究竟的目的，他說：「修到三界（就是欲界、色界、無色界）裏無色界最頂那一層的大定，那個大定叫做非想非非想處定。」在他看，那是最究竟的目的。釋迦牟尼佛一聽，你修到這麼大的年齡了，還超不出三界啊！可見修道在當時來講，真正講到出世間的道，那時候是沒有的。因此釋迦牟尼佛就捨棄了那些在印度當時被認為最了不起的大修道人，然後他走到伽耶山（就是象頭山），靠近尼連禪河旁邊的那個山上，叫做苦行林，在苦行林裏面專門修苦行。為什麼修苦行？當時在印度來講，凡是修道的人都要在生活上吃很多的苦，不講究一切的享受，因此釋迦牟尼佛也去修苦行。上回講「勤苦六年，行如所應」，勤勤苦苦地在苦行林裏修行了六年，「行如所應」，該怎麼修，他就照那麼修，一共修道六年，學滿了六年。

接著是我們今天要講的「成佛道」這一段：「現五濁剎，隨順羣生，示有塵垢」這三句話，是釋迦牟尼佛表現出來給那個時候的一般人看，讓人家了解一下。實際上他早就成佛了，而且到我們這個世間來，也不只一次，已經來了很多次了。不過我們地球上的歷史是很短暫的，由於人的壽命很短，地球上來一次大變動，生物、動物毀滅了以後，又重來一次，人類的歷史又重演了，重來以前，找不到歷史，那就不知道了，我們要了解這個。我們不要認為那有這種事呢？佛經裏常講，任何一個世間都有成住壞空，都有劫數的，不是永遠都這樣，地球是這樣，太空的任何一個星球也是這樣。大家最近在新聞報導上不是看到了嗎？彗星的碎片把木星一撞，那個威力有多大？你們看新聞報導所講的，我們地球上，現在人類所造的炸藥，那個原子的威力，合起來也不過那個大碎片撞的那種大威力啊！彗星只會撞木星，不會撞地球嗎？這說不定的，劫數到了，山河大地再來一個天翻地覆，說不定人類的歷史一下子就毀掉了。釋迦牟尼佛不只來一次，我們人類有史以來，好像只看見他來過一次，在這以前，來過幾次？我們不知道。

就講這一次，這一次來，他是表演給我們看，所以說「現五濁剎」，「現」是表現出來，五濁剎，「剎」是一尊佛所教化的區域，一尊佛教化的範圍就是一個三千大千世界，遠的不講，就講我們的地球，我們地球現在就是五濁惡世，在釋迦牟尼佛那個時候已經是五濁了。換句話說，這個國土不是很好，是污濁的。怎麼污濁呢？有五種污濁的現象，叫做「五濁」剎。那五種污濁的現象呢？

第一是我們人的壽命，叫「命濁」，什麼叫命濁呢？在釋迦牟尼佛那個時候，人的壽命已經很短了，中國講三代以前是堯、舜，堯、舜以前是黃帝，那壽命都很長的，三代以後的壽命就逐漸短了，在印度那個時候也是這樣。命濁是人所得的壽命，壽命也是一種福報，福報太薄了，不會太好，就是很短促的。

第二是「眾生濁」，眾生是社會上這些人，一般人做好事情的少，做罪惡的事情就很多！我們不要認為現在的社會風氣不好，在那個時候風氣也不好，不過比我們現在好一點。我們現在看社會上有殺人的、有種種罪惡的事情，孔子的時代跟釋迦牟尼佛的時代很接近，相差不遠，在中國，孔子那個時候是春秋時代，有所謂「臣弒其君，子弒其父」，殺父母的也有啊！不過少之又少而已，到現在就比較多了，這叫眾生濁。眾生在這個世間造的惡業很多，造惡業還有好報應嗎？當然沒有好結果，這樣一直惡性循環下去，這是在眾生這方面。

第三是「煩惱濁」，我們世間的眾生，每個人都有煩惱，煩惱是個濁。在過去煩惱重，到現在煩惱更多。不管是貧窮、富有、普通平民、政治人物，當國會議員也好、當大總統也好，都有他的煩惱，人人都有，而且這個煩惱還是粗淺的。講到微細的話，那更麻煩、更多，所以越到後來，煩惱越重。

第四是「見濁」，「見」是見解，就是一般人的思想，各有各的觀念、見解。古時候，人的見解還受道德約束，現代人不受任何規範，現在道德的力量解體了，任何人想怎麼做就怎麼做，他在行為上一放肆，思想上什麼罪惡的事都想得出來。這是見解上的。

第五是「劫濁」，把前四種加起來，就造成時代一天一天不如，我們認為現在不好，將來比現在還要不好，這是一定的，這叫劫數，劫數就是劫濁。孔夫子那個時候就感嘆當時不如古代了，我們現在離孔夫子、離釋迦牟尼佛的時代有兩千多年了，現在更不如過去了，將來再過若干年，那比現在更不如了。現在不論怎麼樣，我們人還長得像人的樣子，將來恐怕連人的樣子都要變了，恐怕連現在這個形狀都維持不住了。

這五種就是命濁、眾生濁、煩惱濁、見濁、劫濁，有這五種污濁的現象，就把世間造成很惡劣的五濁惡世。但是在佛本身來講，五濁並不存在，佛所到之處都是清淨的。「現五濁剎」，「剎」是佛剎，就指國家的土地，講我們這個世間。佛為什麼出現在這個五濁剎呢？為了度化眾生，為了表現給眾生看，這個世間不好，要改善、要轉變，所以他就出現在這個五濁的人世間。「隨順羣生」，他是隨順羣生，「羣生」就是眾生，因為這部經是在曹魏的時候，三國時代翻譯的，有些早期的名詞跟後來稍微不一樣，後來的經典裏都叫「眾生」，這裏講「羣生」，羣生就是眾生。「示有塵垢」，他隨順眾生，因為在世間的眾生，都居住在這個穢土上–五濁的惡世裏，住在五濁惡世裏都是有塵垢的。「塵」是灰塵，灰塵當然不清淨，不是清潔的，「垢」是灰垢。比如我們人身上，從內在新陳代謝排泄出來的是垢，從外面飛的灰塵染上的也是垢，垢都是不乾淨的。我們在五濁佛剎裏居住的眾生都是有塵垢的，釋迦牟尼佛在這個世間表現出來，也跟我們眾生一樣，也有些塵垢。為什麼表現一樣呢？不是這樣的話，我們就會說：您是佛，生來就是如此，我們不是這樣，我們學不成功的。大家就不敢學佛了，所以他必得這樣，告訴大家說：我當初也是這麼學來的，當初還沒學佛的時候，也跟大家一樣，因為我肯學，成功了，你們肯發心這樣學的話，將來也一定能夠成功。所以他「隨順羣生，示有塵垢」，表演出來他有塵垢，就讓眾生了解：有塵垢沒關係，就怕你不肯學，你肯學，再多的塵垢都能把它去除掉，意思是這樣。

下面講「沐浴金流」，他原來是修苦行，修苦行非常苦，上回講的，一天只吃一點點，吃得很少，以致身體非常瘦弱。當時他為什麼要吃那些苦呢？因為當時在印度，那些修道人都是將來要生天的，大家都學苦行，所以他也照那樣學。為什麼照那樣學呢？也是表現給人家看：我也這麼學，學了這麼久，不行！並不是完全吃苦就能夠成功。人家說學道就不能吃飽、不能洗澡，那我就不吃飽，也不洗澡，這樣能不能成功呢？不能成功，學道不是這樣學，學道最重要的是把心能夠定下來，要講究定力。所以後來他把苦行放棄了，這也是告訴人家：真正修道不是這樣修。當然修道也不能講究穿好的、吃好的，一切生活講究奢侈，那當然不行！修道人不可以這樣。但也不是連飯都不要吃飽，房子也不要住了，衣服也不要穿了，那就是修道嗎？不是！所以修滿六年之後，捨棄了，他要改變方法。首先到河裏洗洗澡，洗澡就是沐浴，「沐浴金流」，「金流」是金沙河，梵音叫做尼連禪河，同樣是一條河，名稱不同而已，這裏講「金流」就指金沙河，就叫金河。在金沙河裏洗洗澡，洗澡是表示把身上那些塵垢洗掉。

「天案樹枝，得攀出池」，洗完澡以後，因為他的身體很瘦，沒什麼力氣，要從河裏上岸，很不容易上得來，「天」指天上的人，這個時候天人來了，就按樹枝，河邊的樹枝本來很高，天人把樹枝按下來，讓他用手攀著樹枝，然後就上了岸。「池」指金沙河，就從河裏上來了。上來之後，當時有個放牛的女子，供養他乳糜，就是牛奶製的米粥這一類的，他就吃了，吃了之後，身體就慢慢恢復原狀。當初出家之前，他在皇宮裏身體多好！這個時候也恢復了，首先看見五個人，就是五比丘，這五個人在當初釋迦牟尼佛出家之後，就一起出來，準備伺候他，後來就跟他一起學苦行，因為吃的苦實在是太苦了，這五個人就另外到一個地方單獨去修行了，釋迦牟尼佛一個人修了六年，這個時候他捨棄了苦行，接受牧牛女子給他吃的食物，身體恢復原狀，再回頭來，就遇到當初跟他在一起修道，也是伺候他的這五個出家人。這五個人一看，太子怎麼了？是不是改變了初衷？是不是吃苦吃不了？放棄了原來的志願？他們有這種想法，心裏覺得很奇怪。這五比丘不了解，所以也沒有跟釋迦牟尼佛一起，這樣釋迦牟尼佛又單獨一個人了，就到菩提樹下，再坐在菩提樹下了。從尼連禪河到找到那個道場，這當中就有很多瑞相出現了，下文就講，到了那個道場去的時候那些瑞相。

下面講：「靈禽翼從，往詣道場」，五比丘不跟他在一起，所以他單獨到另外一個道場，所謂道場，就是修道、成道的地方，這叫道場。到那個道場去的時候，「禽」指飛鳥，「靈禽」是那些鳥很有靈性的，牠們知道釋迦牟尼佛不是普通人，已經成了佛，是一尊佛，「翼從」，鳥用翅膀飛，跟著他，圍繞著釋迦牟尼佛，「往詣道場」，「往」是前往，「詣」是到那個地方去，一起去什麼地方？到那個道場去。

「吉祥感徵，表章功祚」，在去的路程當中，感應了很多吉祥的現象，什麼現象呢？有個人在割草，實際上他是天人，天道的眾生下來，假裝割草，佛問他：你叫什麼名字？他的名字就叫做「吉祥」。他們之間一談話，吉祥知道釋迦牟尼佛要去修道，修定功了，就把釋迦牟尼佛要坐的那個座位，用他所割的草敷起來，坐起來就比較好一點。佛接受吉祥供養他的草，就是「哀受施草」，「施」是布施，就是吉祥供養他的草，在釋迦牟尼佛來講，就是接受他的布施。「敷佛樹下」，就在一棵樹下，就是菩提樹下，那棵樹本來不叫「菩提」，因為佛坐在那個樹下成就佛道，證到佛果，佛是覺悟的，覺悟就是菩提，所以那棵樹就叫菩提樹。吉祥用草在那棵樹下替佛鋪好了座位，「敷」是鋪，釋迦牟尼佛就「跏趺而坐」。什麼是跏趺而坐？現在不是有很多人學坐禪嗎？跟各位講，並不是禪宗才有禪坐，其他各宗都講打坐的，淨土宗也講打坐，不過淨土宗不注重，能打坐就打坐，不能打坐，怎麼坐都可以，雙盤也好、單盤也好，雙盤、單盤都不行的話，就把兩腿放下，像普通人那樣坐也行，這非常方便的。他那樣跏趺坐就是雙盤，兩條腿腳心朝上，放在腿上，那樣坐容易把心定下來，能夠入定，所以叫跏趺而坐。表示到了那個道場，接受吉祥給他舖好座位，可以安穩地坐在樹下入定、用功夫。他所以能夠接受吉祥給他舖好的座位，上面的「表章功祚」怎麼講？釋迦牟尼佛早就成佛了，佛道早已成就，「功」是佛道成功，「祚」是福祚，就可以接受天人給他的供養。下面講「哀受施草」，什麼叫哀受？「哀」就表示佛一種悲愍的心，眾生拿東西供養佛，所求的是什麼？就是求福、求智慧，在佛看起來，眾生都是可憐愍的，要想辦法度化這些眾生，這叫哀，存著悲愍心來接受，這是哀受施草。

我們人在世間想做任何事情，修道不必說，就是在世間做一件有利益的事情，有利於人的事情，都有一些障礙。佛到了成佛的時候，也有那些障礙、那些魔障。下面一段是佛坐在菩提樹下，表示要成佛了，接著就有魔眾來破壞、來擾亂。實際上佛早就成佛了，還怕魔嗎？這是佛故意的，招集那些魔來，讓他們來表現給人家看一看。下面的經文是這樣的：奮大光明，使魔知之。魔率官屬，而來逼試。制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正覺。

「奮大光明」，佛坐在菩提樹下，完成佛道之後，他就「奮」，奮當放出、發出講，放出大的光明來，這個大光明放出來做什麼呢？「使魔知之」，使天魔知道。「魔率官屬，而來逼試」，這個時候，魔一看見佛放大光明，馬上就率領他的天上那些官員、屬下，一起來逼試。「逼」是逼惱，「試」是什麼呢？天魔有很多法術，包括種種的方法，來破壞、來擾亂。「制以智力，皆令降伏」，這個時候，佛就用他的智慧這種大力量，使魔眾都投降歸服。

這裏講的「魔」，叫天魔–天上那些外道天魔，實際上魔不止一種，說實在的，憑我們現在修道的功夫，天魔根本就不來的，但是我們有沒有魔障呢？有，一般講的魔有四種：

第一種「煩惱魔」，就是佛法講的煩惱障，煩惱障說起來，名目很多，簡單講，其中最主要的就是貪瞋痴。貪是貪求一切東西，有這種貪的心理，我們在世間就貪求這個、貪求那個，貪求不到就瞋，發脾氣、怨天尤人，這也不對、那也不對，覺得人家都對我不好，就是不肯自己檢討。所以感覺人家對我們不好，就因為我們的貪心太重，要求人家太多了！假使我們沒有這個貪心的話，那大家都好，都是好人，沒有一個不是好人，所以貪心是煩惱障中最重要的一個。貪瞋痴就叫三毒，這就是魔，叫做煩惱魔。我們沒有感受到天魔，但是這個煩惱魔，任何時候都在煩惱我們。

第二種「陰魔」，「陰」就是心經裏講「照見五蘊皆空」的「五蘊」，又叫「五陰」，分開來講有五種。簡單講，就是我們人的生命，有生理的部分（身體）、有心理的部分。身心兩部分合起來，佛法詳細講有五種，叫「五陰」–五陰魔。我們任何一個人，由於魔障起的這些痛苦，我們自己的身體、心理都受它的禍害，它就是魔障。老子也講：「吾有大患，為吾有身」，他說我有一個大患，這個大患是什麼呢？就因為我有這個身體，有這個身體就是一個大患啊！這就是我們的魔障啊！

第三種「死魔」，人人都有一死，「死」為什麼叫魔呢？這是就修道人來講的，不修道的人談不上，不修道的人，壽命完了，不管他怎麼死，壽終正寢也好、死於非命也好，都是死。修道的人說是死魔，為什麼呢？修道的道業還沒成就，壽命到了，「死」到了，這對他來講是個魔，妨礙他修道，這一點很值得我們自己警惕。為什麼我們現在必得學淨土法門呢？普通法門不是不能成就，釋迦牟尼佛講的任何法門都能成就，但是學著學著，還沒成就的時候，死魔來了，怎麼辦？不能成功了。我們學念佛法門不怕，只要把佛號念得很熟，「死」來的時候，正好！我就帶業往生，往生到極樂世界去，馬上就離開這個五濁惡世。這個死魔也是一種魔，大家要知道。

第四種「天魔」，說實話，我們現在感不到天魔。釋迦牟尼佛要成佛了，那個時候天魔才來的，魔率領他的眷屬，包括那些天兵天將、那些天女，都來破壞他，破壞他就是來逼試、來逼惱，希望把佛法破壞掉。

為什麼天魔要破壞佛法呢？世間法跟出世間法，這兩者是對立的，以我們修道的人來講，開始發心學佛，你走上覺悟的路，處處跟世間法都要背道而馳，你不背道而馳，就沒辦法成就。世間人就講那些享受，用種種的方法把人家的東西奪取過來，我們修道的人不能這樣做啊！這樣做，你怎麼還能算是學道呢？這樣是違背的。天上的魔道就跟人間一樣，他處處就講享受、講欲望。換句話說，修道的人有一個人成就，他的魔子魔孫就少了一位，因此他一看世間的眾生學道，學到相當程度了，他就來擾亂你、破壞你。所以釋迦牟尼佛到了成佛的階段，天魔一知道，盡他全部的力量來破壞佛法，但是他能不能破壞呢？破壞不了啊！佛的方法多得很，包括各種神通、各種道力，種種的能力太多了！但是佛都不用那些，佛用什麼呢？「制以智力」，「制」是制伏，對於那些天上的天魔，不只一個人，還帶那些官屬來，佛用佛的大智慧那種力量，「皆令降伏」，「皆」字照映天魔來逼試，天魔來逼試不只用一種法，用種種的法，軟的、硬的都有。軟的，比如用那些天女，化妝成絕色美女，就像我們人間那些選美活動，選出來的世界小姐，那多美啊！那怎麼能夠跟天上的美女比呢？人間的女子，跟天上的女子一比，不知相差多少！包括用那些來擾亂。佛就用種種的方法，讓天女自己看，年輕時很美，看到變成年紀又老、頭髮又白，牙齒也沒有了，眼睛看不見了，皮膚有很多皺紋了，老態龍鍾的那個樣子，一看，就自慚形穢了！不管天魔用什麼方法，佛都有辦法把他制伏。整個來講，佛是用他的大智慧，用智慧這種力量來制伏天魔的種種法術，武的、文的統統都有，不管他用什麼法，佛都能把他制伏住，皆令降伏了，最後叫天魔降伏了。

下面兩句話：「得微妙法，成最正覺」，「微妙法」是講最微妙的，就是把本性完全開發出來，「成最正覺」是到了佛的境界，正式成佛了。這一段是講「成道」，佛成就佛道的這一段。

成就佛道為什麼特別要降魔呢？這是告訴我們：學道的人不要怕種種的困難。老修行人常講「不經魔難不成佛」，要成就一尊佛好不容易啊！不要怕魔難，魔難是前面講的那幾種，最後才是天魔難。我們平常時時刻刻要自己看看，我們的煩惱魔、五陰魔，是不是常常來找我們的麻煩？最重要的，我們要警覺死魔。當有人來問我們：你為什麼要學念佛法門？他講他的法門怎麼好，你問他：你尚未成就之前，你抵得過死魔嗎？這很值得反省啊！所以印光祖師在閉關的關房門口，貼了一個大大的「死」字，要自己警惕啊！我們學念佛法門，就憑一句佛號，我們如法修行，這些魔統統可以破除得掉。我們要下定決心，不怕任何魔障，任何打擊、挫折，我們都不在乎，只要堅持一句佛號，我們就能夠成就。今天講到這裏為止。