各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七頁，第一行，經文先念一段：欲宣法，現欣笑。以諸法藥，救療三苦。顯現道意無量功德。授菩薩記，成等正覺。示現滅度，拯濟無極。消除諸漏，植眾德本。具足功德，微妙難量。遊諸佛國，普現道教。

菩薩八相成道，一般講八相，這部經裏講九相，因此在講表裏，叫做示相成道，「示」是表示，示現九相成道的現象。上回講「應轉法輪」的經文，講佛怎麼弘法，講到「入國分衞」，就是到城裏來托缽，分衞是乞食的意思，讓供養的眾生們培養福田。今天繼續上次講的，這一段要正式說法了。

「欲宣法，現欣笑」，在說法之前，先現出很歡喜的笑容出來，一般經文都這樣，佛要說法的時候，都是發出笑來。這個笑，有時在嘴裏笑、有時放光，情況不一樣，這是現出欣笑來。要注意：前面講「入國分衞」，就是在乞食的時候，眾生供養佛、培養福田，佛在這個時候要跟他們講法了，講法讓眾生懂得佛法，他供養佛，就不是普通的福田，那個福田更大！現出欣笑，眾生一看見佛發出很歡喜的笑容出來，大家心裏就很歡喜，一歡喜，聽見佛講法就很容易接受，很容易聽得進去。

「以諸法藥，救療三苦」，「諸法藥」，為什麼「法」下面加個「藥」呢？藥物是治病的，佛法如同藥物一樣，能治療眾生的病，不過這個病不是普通的病。普通的病，世間的醫生都能治療，就拿現在來講，西醫、中醫都是給人家治病的。佛法對這些病，當然也可以治，真正把佛法學好了，身體有什麼病，自己懂得，可以治療得差不多的，為什麼呢？身體有什麼病，他知道這個病怎麼來的，然後針對這個病的來源，他可以採取一些方法，在飲食、工作、休息方面做適當的調理，他自己能治一部分，這是佛法可以做到的。但是最重要的病，不是指這個，是下面講的「救療三苦」，「救」是救濟，「療」是治療，救濟、治療什麼呢？佛法這種藥針對的，是三種大苦，就治這個。三苦，我們在座的諸位大德當然都知道，對凡夫眾生來講，最重要的要知道這三苦。

這三苦，第一是「苦苦」，苦苦包含八種大苦–生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，合起來是八種苦，我們人間，不管任何人都有這八種大苦。第二是「壞苦」，壞是什麼呢？例如一個東西，或是一樁事情，很完整、很好的，然後就壞了，壞的時候有痛苦。這怎麼說呢？比如有錢人，他家裏財產很多，要什麼有什麼，從不感覺物質上有什麼缺乏，他用錢可以買到他要的東西，沒什麼痛苦，但是錢財有時會散掉的，或者被人搶走了，或者偶然來一個大變動，破產了，這時他就痛苦了，這是壞苦。還有，以做官的人來講，官位很高，一直往上爬，參加競選，每次都能當選，當選的時候當然好，但是一下台的時候，那就壞了，這是壞苦。不但人間，天上也是，一般外道以為能生到天上就好，天上一切的享受都很好，但是到壽命終了的時候，他的環境都要壞了，那時候的苦也是承受不了啊！這叫壞苦，天上也不見得好！換句話說，我們一個人平常一切都非常如意，從來沒有受過種種的打擊，沒有受過挫折，事業、學術、工作都是一帆風順，這就樂了，但是一個人一生當中，從沒有挫折到有挫折的時候，他就壞苦了，壞苦是先樂後苦。第三是「行苦」，不苦也不樂，平平常常的，這應該可以說是好啊！這有什麼苦呢？這叫行苦，「行」是行路、行動的行，為什麼叫行苦呢？就算沒有苦、沒有樂，世間一切事物都是變化無常的，你想保持現狀，辦不到！很多人說：「我沒什麼苦，也不求任何享受，我只求很安適、很平淡就好。」但是保持不住的！很平安自在的環境，不到若干時候，它就有轉變，萬法無常！要不然孔夫子為什麼感嘆：逝者如斯夫，不舍晝夜！孔子看到河流裏的水一直往下流，不住地流，那就代表宇宙萬有都是停不住，我們若把長時間縮短來看，會覺得時間太快了。例如我們在這個道場裏，坐上兩個小時，感覺時間好像也不短，但是把時間縮短來講，好像一彈指那麼短，非常短促！為什麼呢？這就是行苦，萬事萬物都是流動的、變遷的，不能保持現狀，我們任何人的身體（生理部分）、思想（心理部分），時時刻刻都在轉變，這種轉變就是一種痛苦。要不然，我們念佛，為什麼念著念著，這個念頭就跑了？這就是「行」，在那裏流動不停，自己控制不住，這就是一種痛苦。三苦就指苦苦、壞苦、行苦這三種大苦。對我們在六道裏的眾生來講，最迫切需要解決的，就是生死大苦。佛所講的法藥，要治療的就是這個生死大苦。

下面講「顯現道意無量功德」，佛說的法，能夠救這三種大苦，特別是解決生死大苦，佛法跟別的學問不一樣，世間任何學問都是有限度的，不能解決生死苦。佛法所以能夠解決生死大苦，因為它有道，所以「顯現道意」是要把這個真理說清楚，明顯地說出來，讓人家聽了之後，發出求道的心來學道，學道就是學佛。「無量功德」是什麼呢？功德與福德不一樣，福德是做善事得了福報，你做了善事，將來就得福報，得了好處，但那是有漏的；功德不同，是無漏的。要做功德，必得要懂佛法，不懂佛法，純粹做善事情，只是得一點福報而已。得了什麼福報呢？這一生是人，再一生還可以到人間來，做一個很好的人，或者更高層次的，可以到天上去，享受天上的福報，這不算很好，還是在生死輪迴之內啊！有了功德就不一樣，將來可以出世的，可以出離六道。懂了佛法，發心來學佛之後，就有功德，換句話說，他就懂得怎麼明心見性，這才真正是功德。懂得這個道理，他來供養佛、做慈善事業，他就完全與不懂佛法的人不同。不懂佛法的人只得了些福報；懂得佛法的人，他可以把這個福報轉為功德，分別就在此。所以這兩句話，「顯現道意」，一般人聽了佛法就發心學佛；「無量功德」，學了佛就懂得出世間法，他能照佛法去修持，就有了功德。

「授菩薩記」，學了佛法，也照佛法去修持，得了功德，他就修菩薩道，他自己也來弘法了，所以就授他菩薩記。怎麼授菩薩記呢？菩薩的階位不相等的，有十信位、十住位、十行位、十回向位，再上面還有十地位，各種階位不同的。佛跟這些菩薩授記，記你在什麼時候得到什麼階位，這是授菩薩記。佛說法以後，那些學佛的人學得很好，佛就跟他授菩薩記，當然這還不是究竟的。究竟是怎麼樣呢？到最後「成等正覺」，「等」是正等正覺，簡單講正等正覺，講完全就是要成佛了，成佛是「無上正等正覺」，被授了菩薩記以後，一直往上修持，最後畢竟能夠成佛。

示相成道第八相–應轉法輪，這一相要注意的是：佛轉法輪，這個法說出去，就是要學佛的人都能得到好處、利益。得到什麼利益呢？不是普通的，是最後的受菩薩記、成等正覺，人人都能從發心學佛做功德，一直到行菩薩道，最後成佛為止，佛說法是為了達到這個目的，就是讓眾生學佛，將來都能夠成佛。佛說法跟我們普通人說法，不同就在此。所以我們學佛，勸人家念佛要存著這個心理，每勸一個人念佛，就希望他將來跟我們一樣，都能夠先了脫生死、出六道，再進一步能夠成佛，存著這個心，我們就符合佛說法的精神了。

示相成道第九相「示般涅槃」，經文講「示現滅度」，注意「示現」這兩個字，什麼叫「滅度」？我們一般人講「某某滅度了」，好像就是死了，其實滅度不是死，佛還有死的時候嗎？別說佛沒有死的時候，就是證果的人，只要斷了見思惑，他也沒有死的時候，要不然學佛幹什麼？所謂滅度，不是指凡夫所講的死。佛到世間來是弘法利生，把佛法說出去，度化眾生，佛度的是有緣眾生，凡是有緣分、應該接受度化的，這些眾生都得度了，功德圓滿，佛不住在這個世間了。不住在這個世間，到那個世間呢？佛教化的娑婆世界，這個三千大千世界廣闊得很！不住在我們地球上，他到另外一個世間去，這樣換換空間，叫滅度，他的滅度是示現的。本來佛那裏都可以去，他的應化身可以到處去的，但是他在這個世間示現滅度之後，一般眾生就看不見他了，表示出這個現象來，叫「示現滅度」。如果不示現滅度，永久住在這個世間，從兩千多年以前在印度，釋迦牟尼佛一直住到現在，你想想情況會怎麼樣呢？大家心裏想：「佛永久在世間」，就不把佛法看得那麼寶貴了。佛把這個法說出去，應該度的有緣眾生都度完了，換換環境，不要永久住在這裏，他有這個用意，示現滅度的用意就在此。「拯濟無極」，不要以為佛滅度後，就休息了，佛永久沒有休息的時候，永久要度化眾生，「無極」是沒有窮盡的，「極」是到了極處，佛度化眾生、拯救眾生，沒有止盡的時候。

「消除諸漏」，所謂消除諸漏，「漏」是什麼呢？漏是漏落在六道裏生死。大家知道十二因緣，十二因緣講生死流轉，生死流轉就是漏，像水一樣的，在六道裏來來回回，流落在生死道裏面。示現成道的大菩薩（就是佛），就講這個法，甚至在示現滅度之後，也要想辦法，不在此處，要到別處，甚至留下佛的舍利，都是為了要讓眾生消除諸漏，就是解決生死問題。「植眾德本」，「植」是培植，培植眾生德的根本，德的根本就是修善根。比如阿彌陀經裏講，你要往生，少了善根不行–「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個德本就是培養善根，讓眾生明瞭佛法，培養自己道德的根本。

「具足功德，微妙難量」，這個功德與諸漏不一樣，諸漏是在六道之內，「具足功德」就是出世間法都具備。「微妙難量」，這種功德是不可思議的，得的佛法非常精微奧妙，不是一般人能夠測量的。這種功德究竟有多少？誰能夠說得清楚？說不清楚，那就是太多太多了！

以這樣的功德「遊諸佛國，普現道教」，這樣的菩薩，是八相成道的菩薩，實際上就是成佛的。八相成道的佛，為什麼還講菩薩呢？比如觀世音菩薩實際上是古佛，早就成了佛，他在西方極樂世界幫助阿彌陀佛度化眾生，除了在西方極樂世界，也常到我們娑婆世界來，到娑婆世界來，是幫助釋迦牟尼佛度化眾生，要把我們這個世界的眾生，接引到西方極樂世界去。他也能八相成道，為什麼不叫佛，叫菩薩呢？他遊諸佛國，注意「佛國」，所謂佛國，就是那個國土現在有佛在主持佛法，在有佛主持佛法的時候，他就不能在那裏表演八相成道，就以菩薩的身分幫助那裏的佛來弘揚佛法，所以他叫菩薩。雖然你已經成了佛，你遊諸佛國，只要那個佛土現在是有佛的時候，你就叫菩薩，就像觀世音菩薩這樣。他遊諸佛國「普現道教」，他到各尊佛所教化的佛國裏，到處去，他就普遍表現出來，幫助那裏的佛來弘法利生，現出「道教」出來，「道」指的是佛道，「教」是教化。菩薩無論到那個佛國，十方世界他都去，去的時候，菩薩弘法的方式，種種不一樣的，最重要的是「道」，「道」是了生死的大道，用這個大道來教化眾生，這特別重要。

示現成道，最後示現入滅，這一段就講完了，普通講的八相成道也結束了。下邊有一段是結束語，分成四條，這段經文讚歎能夠示現八相成道的大菩薩，用這四條來讚歎他，做一個結束。

◎相後結歎

第一次發給各位的講表，在「示相成道」下面有一個表，就是「相後結歎」，示相成道之後，有個總結的讚歎，總結讚歎有四條。現在先把下一段經文念一遍：其所修行，清淨無穢。譬如幻師，現眾異像。為男為女，無所不變。本學明了，在意所為。此諸菩薩，亦復如是。學一切法，貫綜縷練。所住安諦，靡不感化。無數佛土，皆悉普現。未曾慢恣，愍傷眾生。如是之法，一切具足。這一段是把前面示相成道的菩薩，分成四條來一個總結讚歎。

第一條，在表裏說，「化現行修，不以跡求」，「化」是應化，「現」是示現，「行」是修行，「修」是修持，「跡」是著了痕跡，「不以跡求」就是不要著相。普通好懂的話，佛法講，你做了任何功德、你自己所修持的，都不要著相，功夫才用得上。就把這一條先概略說一說，所謂「化現行修，不以跡求」，示相成道的大菩薩，他表現出來的種種，從出家、成道、轉法輪，以至於入滅，這些都不以跡求，換句話說，菩薩所做的一切都不著相。普通講修菩薩道，不論修那一宗，菩薩道都講六度法門，菩薩的六度，第一度是布施度，布施之後才有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，一共六度。就拿布施來講，布施有拿錢財布施、有拿說法來布施，很多！我們就拿這兩項來講，拿錢財來布施，一般來講，我拿了很多錢來做慈善事業，心裏一想：我的功德很大了！這就著了相。著了相不是沒有福報，福報還是有，不管你著相不著相，福報照樣有，但是那不是功德，你想要有功德的話，必得不著相。怎樣不著相呢？無論你拿多少錢財出去，你不感覺錢財是我拿出去的，你也不感覺到某人接受我的救濟，你也不要分別我拿出多少錢、這些錢有多少，你不要分別這些。這就是佛法所講的，不要著能施，能施是自己能拿出來；不要著所施，所施指接受你布施的對象；也不要著能施、所施之間的財物，一切都不要著相。一切不要著相，甚至也不要讓人家知道。

這在我們中國固有文化來講，也懂得這個道理，固有文化講「德」，有陽德、有陰德。陽德是什麼呢？是明顯的，你做的功德大家都知道；陰德是什麼呢？你做了功德，暗暗地做，人家不知道，沒有任何人知道，這叫陰德。陰德比陽德更好，不要著相就是陰德。不但不要讓任何人知道，而且你沒有能施、沒有所施、沒有中間的財物，這叫「三輪體空」。財物這一項，還比較好懂。還有法布施，法布施也要三輪體空，我們勸人家念佛，就好像我有多少功德了！你不要存這個心，你要是存著這個心，心裏就著了相，你著的相越多，然後就慢慢覺得自己了不起，有這個念頭，你的功德就減低了多少啊！所以法布施也要三輪體空。你盡量去做，不要存著：某人是我度化的，我勸多少人來念佛！不要存這個心，你沒有這個心，你的功德更大，對你念佛的幫助更有功德。

經文是這兩句話：「其所修行，清淨無穢」，菩薩從開始修行就是清淨無穢的，「清淨」是一切不著相，包括自己修持、一切一切都沒有染穢，「穢」是塵土，染上塵土就是染穢了，「無穢」是心裏一切都是清淨的，一塵不染。這是比喻話，就是在修持上純粹修覺悟的佛法，怎麼了生死、怎麼成佛，非常純粹的，其他一切的雜念都不要染上，這叫清淨無穢，就是前面講的，一切不著相，所修持的一切，都不要著那些假相。

第二條，表裏講「應機示現，善巧自如」，「應」是應化身的應，「機」是根機，「示現」是表現出來。「善巧自如」，他度化眾生，一切是善巧的，「自如」是運用得非常自然。為什麼叫應機示現？「機」是眾生的根機，他應眾生的根機示現出來，然後看眾生是那一種根機，就用那一種法來度化他，這叫「應機示現，善巧自如」。

經文：「譬如幻師」，先說譬喻，什麼叫幻師？古印度有大幻師，他用一種方法顯出種種相出來。我們現在不是也有大魔術師嗎？大魔術師現出一座山，或是現出一整個相，把某個東西遮住，各種的動物，他都可以現出來，這叫幻師。幻師是比喻話，比喻菩薩「現眾異像」，現出各種不同的像。「眾」是眾生，眾生的像很多，他可以應合眾生的根機，應該顯示出什麼像，他就現出什麼像。舉例來說，「為男為女」，可以現出男子的像，也可以現出女子的像。為什麼呢？他要對男眾說法，就現出男像出來，如果要對女子說法，他就現出女子的像。各位知道，觀世音菩薩有三十二應身，有時現出女子像，所以有很多人問：「觀世音菩薩究竟是男的還是女的？」他不懂大菩薩是應合眾生的根機，視需要而現出像來，什麼樣的身分、什麼樣的相貌，都可以自由自在現出來，所以「無所不變」，什麼都可以變化出來。「本學明了，在意所為」，「本學」是根本學問，根本的學問就是宏法利生、了生死、成佛，這種佛法是「本學」，他都能「明了」，「了」是徹底明白，徹底明白佛法。「在意所為」是任意所為，怎麼說、用什麼方法，他都可以做，用出來以後，正好能夠度化眾生。「此諸菩薩，亦復如是」，「此諸菩薩」是參加法會的會眾中，都能表現八相成道的那些大菩薩，「亦復如是」，也都能夠這樣–本學明了、在意所為、為男為女、無所不變，都可以這麼做。

第三條，在這表裏講「利眾圓滿」，「利」是利益，「眾」是眾生，利益眾生「圓滿」。這些菩薩能夠用佛法來度化眾生，必得要度到圓滿的時候，這樣才達到度化眾生的目的。

這段經文是：「學一切法」，他為了圓滿利益眾生，把一切佛法都學得非常透徹。怎麼透徹呢？「貫綜縷練」，「貫」是好像以一條線一線貫穿，佛法有八萬四千法門那麼多，他都能夠貫通；「綜」是不但能貫通，而且能夠綜理、能夠綜合，他有個體系，不會亂的；「縷練」，「縷」是絲織品的線，「練」也是絲，絲為什麼叫「練」呢？把絲煮得很熟，就叫練，我們普通講訓練、熟練，就像養蠶一樣，要抽絲，把生絲煮得很柔軟，就叫練。這四個字是說，他把佛法學到能夠貫通、能夠綜合，而且非常熟練，要講什麼法，馬上就有什麼法，看見那個眾生應該用什麼法去度化，不加思索的，立刻就出來了，這叫「貫綜縷練」，修到這種程度。「所住安諦，靡不感化」，「安諦」是什麼？「諦」是一種真理，佛講的法都是真理，菩薩「所住」的，就是度化眾生的真理，住得安安穩穩的，就住在自度度他的真理上面。他自己既是這樣，度化眾生的時候，這些眾生「靡不感化」，沒有一個眾生不受他的感化。

第四條，表裏講：「現處廣，處眾和」，「現」是示現出來，「處」是什麼地處、什麼地方，處是「廣」的，不是很小的地處，是很廣大的地方；「眾」是眾生，「處眾」取一個「和」。

經文是：「無數佛土」，這是講現處廣，在前面講，菩薩到諸佛國土–十方國土、無數的佛土，「皆悉普現」，他普遍地都能夠出現，就地處來講，是非常廣的。「未曾慢恣」，這是講處眾和，無論到那個國土去，他不會說：「我這個大菩薩來了，我是來度化眾生的。」從來不顯示出傲慢，「恣」是自己放縱、不拘禮數，他不會傲慢、不會放縱，並且「愍傷眾生」，「愍」是悲愍，「傷」是看見眾生都有一種哀傷的心。我們普通人看眾生，眾生就是眾生。在大菩薩看起來，眾生都是值得哀傷的，不管怎麼樣的眾生，上至大皇帝、下至乞丐，都是值得哀傷的。為什麼呢？因為都在六道裏，來來回回地生死不斷，大菩薩就是悲愍、哀傷這些眾生，以這樣的心情來處眾，到處的眾生都受他感化，都能一團和氣，都能和合。所以「如是之法，一切具足」，像這些法，這樣的大菩薩都能夠具足，完完全全都能具備，一點都沒有欠缺，這叫做具足。

上面這四條講完了，下面是菩薩宏法的事業，下次講。