各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第九頁，第二行開始，經文先念一小段，第二行最下面一句：超越聲聞緣覺之地，得空無相無願三昧。善立方便，顯示三乘。於此化終，而現滅度。亦無所作，亦無所有。不起不滅，得平等法。暫且念到這裏，這一段還是菩薩的行業。

講到這部經的大段落，這還是序分，序分裏有很多參加法會的聽眾，聽眾之中有很多大菩薩，前面把大菩薩示相成道講完了。現在講那些大菩薩所做的事業，分開來有十二種。什麼叫菩薩的事業？我們知道，佛是教一切法的法王，法是各種學問，世間的學問、出世間的學問，一切的事情、道理都叫做法。這個法，我們知道，世間的一切學術都是有限度的，世界上那一位大學問家的學問，都有一定的範圍，但是佛無所不知、無所不能，所以他是法的王，他的能力、學問，包含了一切，叫做「法王」。這個大菩薩叫「法王子」–法王的兒子，為什麼叫法王子呢？那是比喻的話，世間的國王有王太子，國王將來把國家的事業交給太子繼承；佛法也是這樣，佛在世間弘法利生，將來把這個事業交付給大菩薩，大菩薩就代替佛來教化眾生，擔負的是如來家業，這就是菩薩的事業。菩薩的事業，上回沒有講完，菩薩所實行的事業有十二種，已經講了五種，講到「廣學」。

今天開始講的是第六個行業–「權實」，剛才念的一段，就是權實。「權實」這兩個字，各位有表的，可以看表，沒有表的，聽也可以。「權」是現在一般講知識著作權、權利的權字，「實」是實實在在的實字。權實這兩個字在佛法裏講，跟一般的講法不一樣，首先講「實」字，「實」是真實的意思。真實指的是什麼？在佛法裏講，我們任何人，不單是人，包括其他動物、各類眾生，都有一個「我」，這個「我」跟一般佛法講無我的「我」不一樣，佛法講無我，是就假我來講，這個「我」是真我，真我指的是什麼呢？真我指的是真如本性。我們現在所以能夠學佛，憑什麼學佛？就因為我們有真如本性，這個本性就是佛，我們把真如本性完全開發出來，這就成為佛了。所以講到真，必得明白自己的心性，禪宗講明心見性，指的就是心性，這是真實的。菩薩辦的事業，要教化眾生，自己必得明了自己的心性。換句話說，你對於自己的真我，一定要認識，不但要認識，而且要見到自己的本性，這是實在的，是真實的。有了真實的「實」，你就可以教化眾生了。

教化眾生，如果拿真實法來教化，眾生聽不明白，必得用種種方法，這些方法是方便法。什麼叫做方便法？這個眾生是學那一門的，你就跟他講相近的那門學問，他聽了之後，就容易明白，你就拿這個方法來教導他，這叫方便法。世間的眾生太多了，學的學問各個不同，所以大菩薩要具備教化眾生的條件，要懂得很多，懂得愈多，方便法也就愈多，這叫「權」。在這段經文裏就講權實。

這段經文開始說：「超越聲聞緣覺之地」，什麼是聲聞、什麼是緣覺？「地」是他的地位，聲聞有聲聞的地位、緣覺有緣覺的地位，但是這個地位都不是菩薩的地位，大菩薩的地位超越了這兩者的地位。怎麼超越？先看聲聞，在釋迦牟尼佛那個時代，那些學者們跟佛陀學佛法，佛陀用聲音講出來的佛法，學的人聽了佛陀講的聲音，聞到了叫「聲聞」。聞到佛法，他所修的是什麼呢？修的是小乘佛法，要斷見惑、思惑（這兩個名詞簡單講見思惑），見惑是見解上的迷惑顛倒，所謂見解上的，比如說，我們凡夫把世間一切的法、一切的現象，都看做是實實在在的，都當做是現實，但是就佛法來講，這不是現實的，這是虛假的，懂得這個道理，見惑就去掉了。這些法之中，最重要的是自己本身，一般凡夫都把我們的身體、生命當做真實的，但是說實在的，這不是真實的我，把它當做真實是見解上的一種錯誤，明了這個不是真我，你見解上的見惑，惑就是迷惑顛倒，把見解上的迷惑就打破了。見解上打破還不夠，遇到真實的境界來了，凡是與我有利害關係的，見到外面好看的東西、好用的東西、權利種種，那些境界來了，自己放不下，要貪求了，一定要把這個心理完全破除掉。再好的東西也引不起自己心裏的貪念，你能把這個心理斷除掉，思惑修的功夫就到了。你能夠把這個全部都做到，見思惑就打破了，見思惑就斷了，那就證了小乘羅漢果。證到羅漢果，生死的問題就解決了。這是小乘聲聞乘，能夠證到這個果位就是聲聞的地位。

緣覺呢？緣覺在修的時候跟聲聞有點不一樣，聲聞修的時候，聽佛講四諦法，四諦法是苦、集、滅、道；緣覺是根據十二因緣法來修的，十二因緣法是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。所謂十二因緣法，是講一個眾生，生是怎麼來的、死了以後又是怎麼去的，他在六道裏面來來回回，有十二個過程，這十二個循環叫十二因緣。換句話說，我們有生命都是在十二因緣裏來來回回、生生死死，就講這些現象。這些現象，我們凡夫都不懂，現在外國的學問，哲學也好、科學也好，他是不懂的；中國文化，儒家的學說是懂，孔子是懂得的，孔子那些大弟子也懂，但是懂的人不多，到後來的那些大儒懂得的也不多！為什麼呢？這是非常難的事情。換句話說，十二因緣是講我們眾生生來死去的種種情形，了解這個情形就要覺悟，不能再任由生死像流水來來回回流轉，那是非常痛苦的，因為世間這些現象都是無常的。緣覺根器的人，他或者過去生聽到佛親自講這個法，他是學過的，他這一生雖然沒有聽到佛親自講法，他在深山裏面，單獨自己在那裏用功夫，看見落花流水，知道那些現象都是無常的。落花是花開了，然後又謝了，就像水是流動的，沒辦法停住，一直流下去。這就是說，人的生命，從嬰兒到少年、壯年、到老年，老年以後，死了還是不斷，這是自己控制不住的。他看見這種現象，他能夠開悟，必得要用功把無常的現象打破，打破了，他也能夠斷見思惑，不但斷見思惑，而且把見思惑的習氣統統斷得乾乾淨淨，所以他比羅漢還要高明，他證到的果位叫辟支佛，這是緣覺的地位。

大乘菩薩的地位，超越這兩種地位，他得的什麼地位呢？「得空無相無願三昧」，三昧就是定–大定，得了大的定功。三種三昧是：空三昧、無相三昧、無願三昧，得了這三種三昧，這三種三昧也叫做三解脫。什麼解脫呢？普通說我們不得自由，現在西洋人講的政治學，要求自由平等，但是他講的自由，實在談不上什麼自由，只是政治上一點點的自由。真正的自由是什麼呢？真正的自由要解決生死問題。我們想想看，凡夫眾生在世間上，不問你是什麼樣的人，學問再廣、錢財再多、政治地位再高，你沒有辦法解決生死問題。生死問題不能解決，你就沒有真正得到自由。真正得到自由，你要活多久就活多久，你要不死就不死、你要生就生，一切都能辦得到，這才是真自由。沒有得到真自由，就是沒有解脫，那就等於人家用一條繩子把你綑綁起來，一點都不得自由。就佛法來看，我們世間的凡夫，不管你是什麼樣的人，都是沒有自由的。大菩薩得了這三種三昧，叫三種解脫，那就得了真正的大自由自在，大解脫了。

三種三昧，第一是空三昧，就是空解脫，這是最基本的。什麼叫空三昧？我們凡夫眾生，怎麼樣也沒有空，心裏想的是日常的生活、工作，就算一天到晚在家裏不做事情，腦筋還是空不下來，為什麼空不下來？不是想到這裏，就是想到那裏，所想的那些對象都是有相的。金剛經裏講：「凡所有相，皆是虛妄」，凡是所有的相，都是虛妄不實的，都是假的。一切的相，包括我們的身體、我們住的房屋、自然界整個大地、虛空裏很多的日月星辰，這都是相，這些現象無一不是假的。為什麼呢？因為這些現象都有邊際、都有限量，是有限度的，都不是我們剛才講的實在的、真實的我–真我。

真我是法性，萬法的自性，自性是本有的本性，本性在那裏？本性無處不在。本性既是無處不在，你沒有辦法把本性拿出來，凡是能夠拿得出來，有個相拿出來，那早就不是本性了。你把整個地球拿出來、整個太陽系拿出來，這還不是本性。整個太陽系、整個銀河系的現象，在我們看是大得不得了！就算它這麼大，本性就這麼大嗎？那還是有限度的，本性是無限的。既是無限，想在無限當中分割一個相出來，那個相就是假的，就不能代表本性。本性是空無自性的，萬法都是空無自性，不能以任何相來代表本性，所以講到本性，要認識本性，必得從思想轉變，把一切的現象都要空了，然後才能夠體驗到真實的本性。一般人認為本性既是空的，就是沒有，其實不然！本性是真有。為什麼是真有？因為你無論在什麼時候，只要從理性裏出發，一起作用，都是從本性裏出來的。我們凡夫研究學問，發明這個、發明那個，憑什麼發明？都是本性的作用，從本性裏放出來的那種能量、智慧，才使你能夠發明東西。如果沒有本性那種智慧，你什麼東西也發明不出來。

不過凡夫雖然能夠發明，他不知道那是從自己本性出來的，以為那是從外面來的，所以他還認為：這是我發明的，我要求我的權利–著作權、一切的權利。你要求權利，就把這些東西看外了，就是迷惑顛倒的眾生。了解這個道理，你要真正完全把自己的本性開發出來，不能執著任何假相，不能把任何假相當做真實的，這樣才能真正開發你的本性出來。所以得到空三昧，生死解決了，為什麼生死解決了？生與死都是現象，某人添了一個小孩，小寶寶出生是生的現象；某人死了，身體不動了表示一個死的現象。本性那有這些現象？我們凡夫不懂、不明了真我，把假我執著當做真的，才有這些現象，生了有我，死了就沒有我了，才有生死的痛苦，生死的問題不能解決就是這麼來的。真正能夠明了真我，甚至假相看穿了，生死就沒有了。聲聞、緣覺，他把我相（假我的相）打破了，雖然是空了沒錯，他還是沒有得到真正的真空。

真空是什麼情況呢？有兩種：完全破除了，才能得到真正的真空；聲聞、緣覺只得一半的解脫，沒有全部解脫。舉個例子來說，我們人的生命，就佛法來講，有五蘊，就是我們的生命有五種因素（五種因緣）和合起來，才有這個生命現象。這五種因緣是什麼？講起來比較麻煩，分成兩種來講：一種是我們的身體，就是生理的部分；一種是我們的精神，就是心理的部分。物質與精神這兩大部分合起來，才有我們生命的現象。這個生命現象，就拿物質部分來講，身體有水分、有暖氣、有呼吸的風（這是流動的），也有骨頭、肉等等（這些叫固體），這些東西都是假的，我們隨時從自然界的飲食當中，吸收原料進來，把精華吸收以後，又把廢料排泄出去。每天都這樣進進出出的，你認為這些東西是真的嗎？這是假的。再說精神（心理）方面，一個人的心理，今天想到這個，到明天又變化了；今天辦這個事情，明天一想，不對，又改變了。這個心理也不是永久實在，也是假的，隨時在變動。有這些假的東西，精神的、物質的湊合在一起，才有我們這個生命，聲聞、緣覺都知道，這都是假的，所以他把生死打破了。

但是有一種，他還沒有看得破、還沒有打得破，是什麼呢？比如講到生理這部分，在印度的佛法講四大–地、水、火、風；以中國的學術來講，無論醫學或哲學都講五行–金、木、水、火、土。無論四大或五行，用科學來分析，分析到最後也是空的，也是空無自性，任何一個物質，分析到最後都是空無自性。這些都叫「法」，在生理方面也好、在精神（心理）方面也好，統統叫「法」。一個我、一個法，小乘的聲聞和中乘的辟支佛，把精神、物質和合起來的這個相（生命的現象）看破了，是空了；雖然組成和合生命現象的這些分子也是空的，但是小乘、中乘（就是聲聞、緣覺），還沒把這些法看空，也沒有真正把它打破，所以他只得到一半的空。

大乘菩薩不但我相空了，法相也完全空了，徹底空了，只有徹底空了，真如本性完全開發出來了，才能得到成佛的地位。所以大乘菩薩得的空相–空三昧，是超越了聲聞、緣覺的地位。心經裏講「五蘊皆空」，空是什麼呢？不但我相空了，法相也空了。我相空了就打破我執，執著假我的我執打破了，羅漢、辟支佛都能辦得到。法執沒空，還不到成佛的地位。為什麼不到成佛的地位？法執沒空，任何一個法不空，對你就是個障礙，你還執著這個法，有了障礙，你的智慧沒有完全開發出來，還不能完全自由，所以必得法執（法相）完全空了，我、法這兩種相–兩種執，完全空了，叫真空。大乘菩薩能夠超越聲聞、緣覺，他不但我相（我執）空，連法相（法執）都空了，得了真正的空相。得了空相三昧，無相三昧當然也得了。真正了解真空，換句話說，他是明心見性，自己的真如本性完全顯露出來了，就可以入到無相三昧，能夠入到無相三昧，就能徹底見到真我。為什麼呢？真我本來就是無相的，凡是講到相，都是假的假法，這叫無相三昧。

再講無願三昧，無願是什麼呢？比如說，我們人在世間，無論做什麼事情都有一種願望，我們心裏想著辦某件事情，得到成功就達成願望了。一般人不懂，以為那件事情是從外面得來的。其實真正了解大乘佛法的真空，真空之中有妙有，真正得到真空，想什麼就有什麼，運用自如。既然是你想什麼有什麼，一切都是你本來有的，你還發什麼願？無所希求，一切都是自己家裏本有的，隨時都可以取用，隨時都可以用得出來，這叫無願三昧。

我們修淨土宗的念佛法門，要儲備三資糧–信、願、行，願就講要發願，發願往生到西方極樂世界；還有，我們剛講完不久的普賢行願品，講發大願，發普賢菩薩那種大願，都是講願。現在講到無願，是不是有所抵觸呢？這需要解釋一下：沒有抵觸，「無願」是就我們上面講的真空來講，真空指我們的本性，我們的本性是本有的，本性沒有生死，就是不生不滅，自自然然就是佛，佛性完完全全，原來就是這樣。佛法講「生死即涅槃」這個境界，一般人不能隨便講的，生死是生死、涅槃是涅槃，怎麼能夠合在一起呢？要知道，生死即涅槃，這是純粹就本性來講，本性原來就是涅槃，就是沒有生、沒有死。我們現在有生有死，因為我們不了解大涅槃，也就是不認識我們真正的本性，才有生死。真正認識本性，完全開發出來，一切都有，本來就是佛，還求什麼呢？這純粹就真理上來講的。修念佛法門，普賢菩薩說要發願，凡是有願，都是有所求，那是教我們凡夫修道，我們凡夫都有我執、法執，都執著假我、執著假法，假我、假法一天不放棄，就沒辦法得到真我的作用，用不上啊！沒辦法的。換句話說，你一天不放棄我法二執，生死就一天沒辦法解決，就始終在六道裏來來回回，生死輪迴不斷，為了解決這個問題，要破除我法二執，所以要發願，要信願行，要求生到西方極樂世界。講發願，是就修道、修持方面來講，無願是就本性上面來講，兩者沒有抵觸。

行菩薩道必得要懂得，大菩薩對於三種解脫，都有相當的功夫，都能證到果位。換句話說，要真正行菩薩道，自己內在的修養、內在的功夫必得要有，沒有的話，沒有辦法度化眾生。宏揚佛法的人，沒到大菩薩地位，最低限度要把理能夠明白。如果連理都不明白，拿什麼來度化眾生？所以大菩薩得了這三種大定，得了這三種解脫了。

「善立方便」，這一段是講權實，「實」是自己實在得到真實的我、真實的法，得到真理才有辦法，才用「權」，才能用種種方便的方法來度化眾生，所以這裏講「善立方便」。善是善巧，他不管怎麼說、用什麼方式表達出來，都是恰到好處，非常妥善，這叫善巧，能運用方便的方法來度化眾生。因此「顯示三乘」，顯示出他超越了前面的小乘、中乘，他對大乘的法門，能夠完全明了。到了這種地位，他能夠用種種的方便法，到這時候，他真正能夠度化眾生，大菩薩是這樣。

我們的道場裏有很多老菩薩，老菩薩雖然沒到這個地位，總要向這上面去學，平常我們的我執、法執雖然沒有完全破，總要把它看輕一點，不要那麼執著。果然這麼做，佛法講的很妙，一個迷、一個悟，一開悟，心裏的智慧就出現，一迷，什麼都是障礙。能夠開悟的話，自自然然能用種種的方便法度化眾生，眾生無量無邊的，各種人都有，人道眾生、其他各道的眾生，三千大千世界的眾生太多了！你可以用無量的方便法來度化他。他是小乘的根機，你用小乘的法來接引他，接引之後，你還要慢慢引導他學大乘法；對中乘根機的人，用中乘的法先跟他講，然後也得引導他再學大乘佛法。這就是說，你懂了之後，你才能「顯示三乘」，小、中、大統統明了，都能顯示出來，都能度化他們。

「於此化終，而現滅度」，這個本子是「化終」兩個字，別的好幾種本子，我曾經查過，它是「中、下」兩個字，中是中等根機，下是下等根機，中是中乘，指的緣覺，下是小乘，是聲聞。意思是說，你能這樣的話，對於中、下，中乘的辟支佛（就是緣覺），小乘的聲聞，你都能用他們所能了解的法來度化他。怎麼度化呢？就是你對於這些人，你現滅度。「滅度」是什麼？大菩薩也好、佛也好，他在世間說法度化眾生，有一定的時間，要看因緣，因緣完成了，他就不住在這個世間了，這叫滅度。這都是方便法，講到真實法的時候，所謂真的滅度是什麼？真的滅度，無處不在，他永久在世間，世間任何地方都有他。這是方便現出滅度，是對小乘、中乘的人來講的，讓他們了解有滅度的現象。所以顯示出三乘法，對於中、下二乘人來講，講現出來的滅度。對於真正的大菩薩，大乘法用不著講這個現出方便的滅度，要講真實的滅度，大菩薩都了解，用不著的。

後面講「亦無所作，亦無所有，不起不滅，得平等法」，真正的大乘佛法，了解真空，就是真正了解真我，真我永恒地存在，真如本性也是，本來就是，不是造作出來的。我們學佛修道，本性不是修來的，本性本來就有，所謂修，是把妄念、假法淘汰掉，這叫修。去得乾淨，真我顯出來，就成功了。因此就本性來講，你做什麼呢？不是造作出來的，是本有的，「亦無所作」。既是本有的，「亦無所有」，自己本來就有，你還要說：這是我的、那是我的？用不著說。「不起不滅」，不起是什麼？我們學道，得了六根清淨就不起，本來就是清淨的，談不上起來。所謂六根清淨，也是就修持來講，把妄去掉、把假的東西去掉，清淨的東西顯出來，你本來就有的東西怎麼起？所以不起。不滅是什麼呢？我們說：「把煩惱滅掉、把假法滅掉。」真如本性裏本來就沒有煩惱、假法，本來就沒有，談不上「滅」，所以說不起不滅，這是純粹就我們本有的真如本性來講。心經上講：「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，本性就是這樣，你說本性有生、有滅嗎？有生有滅，還談得上什麼本性？有增有減的又算什麼本性？有污穢（垢）的、有清淨的，這也不是本性。本性一切都談不上，就是「亦無所作，亦無所有，不起不滅」，道理是一樣的。

因為得到這三種解脫，真正見到真如本性了，「得平等法」，這才真正平等。這個平等是人人都有，任何一個人、任何一個動物，都是平等的，沒有高、下、大、小之分，這是平等法。得了平等法，就是本性完全開發出來了，這時你在世間毫無所畏，沒有什麼害怕的事情、沒有什麼危險的事情。有什麼大不了的事情？在本性裏這些都沒有，就算原子彈把整個地球都毀了，也毀不了本性。這就是得了平等法，這個境界，大菩薩要修到什麼程度？成佛要三大阿僧祇劫，最低限度，也要修滿一大阿僧祇劫、兩大阿僧祇劫，才能得到這種地步，達到這種地位。按照普通法門，必得這樣修，要這麼長遠的時間才能辦得到。

淨土法門呢？只要覺得在六道裏，生死太苦了！我們任何人在世間都有痛苦、都有生死的大痛苦，任何人的心理都沒有安全感，為的就是一個生死大問題，沒辦法解決！我們修淨土法門，就在我們這幾十年當中，當生（這一生）就解決，所以你一定要修淨土法門。要發願，要有信、願、行，求往生西方極樂世界，真的辦得到。不學淨土法門，理是講出來了，事實上，那是遙遠得很！所以我們把理說出來，也知道事實不容易辦到，那我們不學念佛法門，學什麼法門呢？我們必得了解這一點。

這段經文講完了，下次講「入定」。

＊三三昧是舊稱，新稱云三三摩地，譯曰三定、三等持。就能修之行而名之，仁王經謂之三空，此就所觀之理而名之。十地論謂之三治，此就所斷之障而名之。此三昧分有漏、無漏二種，有漏定謂之三三昧，無漏定謂之三解脫門，解脫即涅槃，無漏為能入涅槃之門也。猶如有漏曰八背捨，無漏曰八解脫也。三三昧之義，一、空三昧，與苦諦之空、無我二行相相應之三昧也；二、無相三昧，是與滅諦之滅、靜、妙、離四行相相應之三昧也；三、無願三昧，舊云無作三昧，又云無起三昧，是與苦諦之苦、無常二行相，集諦之因、集、生、緣四行相相應之三昧也。（佛學辭典）