（10A）

各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第四頁，從後邊數第四行開始。我先把經文念一遍：

爾時世尊，放眉間光。其光金色，遍照十方無量世界。還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶合成。復有國土，純是蓮華。復有國土，如自在天宮。復有國土，如玻璃鏡。十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。時韋提希白佛言：世尊，是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，惟願世尊，教我思惟，教我正受。

貳、正宗分（淨業、妙觀、利益）

今天開始念的這一段，就是這部經的正宗分。正宗分開始的時候，佛為什麼要放眉間光？因為在前面韋提希夫人受到困難，被她兒子把她關閉起來，她感覺到這個世界太惡劣了，所以她請求釋迦牟尼佛：從此不想再看見這濁惡的世界（五濁惡世），不要再聽到惡的聲音，不要看見那些惡人，因此她就五體投地，求佛哀愍；同時她自己覺得這一次應該懺悔。為什麼懺悔呢？世間任何事情都有因果，她現在遭遇這種苦果，必然是過去世種下的因，現在才遇難，因此她要懺悔。在懺悔之後，就要求佛教她找一清淨業處—就是沒有種種罪惡事情發生的地方。上次講到這裡，這一部經的序分全部講完。

今天這一段就接著上面—韋提希夫人請佛教她觀清淨業處。佛沒有馬上告訴她：清淨業處在那裏，是那一個佛土。為什麼沒有直接告訴她？這跟學校老師教學生一樣，真正好的學問要教學生的時候，馬上拿出來，也許他不知好在那裏，得先要拿出很多事物讓學生們自己看，看過之後，要他自己選擇。這時釋迦牟尼佛（在答應韋提希夫人請求的時候）先放眉間光，然後把十方無量世界用光照來，讓韋提希夫人自己看、自己選擇，這一大段的意思，各位聽了之後，就知道佛的講法非常地高明。下面就一步一步跟各位介紹。

「爾時世尊，放眉間光」，爾時指韋提希夫人向佛哀求懺悔，請佛教她找清淨業處的時候，這個時候世尊就放眉間光。什麼叫眉間光呢？任何一尊佛都有三十二相，我們看佛像上面，在兩道眉毛之間，長有一根白色毫毛，這白色毫毛有多長呢？釋迦牟尼佛在王宮裡做太子時，毫毛是五尺長，到了成佛時，這毫毛就有一丈五尺長。平時盤起來，盤在兩個眉毛之間，遇到須要放光的時候，白毫就伸展開來發光，這是眉間光。我們知道不僅釋迦牟尼佛能放眉間光，阿彌陀佛的眉也是時常放光，我們在念讚佛偈（彌陀讚）時，會念到「白毫宛轉五須彌」—眉間的白毫宛轉盤起來，就有五座須彌山那麼大。可想而知，釋迦牟尼佛也是一樣—眉間有白毫，現在針對韋提希夫人要求佛，教她觀於清淨業處，佛首先在眉間放光。

「其光金色」，白毫雖然是白色的，但是放出來的光是金色的，我們知道顏色隨時都可以變化，而且我們凡夫眼睛看到的顏色非常有限，真正的光裡面，各種顏色都有，這是佛放的光。就拿現在這世界上，我們的光是從太陽來的，太陽的光我們白天看是明的，似白色，其實陽光是紅、橙、黃…各種顏色都有，但我們肉眼卻只看到一小部分，所以專就「光」的裡面，涵意非常多。

佛是放金色光，金色光「遍照十方無量世界」，十方每一方都有無量世界，佛的眉間光把十方無量世界都照遍了。照過之後，「還住佛頂」，「還」字也可作旋字講，旋轉回來再把光收攏起來，住在佛頂上。住在釋迦牟尼佛的頭頂上之後，又起變化；「化為金臺」，變化為一個金色的臺子，這個臺子有多大呢？「如須彌山」，如—好像是，就像須彌山那麼大。為什麼叫如呢？娑婆世界就是一個三千大千世界，所謂的三千大千世界—一個大千世界是由一千個中千世界組成的，一個中千世界是由一千個小千世界組成的，一個小千世界則由一千個小世界組成的。每一個小世界就有一座須彌山，須彌這兩字是印度話，翻成中文是「妙高」的意思，非常微妙不可思議叫妙，高到什麼程度呢？一般人看不到山頂，所以叫做妙高山。金臺就像須彌山那樣高大。

現這麼一個大金台做什麼呢？下面就說了：「十方諸佛淨妙國土，皆於中現」，佛用光照遍了十方無量世界，然後就用光把十方世界諸佛淨妙（淨是非常清淨，妙是妙到不可思議、好到極處）那些國土，每一尊佛都有一個國土—也就是一個三千大千世界，把那些三千大千世界佛的淨妙國土，「皆於中現」，都在他的光化成的金臺上面出現了，這種由光化成金臺，再在金臺上現出那麼多佛的淨妙國土，就跟現在我們照相一樣；比如說現代人類的科學技術，用倍數很高的望遠攝影機，把太空中的許多星斗攝影下來，它的原理也是一樣。不過現在是用照像機來照，佛是用他眉間白毫的光照出來的。

前面那一段是總說，什麼叫總說呢？把十方淨妙國土都在光中出現。下面舉幾個國土做代表：在那麼多的國土當中，「或有國土，七寶合成」，七寶我們原來就知道，不必細講，有些國土是七寶造成的。「復有國土，純是蓮華」，還有國土純粹是一個大蓮華，這也是特別。一個三千大千世界就是一座蓮華，這是一般人想像不到的。「復有國土，如自在天宮」，還有的國土，就像我們這個世間的自在天宮一樣。什麼叫自在天宮呢？就是大自在天，或者他化自在天上的宮殿。自在天宮裏面一切都好到極處，別說自在天宮，就是我們人間中國古代的皇宮，也非常好，也不是一般人能瞭解的（也進不去）。這裡用自在天宮來比喻，整個三千大千世界就像自在天宮裡的設備，那樣的莊嚴。「復有國土，如玻璃鏡」，玻璃不是我們現在化學製成的那一種玻璃，這個玻璃翻成中文的意思，是一種水精或水玉（水裏的玉石），有各種顏色，這種玻璃可以照明發光，整個三千大千世界就像一個大玻璃鏡那樣。「十方國土，皆於中現」，十方所有的淨妙國土都在金臺上顯現出來。

自在天宮，按照《大智度論》講，自在天宮在什麼地方呢？三界有欲界、色界、無色界，欲界有六層天，在頂上的是他化自在天，屬於欲界的。大自在天比這個高，在什麼地方？在色界天。色界一般講有四層禪天，但詳細分，每一層有若干天。比如說初禪天有三層天，二禪天又有三層天，三禪天也有三層天，到了第四禪天有九層天，合起來色界有十八天。如果再詳細地分，還要多一點，但是我們按照一般講法：色界十八天。在色界最高的地方，另外有一種菩薩住在色界天的頂上，叫菩薩的淨居天，什麼叫淨居？色界天四禪有九層，前面四層是凡夫所居住的，上面五層天則是修小乘證了三果的人住的，叫五淨居天，五淨居天最高的地方，佛家有一種菩薩住在那裡—菩薩淨居，這菩薩地位到什麼程度？到第十地。第十地菩薩住在那天上，所以大自在天是了不起的地方。

「有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見」，特別舉出上面四個國土，「有如是等」，等字包括所有的十方無量世界諸佛國土，這些國土釋迦牟尼佛的光中都把它照過來。「嚴顯可觀」，嚴是非常莊嚴、一切都好，顯是很明顯、看得非常清楚。「令韋提希見」，就叫韋提希夫人去看，一個國土一個國土讓她親自看。「時韋提希白佛言」，韋提希夫人把所有國土都看過後，向釋迦牟尼佛說：「世尊」—稱呼佛。「是諸佛土」，這些國土，指釋迦牟尼佛用光攝過來的國土，當然都是好的。「雖復清淨」，雖然這些國土都非常清淨。清淨就不得了！你想想看，整個三千大千世界的佛土都那麼清淨！我們住在娑婆世界的每一個人誰能清淨？想清淨也清淨不了！很多人來影響你，你的心就亂了，沒辦法清淨。她（韋提希夫人）看過之後，這些國土都是清淨的。「皆有光明」，不但清淨而且都有光明，這是概括地稱讚十方諸佛國土，照映前面十方諸佛淨妙國土，都是清淨的、都有光明。

「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」，但是我（韋提希夫人稱呼她自己）現在所愛好（上面的樂字讀「要」，是愛好的意思）的是什麼呢？希望往生到極樂世界阿彌陀佛的佛土去。韋提希夫人選了極樂世界，她為什麼要選極樂世界呢？極樂世界一切的好處，我們在研究這部經之前，研究《阿彌陀經》時就講過；真正要瞭解極樂世界的好處，必得要詳細研究淨土三經，我們現在研究《觀經》，還有《無量壽經》，三經都研究之後，才瞭解極樂世界為什麼比十方諸佛國土都好。

我們根據經文，提出兩點來講，極樂世界所以比其他的世界都好，是因為阿彌陀佛在還沒有成佛之前，最初發願的時候，發了四十八願，這四十八願真是太好了！在那些願裏面，特別的就是要往生到他那個世界裏去，自己有能力去最好，沒有能力去的，佛會帶著大菩薩來接引，十方世界沒有這種好—佛來接迎。再來就是你想到其他那個清淨世界？我們這個娑婆世界，在釋迦牟尼佛看來也是清淨世界，但是我們為什麼看不到清淨呢？我們被自己的業力障礙住而看不到。到極樂世界就不是這樣，即使沒有斷見思惑，我們還有很多業在，只要肯念佛，照著方法去發願求往生，就能帶業往生，十方諸佛世界都沒有這種好處。所以韋提希夫人選來選去，最後選了極樂世界，她選極樂世界也就是替我們後代學佛的人選的。

（10B）

我們就因這些好處發願往生到極樂世界去，前人已經選過，所有的世界都比不上，我們再不選極樂世界，選那個世界？這一層，我們研究這部經的時候要特別注意。

為什麼要特別注意？有很多人就說了，我們何必跑那麼遠的路，在十萬億佛土之外找一個極樂世界？那麼遙遠的地方！不如就在我們娑婆世界彌勒內院（彌勒淨土），到那裏去不是很好嗎？這是沒把佛經理論完全研究明白。要知道，彌勒淨土雖然好，可是彌勒菩薩不來接引我們，我們自己要有工夫才能到彌勒內院去，你自己能去，他歡迎；你不能去，他不會來接你。比如虛雲老和尚，他到過彌勒淨土，去了又回來，要是有他那種工夫，也可以到彌勒淨土去。試問我們一般學佛的人有幾個能到虛雲老和尚那種程度？我們都是凡夫，要到彌勒內院去，那不容易！就算能去，彌勒內院在欲界天第四層的兜率天，兜率天有內外二院，彌勒菩薩在內院，外院是一般天人住的。這層天在欲界，彌勒內院之外的天人在那裏，五欲等各種美好的事情多得很。我們普通凡夫到兜率天，還是進不了彌勒內院，為什麼呢？因為一到外院，看到外院的花花世界那麼美好，就貪戀那裡的好處，忘記要到內院去，只要耽擱在外院，僅僅是上了天，沒進入內院，就聞不到佛法，還是不行。

無論怎麼說，要發願往生到彌勒內院，是一般學唯識宗發的願。我們老師在世時，也講過唯識，他是跟梅大士學的唯識。梅大士的唯識就不主張往生到彌勒內院，他主張要往生極樂世界，這一層我們要瞭解。

還有些研究教理的人說：我們何必到極樂世界，在這個世間釋迦牟尼佛的國土修行成就不是很好嗎？這也是不懂。在這個世間學佛不是學不成，斷見惑之後，小乘要天上人間七番生死，才能證阿羅漢果；修大乘佛法要成佛，得經過三大阿僧祇劫，時間太遙遠了。我們要往生極樂世界，只要有信心、能夠發願、再持名念佛，我們這一生壽命完了的時候，就能往生到那裏去，你看這比什麼都快！因此我們看韋提希夫人選擇極樂世界，沒有理由堅持—或者在娑婆世界學，或者到其他的世界去。那都是不切實際的，這一層我們要特別注意。

她選好了以後（因為她所有國土都看過，只有極樂世界最好），就問這樣好的世界怎麼樣才能去呢？不錯！我們娑婆世界太不好了，是五濁惡世，我們凡夫要到極樂世界，需要具備什麼條件呢？下面就說了：「唯願世尊，教我思惟，教我正受」，要想到極樂世界去，首先必須請釋迦牟尼佛教她：如何思惟、如何正受。什麼是思惟？什麼是正受？請各位看講表三，這張表上，正宗分有三大部分：第一部分是淨業，業代表因，有淨土宗的因，才能學淨土宗；第二部分是妙觀，就是正觀，也就是後面講的十六觀；最後講利益，得了什麼利益；這是正宗分裏的三大部分。

一、 明淨業

◎思維法

現在講的這一段，先讓我們認識一下淨業，後面經文還會專門提到。在這裏，韋提希夫人要求佛教她思惟。按照古人註解，要想得好的果報，必得修因。修什麼因呢？有正行、助行。正行是正受，指後面講的十六觀，助行是思惟。現在請各位看表—思惟法，思惟不是一般人用思考、思想，想著某一件事，就叫思惟。思惟有思惟的方法，這裡的思惟是什麼呢？是想到極樂世界，先要具備的第一個條件，怎麼思惟法？表裏說，有依報、正報兩部分：依報是器世間—就是整個極樂世界；正報是眾生世間—佛以外，大菩薩、極樂世界的人都叫眾生世間。根據天親菩薩（天親菩薩在印度非常有名，是唯識宗重要的祖師）所寫的《往生論》，裡面教人觀察阿彌陀佛的淨土。怎麼觀察法？他說極樂世界的莊嚴多得很！歸併起來共有二十九種莊嚴。這二十九種莊嚴，屬於器世間的依報莊嚴有十七種；屬於正報，也就是眾生世間的，一共有十二種莊嚴。

器世間十七種莊嚴，沒時間把每一種都講出來，只舉出重要的讓我們瞭解一下：第一種是清淨莊嚴，什麼叫清淨？我們凡夫在娑婆世界沒有一個人能夠清淨，我們所處的環境，那裏有清淨？放假的時候，大家到山裡看山上的泉水還比較清淨一點，可是山裡的泉水跟極樂世界的水（七寶池的水）那能比呢！何況一流到外面的河流就污染了，海裏的水也被污染。所以我們的世界沒有清淨，在極樂世界到處都是清淨莊嚴，是一塵不染，清淨莊嚴是其中的一種。

還有種種事莊嚴，事就更複雜了，比如我們在娑婆世界所見的事情多得很，包括政治、經濟、社會、一切的一切，每天我們所看的事情太多了，你想想看！我們這世界那件事情是清淨的？那一個國家都亂，可以說在這個世間上找不到美好莊嚴。可是在極樂世界，事事都是莊嚴的，凡是表現出來的：鳥在說法、往生極樂世界的人、在七寶池裡的事物，任何一樁事情都是清淨莊嚴的，這是挑選的第二點。

跟各位介紹最後一條（十七種最後一條），一切所求滿足莊嚴—凡是你所求的都能滿足。我們的世間，你想想看！我們凡夫在這世間所求很多，但是都能滿足嗎？不一定。人人都想做大總統，大總統全世界只有幾個，你求就能求到嗎？不一定的。人人都想發財，錢財有限，每個人都想成為大富翁，這也辦不到。再就是人人都想長生不老，一直活下去，這誰能辦得到？但是在極樂世界，凡是你心裏所要求、所想的事情，都能滿足。就拿壽命來講，一往生到極樂世界，壽命跟阿彌陀佛一樣，都是無量無邊阿僧祇劫。就憑這一點，想想看吧！觀察之後，這些莊嚴，我們這個世間都沒有。所以，想一想，我們不到極樂世界，繼續在這個娑婆世界，怎麼個修法？懂得這個，天親菩薩教一般學佛的人，觀想極樂世界的十七種依報莊嚴。這十七種不必細講，指出這三點，就憑這三點，我們非往生極樂世界不可。

正報莊嚴在極樂世界有十二種，既是講正報，極樂世界有佛有菩薩，佛的正報莊嚴有八種、菩薩的莊嚴有四種，合起來十二種。佛的莊嚴，也不需要全部介紹，這裏舉幾個比較好講、聽起來比較容易明白的幾點：第一個，阿彌陀佛的座位非常莊嚴，我們普通在寺廟看佛的座位已經是不錯了，很莊嚴！到了極樂世界看見阿彌陀佛的座位，隨各人的根器到什麼程度，所看到的座位就不同，譬如說有藏、通、別、圓的差別，小乘是看不到的；到了菩薩的地位，看佛的座位也有大有小（隨著菩薩的程度），不管怎麼看，佛的座位最莊嚴了。還有佛的三業莊嚴，三業是身、口、意，都是莊嚴的。我們這世間，人人都認為自己好，要客觀一點，自己反省一下，我們的身口意，那一點值得舉出來？是清淨的？不必告訴人家，也不必問人家，自己反省一下！口夠不上清淨莊嚴，身體也好、心理也好，都是辦不到。在極樂世界阿彌陀佛，他的三業都非常莊嚴。就舉出這幾點來，讓我們作觀思惟。怎麼思惟法？就是思惟佛的座位、佛的身體、佛的口、佛的心理，無一是不莊嚴。

菩薩有四種莊嚴，這四種莊嚴也不必每一種都說出來。第一種是極樂世界的大菩薩，還是住在極樂世界不動，可是他們可以普遍地到十方世界去，供養十方世界的佛—隨處可以變化到那裏去，這在《阿彌陀經》裏講得很清楚，早上起來「盛眾妙華，供養他方十萬億佛」，在極樂世界的菩薩們都有這些莊嚴。

依報、正報合起來一共二十九種莊嚴。這怎麼來的呢？都是阿彌陀佛發大願完成的，才有這些莊嚴顯出來。

這個表用一根線拉出來，另外有四行，這四行就是極樂世界菩薩的莊嚴，特別舉出來。第一種持戒離諸惡，就是持戒莊嚴，大菩薩為什麼要持戒呢？戒律一持，所有的惡事都沒有了，離開一切惡，這是第一種。第二種正定離邪覺，就是入了正定，定為什麼說是「正定」呢？佛家入的定是正定，比如娑婆世界的外道也入定，他們也講覺悟，可是他們的覺悟不是正覺，是邪覺，不合乎道理的。菩薩入正定的時候，有定功就能辨別什麼是正、什麼是邪？自自然然地就遠離邪覺。第三種智慧離顛倒，極樂世界的菩薩都有大智慧，有了智慧就離開顛倒，在極樂世界那有顛倒的人啊？沒有。我們這個世間的凡夫，都是顛顛倒倒的，不淨的偏說是淨的；沒有我，把假我當做是真我，這都是苦惱的根源，極樂世界的人及菩薩都離顛倒。為什麼呢？他有智慧，他一看就知道是顛倒，所以有智慧就不會顛倒。第四種總持不失善不生惡，總持是什麼呢？印度文叫做陀羅尼，就是不失善不生惡—善法保持不失，罪惡的事情不發生。

　◎正受境

下面講正受境，韋提希夫人請佛告訴她正受境，正受境就是後面講的十六觀，這裏正受境，是解釋「正受」這個名詞。前面思惟就是觀察極樂世界的依、正二十幾種莊嚴，開始思惟，到後來愈思惟愈微細，就到了正受境。正受境就是正工夫，這正工夫就是思惟漸細，細到什麼程度呢？就是自己的覺、自己的想心都沒有了、都亡（亡就是消失掉）了。為什麼覺想自己都感覺不到，可說是沒有呢？就因為定心合境，入了定，心恆安定地在那裏，心與境能夠融合在一起，也就是無有分別的時候。覺想雖然亡（亡是不起作用，覺也好、想也好，這個時候都不起作用，只是定在那裏），心與境融會在一起。這兩點—思惟與正受，是韋提希夫人請求佛教她。下面佛發出微笑，然後教韋提希夫人怎麼用功的方法，這要在下次繼續講。