己一、貪過

然世人薄俗，共諍不急之事，於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財。有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮。為心走使，無有安時。有田憂田，有宅憂宅。牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，復共憂之。重思累息，憂念愁怖。橫為非常水火、盜賊、怨家、債主，焚漂劫奪，消散磨滅。憂毒 忪忪，無有解時。結憤心中，不離憂惱。心堅意固，適無縱捨。或坐摧碎，身亡命終，棄捐之去，莫誰隨者。尊貴 豪富，亦有斯患。憂懼萬端，勤苦若此，結眾寒熱，與痛共居。貧窮下劣，困乏常無。無田亦憂欲有田，無宅亦憂 欲有宅。無牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，亦憂欲有之。適有一，復少一，有是少是，思有齊等。適欲具有，便 復糜散。如是憂苦，當復求索。不能時得，思想無益。身心俱勞，坐起不安。憂念相隨，勤苦若此，亦結眾寒熱， 與痛共居。或時坐之，終身夭命，不肯為善，行道進德。壽終身死，當獨遠去。有所趣向，善惡之道，莫能知者。

「然世人薄俗」，然而世間的人風俗很薄。「共諍不急之事」，大家都在忙忙碌碌，叫「共諍」。爭的是衣食 住，謀生活要緊，不曉得這不是太急的事，太急的事是自己生死的大事。但是世人不知道，天天忙著不急之事。「於 此劇惡極苦之中」，在這個娑婆世界，你只貪圖生活，是受大的惡，受極端的苦之中。「勤身營務，以自給濟。」 天天忙忙碌碌精勤都是招些苦，招些惡法。忙的結果自己吃碗飯、穿些衣服，實際在那裡受苦，在那裡造些惡業。 世尊再說穿我們的習氣，第一要爭求的是錢財。「無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財。」無論你是尊貴的 人、卑賤的人，不論你是貧窮的人、富有的人，不論你是年長的人、年輕的人，不論你是男人、女人都是憂慮錢財。 眾生起了貪心，貪心一起來，沒錢財的貪錢財，有錢財的也在貪錢財，叫「有無同然，憂思適等。」大家憂愁思慮 貪錢的心是相等的。「屏營愁苦」，這個屏念「ㄅㄧㄥ」，「屏營」，就是自己在奔波勞碌，受憂愁苦惱。「累念 積慮」，天天在打妄想，「累念」是念了再念，「積慮」是思慮了再思慮。「為心走使」，為妄想心所走使，妄想 心就是貪心，貪心叫你怎麼做，你就怎麼做。「無有安時」，白天忙了一天，晚間睡覺也不得安寧。

「有田憂田，有宅憂宅。」奇怪！沒有田憂沒有飯吃，他有了田還憂田，沒有房子住當然要憂，他有了宅還憂宅。「牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，復共憂之。」「什物」，是其他用的雜物。「復共憂之」，沒有了憂，有 了也憂。「重思累息，憂念愁怖。」「重思累息」和前面「累念積慮」意思一樣，憂了再憂，思了再思，結果是憂 念愁怖，天天發愁，天天恐怖，不曉得世間錢財是不堅固的東西。下面就說錢財會失掉。

「橫為非常水火、盜賊、怨家、債主」，「橫為」，就是憑空而來的災難，防不勝防的災難，忽然間發生水災， 忽然間發生火災，忽然間遭盜賊搶了、偷了，或者被寃家、債主奪去，這叫「焚漂劫奪，消散磨滅。」「憂毒忪忪， 無有解時。」本來有的東西，遭了災難沒有了，心裡的憂慮變成一種「憂毒」。「忪忪」，是形容心裡憂苦不安的 樣子。「無有解時」，白天心裡在想，種了毒了，夜晚也睡不著覺，沒有解除的時候。「結憤心中，不離憂惱。」 憤恨之心，結在心裡，憂惱之心，永遠離不開。「心堅意固」，誰勸也勸解不開，「適無縱捨」，已經沒有了，你 就把它捨掉，他沒有這個心念，沒有放縱捨棄的念頭。前面是身外之財沒有了，遇見寃家對頭，還要你的命，命就 是身內之財。「或坐摧碎」，「坐」就是遭，遭遇到摧碎，把你的身體打壞了。「身亡命終。棄捐之去，莫誰隨者。」 這個時候你的身體不捨掉不行了，身體被打碎打爛了，「莫誰隨者」，這時候誰跟著去呢？你的錢財不能跟著去， 家親眷屬也沒有人跟你去。「尊貴豪富，亦有斯患。」前面說，失財失命，尊貴豪富的人，都有這個災患。「憂懼 萬端」，天天在那憂愁恐懼有萬端之多。「勤苦若此」，所受勤勞之苦是這樣。「結眾寒熱，與痛共居。」結聚眾 寒熱，就是一年一年的結聚下來，過了幾十年，這叫「結眾寒熱」，「與痛共居」，和痛苦常常居住在一起，人生 享受什麼樣的快樂呢？除了受苦，還是受苦。

經文講到我們娑婆世界為什麼受痛苦？前面講西方極樂世界但受諸樂，他們怎麼享樂呢？第一、因為阿彌陀佛培的功德，培出來的極樂世界。再者，諸大菩薩大家都有一份功德，莊嚴出來的極樂世界。所以在西方極樂眾生，「無有眾苦，但受諸樂。」但是娑婆世界的眾生，為什麼受的痛苦這麼多呢？釋迦佛就再說娑婆世界的眾生受苦， 苦因從何來呢？煩惱就是苦因，煩惱有三個根本煩惱：就是貪、瞋、癡。娑婆世界的眾生因為有了貪、瞋、癡三個 根本煩惱的苦因，所以才遭受苦果。我們前面說了一段貪煩惱，大富大貴一樣有貪煩惱，因為他貪心不知足，有了 還要有，多了還要多。接著講，貧賤的人更有貪煩惱。

「貧窮下劣」，貧窮的人，就不是富貴的人，下劣的人，就不是作大官的人，貧窮下劣的人，「困乏常無」， 貧困缺乏常常無，就是衣食住常常不足。因為常常無衣食住的資生之具，他就更要貪啦！「無田亦憂欲有田」，沒 有田地，天天在憂愁，「欲」是希望，希望有幾畝田。「無宅亦憂欲有宅」，連個住宅都沒有，憂愁希望有住宅可 以住。「無牛馬六畜」，無「奴婢錢財」，無「衣食什物」，「什物」，就是一些用品，通通沒有。「亦憂欲有之」， 天天在憂愁希望有田地、房子、牛馬 、六畜 、奴婢 、錢財、一切用品。「適有一，復少一」，「適」作「剛」 講，剛剛有了一樣，又少一樣。比如沒有田，剛買了幾畝田，還少了房子。「有是少是」，有了田還嫌少，譬如說 有三畝田，他想要有六畝田。買二間房子，想再買六間房子。有「是」了，還少這個「是」。「思有齊等」，他看 大富大貴的人享福，想和大富大貴的人齊等，這樣憂愁永遠沒完沒了，心中永遠不滿足。「適欲具有」，剛剛想要 的東西差不多都有了，不曉得世間法是無常的，剛剛具有了，「便復糜散」，一下子遭了災難就散失，糜爛散失。

前面大富大貴的遭了水災、火災、强盜災、寃家債主的災難，一下子糜散了。糜散了不要想了，哪裡會不要想？「如是憂苦」，這憂愁再加上苦惱，以前的憂愁苦惱是患得，現在是患失，丟掉了還想再得到，憂愁苦惱。「當復求索」，常常再去求索，還想把糜散的家財再復原。「不能時得」，哪裡讓你一想就得到，不能應時得到，「思想無益」，你在那裡想，沒有一點好處。但是他還是要思想，於是「身心俱勞」，身體想求財，奔波勞碌，心裡一天到晚憂愁苦惱，「坐起不安」，坐著不安，起來也不安，「憂念相隨」，一天到晚就是憂愁思念跟隨著自己。「勤 苦若此」，受勤苦的苦惱像這個樣子。「亦結眾寒熱」，這和前面富貴的人一樣，人活在世上數十年，每年一寒一 熱，你把它結起來，過了幾十年，「與痛共居」，你沒有和快樂共居，而是跟痛苦共居。「或時坐之，終身夭命。」 或者為著你求財，而喪失生命，「夭」就是短命。他在未死之前「不肯為善」，一天到晚貪財，忙忙碌碌幾十年， 在活著時一點好事不肯做，也不肯「行道進德」。「壽終身死」，他的壽命終了，身體死了。「當獨遠去」，他獨 自一個人走到很遠的地方去了。「有所趣向」，趣向到什麼道？「善惡之道，莫能知者。」除了聖人才知道，凡夫 不知道他到哪裡去了？按因果上算，他在生苦了一輩子，死了一定墜三惡道，還去受苦。怎麼知道他一定墜三惡道 呢？因為他「不肯為善」，也不肯「行道進德」。在生盡做些惡事，不墜三惡道到哪裡去？

要是對佛教不了解的人，聽到會起反感，說這也不用貪，那也不用貪，田產、住宅都不要貪，衣食也不要貪， 那不用活了啊！他這樣問有道理，佛教的弟子有出家弟子，有在家弟子，四眾弟子都是凡夫，通通離不開衣食住， 並不是叫你不要生存。在家弟子未出家，什麼事情都可以做，做生意、做買賣、種田、耕地都可以。但是有在家弟 子的戒律，就是不可以殺害眾生，授在家菩薩戒的不可以賣酒，什麼事情都可以做。在戒律上講，在家弟子不許殺 害眾生，不許賣酒，還不許賣油，為什麼不能賣油呢？因為印度有一種油，和我們中國吃的植物油不一樣，我們的 植物油是由芝麻、黃豆、花生打出油來，而印度的油，是由一種油蟲擠出來的，因此會傷害許多生命，所以印度佛 教弟子不可以賣油。在家弟子需要生活，出家弟子也需要生活，出家還是凡夫，離不開衣食住，還會生病，釋迦佛 對出家弟子的生活訂有規定，衣服、飲食、臥具、醫藥這四樣不能捨。出家人不穿衣服不行，你不可以穿在家人的衣服。出家人要吃飯，不吃飯不能修行。不睡覺不行，你今天不睡覺，明天精神就不好，怎麼能用功呢？睡覺需要有房間、臥具、被單。出家人生病同樣要看醫生吃藥，這四種東西是資生之具，資養生命的東西，出家人要活下去 啊！那麼跟這段經文說的有什麼不對呢？這段經文說，富貴的人不許貪欲，貧窮的人也不許貪欲，那麼你們佛弟子 還是有貪欲，這個見解是抬槓，不是來講理的。前面講無量壽佛出家修行如何下手？第一少欲，第二知足。法藏比 丘出家也是個凡夫，他也要生活，要少欲，少欲了還要知足，佛的四眾弟子都受這種開導，少欲就不要起貪心，順 著因緣活下去，因緣不太好的時候，受點艱難痛苦，心裡安定下來，要知足，吃點苦不要緊，這樣你就不動貪欲心， 不動貪欲心則不會有這種煩惱，不會晝夜六時，一天到晚憂愁，要想發財。佛遺教經上說得更清楚：「知足之人， 雖卧地上，猶為安樂；不知足者，雖處天上，亦不稱意。」能夠知足的人，住在地上亦感到快樂；不知足的人，住 天上亦不會感到快樂，這就是知足用功。

再看著經文，下面就講瞋煩惱，瞋就是發怒、發脾氣，動瞋恨。