第三明宗。

天台師有簡宗體一科，今錄之以便學者。

有人言，宗即是體，體即是宗，今所不用，何者。宗既是二，體即不二，體若是二，體即非體。

宗若不二，宗即非宗，喻如梁柱，是屋之綱維，屋空是梁柱所取，不應以梁柱是屋空，屋空是梁柱。宗體若一，其過如是。

宗體異者，則二物孤調，宗非顯體之宗，體非宗家之體，宗非體，則邪倒無印，體非宗，則體狹不周，離法性外，別有諸法，宗體若異，其過如是。

今言不異而異，故有宗，不一而一，故有體也。

今錄此文以顯宗體之義，然而用不用皆可。

於中分三，初統論宗義，二正明經宗，三結歸因果。今初。

宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至。故體後應須辨宗。

此統論辨宗之意。

宗如門之樞，弩之機。門之開合則由樞，箭之發動由機。故云會實相體之樞機也。

四教皆論要徑、皆論樞機、皆論綱領。綱：喻四教之綱領，喻三忍之衣。

藏教以析空觀為修行要徑，會偏真體之樞機，乃藏教三乘萬行之綱領。若提此綱，則藏教八法眾目皆張；若挈此領，則藏教生法二忍衣襟袖自至。

通教以體空觀為修行要徑，會即真體之樞機，乃通教三乘萬行綱領。若提此綱，則通教八法眾目皆張；若挈此領，則通教生法二忍衣襟袖自至。

別教以次第三觀，會但中實相體，獨菩薩萬行，別教八法次第三忍衣襟袖自至。

圓教以一心三觀，會圓中實相體，唯如來萬行，亦名如來密因，圓教八法、無生法忍為衣。前三是權，後一是實，為實施權。故曰：四教之別，開權顯實，唯有一實。故云會實相體之樞機也。

此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。

文分二段：初則正標三資，缺一不可。經中下，乃取證也。

統論三資，四教皆通。但所信所願所行，則藏教以偏真為信願行。通教以即真為信願行。別教但中為信願行。圓教以圓中為信願行。餘非不信，但不逗其機也。

此經獨以信願持名為宗之因，淨土為宗之果。舉因以攝果，故以信願持名為宗要。餘非不信，但不合時宜，又是豎出，圓教雖橫，但接上根。獨此經合時、合機，又是橫超、又是三根普攝。四教並詮，又是宗要中之宗要也。

信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。

信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。

此六信中，有能有所，此信自者，正明一念能信之信心所，故曰信自，乃以心性為自，乃即他之自，即境之心，非緣影之妄想也，下五信，乃所信也，此信心所，亦全法界體，故曰豎窮橫遍。唯識論云，此信心所，自性澄清，性淨為性，以離過絕非，故曰澄清，豎無橫絕，故曰性淨也。

肉團者，腹內肉團心，此乃五臟之心臟，乃四大合成假心，第八識之相分，亦浮塵意根也。

緣影者，緣謂攀緣，指能緣見分，影謂所緣，指相分，八識皆有所緣，此正指第六意識所緣之相分，乃自識相變法塵之影像，故曰緣影。圓覺經云，「妄認六塵緣影為自心相。」，即前文在內在外等。楞嚴七處徵心，盡破此緣影妄想。眾生不達能緣、所緣義故，無始以來，總指所為能，故曰認賊為子，認影迷頭也，大佛頂經云，「阿難言，如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心，佛言咄，阿難，此非汝心，阿難白佛，此非我心，當名何等，佛告阿難，此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」當看文句，阿難雖曰「能推」，其實早落「所推」，以是所了知性故，又五塵落謝之影易知，唯靜守空影，最難破析。經云「縱滅見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事，我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。」心性如鏡，能緣見分如鏡光，所緣相分如鏡影，而有像知影易明，無相之影最難曉，如鏡內有像之影易知，有像外還虛空之影，不可不知，此是眾生根本無明，不可草草也。

豎無初後，橫絕邊涯者，豎窮三際，橫遍十方也，法華經云，觀彼久遠，猶若今日，謂過去塵點劫前事，皆在現前一念之中，未來弟子成佛事，亦在現前一念之中，豈非豎窮，又迷人所謂非東非南非西非北方向，元只一念迷情所變，而悟人所謂正東正南正西正北方向，豈非一念悟情所變，可見一念橫遍十方。

終日隨緣，終日不變者，謂終日隨我法二執之緣，起惑、造業、受報，故有二種生死，不被二種生死所變，喻如冰水隨冷暖之緣，而溼性不改，虛空隨明闇之緣，而空性不變也，十方虛空微塵國土。

元我一念心中所現物者，正謂一念迷悟之情，所變東南西北方相，謂迷情現同居，悟情現方便、實報、寂光也，大佛頂經云「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有」。又云「十方虛空，生汝心中，猶如片雲點太清裏。」。

昏迷倒惑者，昏謂無明，即我法二執，迷謂真中二迷，倒謂凡聖八倒，惑謂五住地惑，因我執故，迷於真諦，則有凡夫四倒，起見思二惑，因法執故，迷於中諦，則有聖人四倒，起塵沙、無明，由此故有二種生死也。

苟一念回心，決定得生自心本具極樂者，若約四教，觀行回心，難出同居穢土，今念佛回心，則橫超西方淨土，謂若執持名號，至事一心不亂，則一念我執心回，決定得生無我心中，本具方便、同居二種極樂，若至理一心不亂，則一念法執心回，決定得生無法心中，本具寂光、實報二種極樂。

如此判者，於理決定，於是無疑，是曰信自，初信自竟。

信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。是名信他。

信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土。是名信因。

信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。

信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。

現前一念不可盡者，豎窮橫遍故。依心所現十方世界，亦不可盡者，若依一念我執心，則現同居世界。若依善心，則現善世界，謂三善道。若依惡心，則現惡世界，謂三惡道。此總喻迷人所見方相，亦豎窮橫遍，故不可盡也。若依一念法執心，則現方便世界，實報世界。法執有輕重，無明有厚薄，故方便分九人，實報有四十二人，所見不同。此總喻悟人所見方相，亦豎窮橫遍，故不可盡也。若依無執之心，則現寂光世界，亦無豎可窮無橫可遍，是名真豎窮橫遍也。故前文云：豎無初後，橫絕邊涯。喻如非迷非悟人，原無豎橫可辯別也。

實有極樂國，在十萬億土外者，謂上來所說四土，唯依心所現，心實有故，國土亦實有，故極樂實有四土，在十萬億土外也。最極清淨莊嚴者，四土圓融故。

莊生即莊子，姓莊名周。寓言者，即南華經。寓者，寄也、託也，即託彼說此之語。雖有是名，原無其事。如云：有人名混沌生而無七竅，人憐而鑿之，七竅有而混沌死矣。如此，則雖有是名，實無其人。佛說西方極樂世界，的確是有，故不同彼寓言也。信事竟。

信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。

此心性無外，亦是境性無外，心境無二性故。介爾者，生無生論云：念佛之心，至微至劣，故稱介爾。以吾下，明不出心外所以也。以此一念雖然微劣，乃法界全體，本自豎窮橫遍，實無有外，故曰不出也。初明心性無外竟。

又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。

文分二段(初正明具四法界，譬如下喻顯事事無礙)，正明具四法界者，一念，即理法界。影，即事法界。全事即理等，即理事無礙法界。我心遍故等，乃事事無礙法界也。亦顯心、佛、眾生，三無差別也。

「依」謂依報，即四土莊嚴，「正」乃正報，即四土主伴。「主」即彌陀三身，「伴」乃人民等也。

影者，從喻得名，謂此一念心性，有四分，依正主伴乃相分，如鏡中之影；一念乃見分，如鏡光；心乃自證分，如鏡面，性乃證自證分，如鏡銅。四分唯是一心，故曰全事即理等也。全事即理者，全相分之事，即內三分之理，喻如全鏡影，即鏡銅也。全妄即真者，全見相二分之妄，即內二分之真。見、相二分，乃依他起性，依他如幻故，喻如鏡光、鏡影，即鏡面故。全修即性者，全三分之修德，即證自證分之性德，喻如鏡影、鏡光、鏡面，即鏡銅故，全他即自者，謂非唯我之相分，乃我心現，即佛菩薩等相分，亦我心現，謂共相識現也。共相識者，依報乃共中共，正報乃不共中共，故曰全他即自也。

我心遍故等者，謂我心王、心所，遍四土，佛心王、心所，亦遍四土，一切眾生心王、心所，亦遍四土，此約全境即心，故曰我心遍故等也，若約全心即境，則又曰我境遍故，佛境亦遍，一切眾生境、性亦遍，喻如餓鬼所見之火，即人見之水，亦即天人所見琉璃，故曰事事無礙也。

譬如一室千燈者，喻顯事事無礙也，一室喻依報相分，千燈喻正報相分，即佛身、我身、眾生身等光，喻不變隨緣之心，室中虛空，喻隨緣不變之性，光光戶遍，喻佛相分上，有所心所變相分，我相分上，又有眾生心所變相分，眾生相分上，又有佛心所變相分。佛相分乃寂光土，眾生相分，且指實報土及方便土，我相分，且指同居土，四土同在一處，故曰重重交攝，不相妨礙。又四土同在一處，故曰同居，四土皆為眾生建立，則又同一方便，四土皆是實行所感，則又同為時報，四土唯是一心，則又唯一寂光，故後文云，同居淨境，真俗圓融，不可限量，如此信者，方為信理，初釋六信竟。

如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。

此正明願之欣厭二門也。此二門有橫有豎，夫願者，四種宏誓也。四宏而依四諦而發，依苦諦則曰「眾生無邊誓願度」，依集諦則曰「煩腦無盡誓願斷」，依道諦則曰「法門無量誓願學」，依滅諦則曰「佛道無上誓願成」，前二誓乃厭離門，後二誓乃欣求門，四諦通四教，此則豎論。

今淨土橫論也，謂一厭離一切厭離，則娑婆四土圓捨；一欣求一切欣求，則極樂四土圓取；

圓捨則五住地惑不斷而斷，圓取則四教佛果不成而成，故後文云：圓見三身、圓證三不退等也。

如此信已者，依信啟願也。

既信國土皆依心現，則知娑婆四種穢土，乃依自己本無之穢心所感，謂見思穢、塵沙穢、無明穢，然而既是本無之穢，理當厭離，非出分外。

又知極樂四種淨土，乃依自己本有之淨心所感，謂增上善業感同居淨，即空觀智感方便淨，妙假觀智感實報淨，即中觀智感寂光淨，然而既是本有之淨，理當欣求，亦非出分外也。

初正明二門竟。

厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。

文分二節，初正明，妙宗下引證。

夫取捨者乃道諦止觀之功，取其滅諦，捨其苦集二諦也。四教皆論取捨，而前三是權，置而不論，今約圓教須論六即，故云捨至究竟，取至究竟等也。

然究竟二字亦有二義，若論六即須至妙覺，修德畢功，性德圓顯，取捨情空故曰方無，此乃豎論。

若淨土門橫論者，但得往生淨土便名究竟，以娑婆之穢已究竟捨，淨土之淨便究竟取，以圓淨寂光，圓登妙覺故，故後文明願中云：以下凡眾生於念不退中超盡四十一因位也，此猶事論。若再理論者，豈止往生然，正當念佛時，一念相應一念究竟，念念相應念念究竟也。

故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。

妙宗引證者，妙宗鈔問云：「至理微妙，不垢不淨，無取無捨，今立垢淨，令人取捨，既乖妙理，即非上乘？」故答云：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」此執別以難圓也，若約圓教，則一取一捨無非妙理也。

轍者車路也。正明竟

設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。故次信而明願也。

世有一類修行人，雖亦念佛而不發願求生，多是執偏理者也；卻不知尚理已是取理，不願求生已是捨事，取捨宛然，何謂不取捨也？ 

若達事事無礙，信手拈出無非是事，全體是理，故曰取亦即理，捨亦即理，一取一捨，無非事事無礙法界，故次信事事無礙法界，而明取捨之願也。 

二釋二門竟。

言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。

名以召德者，名謂假名，德乃實德。召者，以名相呼也。德不可思議者，謂阿彌陀佛功德，原不可以心思，不可言議也。實德既不可思議，故佛之假名，亦不可思議，心性不可思議，故使散稱為成佛種子，若能執持一心不亂，定登不退之位也。 

初正明行妙竟。

然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜供養、五悔六念等，

觀像，即般舟三昧經；觀想即十六關經；禮拜、供養、五悔，即普賢行願品。

十大願王，謂一者，禮敬諸佛，二者，稱讚如來，三者，廣修供養，四者，懺悔業障，五者，隨喜功德，六者，請轉法輪，七者，請佛住世，八者，常隨佛學，九者，恆順眾生，十者，普皆回向。

六念者，一者，念佛，慈悲導師，二者念法，三世佛母，三者念僧，人天福田，四者念天，長壽安樂，五者念戒，清淨身心，六者念施，普濟貧窮。

一一行成，皆生淨土。

十六觀經云：「有三種眾生，當得往生，一者慈心不殺，據諸戒行，二者，讀誦大乘方等經典，三者修行六念，回向發願，具此功德，乃至七日，即得往生。」

然此諸行，全在回向發願求生，但得求生，即是念佛也，此諸法門，收機不廣，下手不易，故劣於持名，然執持名號者，亦不可缺此諸行也，初示諸行劣竟。

唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，

執持名號，有三種妙，收機廣，下手易，乃事妙；第一方便等三句，乃理妙；又能圓收諸行，乃至三觀、十乘、七科道品，無量法門，乃為圓妙；具此三妙，獨為勝妙也。

可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故云：清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也。

第一方便者，以念念即佛故，不落三乘諸行；

無上了義者，以念念即佛故，了義，謂顯了第一義諦，佛即無上第一義諦；

最極圓頓者，以念念即佛故，不落漸次。

清珠者，水清珠也，此珠有清水之功，故喻佛號有成佛之功也。 

三釋妙行竟，第二正明經宗竟。

信願持名，以為一乘真因。四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。

法華玄義，以一乘因果為宗，故此結歸因果也。

大科第三明宗竟。