（乙）三正示行者執持名號以立行二：初正示無上因果、二重勸。（丙）今初
舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
菩提正道名善根，即親因。種種助道施戒禪等名福德，即助緣。聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！
文二。初正釋善根福德。二別明得生不得生菩提下。釋善根。種種下。明福德。善根者。謂菩提正道。菩提。即能修道品之智。故曰正道。即親因者。又名習因。習因感習果。即總報主五陰身也。福德者。即種種助道六度也。即助緣者。又名報因。報因感報果。即別報福德等也。二別明得生不得生者。先明不得生。聲聞獨覺善根少者。聲聞表藏教菩提善根。獨覺表通教菩提善根。藏通二教非成佛之因。故曰少。人天為有漏福業者者。不免生死之苦。故曰有漏之業。故福德亦少。因福善不多。故皆不能生淨土。一生成佛也。唯以下。明得生也。信中具事事無礙之信。願中具事事無礙之願。此二為多善根之親因。名為慧行。以慧導行。行亦事事無礙。此一為多福德之助緣。名為行行。故一一聲悉具多善多福。散心稱名。福善尚不可思量。況一心不亂。安得不往生也。
故使感應道交，文成印壞。彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。行人心識，不往而往，托質寶蓮也。
故使者。由其事事皆無礙故。始得感應之道相交。文成印壞。在於同時。佛纔能接。眾生纔能生也。感應道交者。我之善根福德為能感。有冥感顯感。彌陀聖眾為所感。聖眾慈悲為能應。有冥應顯應。眾生善根福德為所應。善根福德若至觀行一心不亂。則與同居化身彌陀聖眾。感應道交。若至事一不亂。亦相似一心不亂。則與方便應身聖眾感應道交。若至理一心不亂。亦名分證一心不亂。則與實報寂光法二身聖眾。感應道交。但冥感冥應感應唯是一心。故無礙也。文成印壞者。涅槃經云。譬如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。此以銅鑄像。像文成則蠟模印壞。以喻眾生現陰滅。則中有陰成。在於同時。今借喻。喻淨土文成。則娑婆印壞。在於一念。淨土文成。或同居文成。乃至實報寂光文成。成壞唯在一心。故曰無礙也。彌陀聖眾。不來而來。親垂接引者。彌陀聖眾。乃眾生心內之彌陀。是故不來。此句約理。乃真如門也。下句約事。故而來親垂接引。乃生滅門也。二門唯是一心。則接則決定接。來則實不來也。眾生心識。不往而往。托質寶蓮者。極樂乃眾生心內之淨土。故不往。真如門也而往托質寶蓮。乃生滅門。二門唯是一心。則生則決定生。去則實不去。來往唯是一心。故無礙也。總釋無上因果竟。
善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生。但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡皆名善也。阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行。至簡易，至直捷也。
善男女為能持。洪名為所持。五逆十惡皆名善者。有名字善。觀行善等也。纔聞名。乃名字善。起行修。乃觀行善等也。萬德洪名者。百界各具百界功德。故略言萬德也。名以召德。罄無不盡者。名。謂假名。召者。呼也。德。乃實德。今以假名呼其實德。全實德而成假名。假名外無實德也。喻如全成冰。冰外無水也。不必更涉觀想參究等行者。不必冰外更求水也。至極簡要容易。至極不曲。捷近者。以念念即佛故。二別明能持所持竟。
聞而信，信而願，乃肯執持。不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。
此簡聞慧。必是具足三資。始名聞慧。設缺一。則與不聞無異也。
執持則念念憶佛名號，故是思慧，然有事持理持。
可訂久 者。別人釋此執持名號。一心不亂等。不案教觀。故為 釋。今為重訂。訂者。據教觀而正定也。
事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。
此明事持。但有真信切願實行。而未明唯心自性之理也。是心作佛。是心是佛者。他佛全是自心。自心全是他佛也。
理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。
此明由達其理故。即事持便是理持也。二明思慧竟。
一日至七日者，克期辦事也。利根一日即不亂，鈍根七日方不亂，中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂，鈍根僅一日不亂，中根六五四三二日不定。
文二。先則初學。二則久鍊。利根一日即不亂者。今世雖為初學。宿因早已成熟。故今世始得一日工夫。便得一心不亂也。一日為能得。不亂為所得。於此所得中。有一日不亂者。有二日。乃至若干日者。或得事不亂。或得理不亂者。不定也。鈍根七日方不亂者。前因少鍊習。故今世七日方纔不亂。於此不亂中。或得事。或得理不定。此等較上利根。雖名為鈍。若較下根。仍名為利。下根要經若干七日故。中根二三四等者。前因鍊習不等。故今世能發不齊也。於此不亂中。亦有一日二日不等。亦事理不定也。下明久鍊者。乃已得工夫之後。又久久鍊習。若約事理不亂。乃已破見惑後。又破二種思惑也。利根能七日不亂者。或一箇七日。若鍊純熟。則有若干七日不定也。鈍根僅一日不亂者。因根性鈍故。久久鍊習。但得一日不亂。再不能多也。中根或得六日五日等不定。中下亦有若干者。謂中根今世中得過無數七日。下根或得一二箇七日。若干者。不定數也。明七日剋期竟。
一心亦二種。不論事持、理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。不論事持、理持，持至心開見本性佛，皆理一心。事一心不為見思所亂，理一心不為二邊所亂，即修慧也。
文二。初明一心。二明不亂。不論事持理持者。今由不達理故。判為事持。今由達其理，故判事持即為理持。仍亦不廢事。故事理唯一執持。故不論也。持至伏除煩惱者。執持名號。至觀行五品位。伏其見惑名伏。若至初信。見惑空名除。若至七信。思惑亡名見思先盡。界內事惑斷。名事一心也。持至心開見本性佛者。從八信持至初發心住。無明破。親證法身也。理惑破。故名理一心也。事一心我執亡。故不為見思所亂。理一心法執盡。故不為二邊所亂也。此為修慧也。別明三慧竟。
不為見思亂，故感變化身佛及諸聖眾現前，心不復起娑婆界中三有顛倒，往生同居、方便二種極樂世界。不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前，心不復起生死涅槃二見顛倒，往生實報、寂光二種極樂世界。
此釋經文其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前等也。上二科乃別明無上因。此科乃別明無上果也。不為見思亂故等者。承上文事一心而言。謂尋常工夫若至事一心。我執空故。臨命終時。不為見思煩惱所亂。如入禪定。與變化身佛。及諸聖眾感應道交。現在其前。是人終時。心不復起娑婆界中欲有。色有。無色有。我執顛倒。若我執伏。往生同居極樂。我執若盡。往生方便極樂世界也。不為二邊亂者。承上文理一心也。尋常若至理一心則法執亡。臨命終時。不為空有二邊所亂。如入禪定。與受用身佛。及諸聖眾。感應道交。現在其前。是人終時。心不復起生死涅槃二見顛倒。若無明分破。則生實報極樂。若無明破盡。則生寂光極樂世界也。往生二相竟。
當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓。以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠。上上根不能踰其閫，下下根亦能臻其域。其所感佛，所生土，往往勝進，亦不一概。可謂橫該八教，豎徹五時。所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也。
此乃結前正釋。啟後破疑。當下圓明。無餘無欠者。觀想參究。皆在此一句名號中。無餘剩。無欠缺。文殊普賢皆求生。故上上根莫踰其閫。鸚鵡八哥亦往生。故下下根亦臻其域。往往勝進亦不一概者。佛分三身。土分四土。乃一往而大概論也。若兩往而詳論。則不一概也。以功行勝劣進退不等。佛身佛土不可思議。故四土各分三輩九品也。橫該豎徹者。五時八教不出四教。四教即一句佛號。因緣所生。即空即假即中也。法門深遠。故無問自說。又歎其為難信之法也。結前啟後竟。初正釋竟。
問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？答：此義即出《觀經》，彼經因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛，故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多，故專主第十六觀。當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字，未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀，而稱名者並不勞觀想也。
彼經因勝觀。非凡夫心力所及者。彼經乃報身之相。白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。豈凡夫所能觀也。故於十三別開劣像之。觀者。經云。若欲至心生西方者。先當觀一丈六像。在池水上。如先所說無量壽佛。身量無邊。非凡夫心力所及。然彼如來宿願力故。有憶想者。必得成就。阿彌陀佛。神通如意於十方國。變現自在。或現大身。滿虛空中。或現小身丈六八尺。所現之身。皆真金色。︵云云︶。而障重者猶不能念彼佛。故於第十六大開稱名之門者。下品往生章云。如此愚人臨命終時。遇善知識勸令念佛。如是至心令聲不絕。具足十念。念念中除八十億劫生死之罪。命終之時。見金蓮華。猶如日輪。住其人前。如一念頃。即得往生極樂世界。當知丈六八尺之像。無量壽佛之名。未嘗不心作心是者。謂是心作佛。是心是佛。是心作名號。是心是名號。經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。是心作佛。是心是佛。諸佛正 知海。從心想生。是故觀劣者。不勞前之勝觀。今稱名修第十六觀者。前十三觀亦並不勞作也。
問：天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？答：此義即出天奇諸祖，前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心，故傍不甘，直下詰問，一猛提醒，何止長夜復旦。我輩至今日，猶不肯死心念佛，苦欲執敲門瓦子，向屋裏打親生爺娘，則于諸祖成惡逆，非善順也。
天奇毒峰祖。即天奇本瑞禪師。毒峰本善禪師。前祖因念佛人不契悲心者。因念人。不肯死心念佛。心不死。故不能契證念佛三昧。不得三昧。故不能心開。心不開。故不能破其無明。不能了是心作佛。是心是佛之旨。所以不契徹底悲心也。傍不甘者。古人乃傍邊不甘心者。直下詰問。一猛提醒者。正為提其心開。破其緣影妄想。了其是心作佛。是心是佛之旨。故天奇示眾云。終日念佛。不知全體是佛。如不知。只看念佛者是誰。乃為了其一句阿彌陀佛。全體即是心性。故曰是心作佛。是心是佛。既所念之佛。全體是能念之心。則一切所見所聞所覺等。豈非能見能聞能覺之心。故楞嚴經云。此見及緣。云是菩提妙淨明體。云何於中有是非是也。既了其是心作佛。是心是佛。亦必了其是心作土。是心是土。既了是心是土。則緣影妄想。當下頓歇。自肯死心念佛。求生淨土矣。何止長夜復旦者。何止。謂不止也。緣影妄想。即長夜無明。從無始來。即以緣影為心性故。若了其緣影非心。則真心自旦。旦者。明也。。若執敲門瓦子者。喻不肯死心念佛。若將敲門金磚放下。拈起敲門破瓦。當作至寶也。向屋裡打親生爺娘。屋喻自身。爺娘喻自心。身是自心親生相分。故喻親生爺娘。打。喻自問自己是誰也。則於諸祖等者。諸祖原是一片善順之心。由自不了故。反成惡逆也。正破不必參究竟。
進問：此在肯心者則可，未肯者何得相應？曰：噫，正唯未肯，所以要你肯心相應。汝等正信未開，如生牛皮，不可屈折。當知有目者，固無日下燃燈之理。而無目者，亦何必于日中苦覓燈炬。大勢至法王子云：不假方便，自得心開。此一行三昧中大火聚語也，敢有觸者，寧不被燒。
這問者。於前問中。又升進一層。謂今所說。乃在肯死心者。則可也。而我等心性未開。未肯死心。何得與徹底悲心。相應。答曰噫者。恨聲也。謂我所說者非為肯心者說。唯為你等未肯者。要你發起肯心相應去也。故曰但辦肯心。必不相賺也。正信未開者。唯心之旨正信未開也。如生牛皮者。唯心之理不明。必不能拾其我法二執。故不可屈折也。當知有目者。喻正信已開。了知萬法唯是自心。必肯死心念佛。斷無又參究之理。而無目者。喻正信未開。正好死心念佛。自得心開。亦何必於心中苦若覓心也。故大勢至章云。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。此不假方便。自得心開二語。於念佛一行三昧中。如大火聚敢有觸此大火。焉不被燒。喻顯念到一心不亂。焉不心開。故曰不假方便。自得心開也。二不必參究疑竟。
問：臨終佛現，寧保非魔？答：修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。念佛見佛，已是相應。況臨終非致魔時，何須疑慮。
參禪人平素不作佛觀。而佛忽現。非本心之所期望。故是魔境。念佛人望得見佛。而佛現前。已是與心相應。此時當發慚愧心。莫自誇自矜。
問：七日不亂，平時耶，臨終耶？答：平時也。問：七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶？答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。問：大本十念，寶王一念，平時耶，臨終耶？答：十念通二時。晨朝十念屬平時。十念得生，與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。一念則但約臨終時。問：十念一念並得生，何須七日？答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖。《淨土或問》斥此最詳，今人不可不讀。
文二。初料簡七日不亂。果得一心不亂。無更起惑造業者。果真得一心不亂。則我執已空。斷無起見思惑。造有漏業之事。況理一心不亂也。二料簡十念一念。大本。即大本無量壽經。寶王。即念佛三昧寶王論。晨朝十念。即慈雲大師晨朝十念法。下下品逆惡人。即張鍾馗等也。並是前因早已成熟。今世以十聲名號一引發耳。不然。何故臨終遇善友。聞開導。即便信願也。豈可僥倖。謂豈可平時不務真修。而妄冀臨終十念往生也。料簡七日一念竟。
問：西方去此十萬億土，何得即生？答：十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生。如鏡中照數十層山水樓閣，層數宛然，實無遠近，一照俱了，見無先後。從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂亦如是。其土有佛號阿彌陀，今現在說法亦如是。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。
問意可知。答中分四。初正答。二喻顯。三法合。四總結。初正答云。不出一念心性者。一念具四分。一念即見分。心乃自證分。性乃證自證分。十萬億土即相分。四分不離一心。故曰不出。以心性本無外者。以心之真如性。豎窮橫遍。本無內外故也。又仗自心中之佛力。接引佛心內之眾生。何難即得往生也。如鏡下。喻顯。鏡即大圓鏡智。四分。鏡喻自證分。鏡銅喻證自證分。照喻見分。山水樓閣喻相分。層數宛然喻佛土層數宛然。並喻佛接則決定接。生生則決定生。來去宛然也。實無遠近喻佛土實無自性。並喻佛來則實不來。生去則實不去。來去無性也。一照俱了。見無先後。喻四分不出一鏡。感應道交。在於同時也。從時下三以法合喻也。名曰極樂亦如是。現在說法亦如是。此明依正二報。不出現前一念四分。合鏡中層數宛然。層數無性。一照俱了。見無先後。彌陀聖眾現在其前。心不顛倒。即得往生亦如是。明來去不出現前一愈四分。合鏡中來去宛然。來去無性。一念俱了。見無先後也。當知下。四總結也。字字皆海印等者。謂此經字字句句。皆是顯示海印三昧。大圓鏡智之靈文也。三昧鏡智。皆現前一念心性之異名。理具諸法。名海印三昧。事造諸法。名大圓鏡智。理具事造兩重三千。同居一念心性也。五遙遠即到疑竟。
問：持名判行行，則是助行，何名正行？答：依一心說信願行，非先後，非定三。蓋無願行不名真信，無行信不名真願，無信願不名真行。今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。《觀經》稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也。若福善不多，安能除罪如此之大。
問中持名判行行者。前文云。信願為慧行。持名為行行。如目足並運。既持名判為行行。則是助行。何為正行。答。依一心說信願行者。信願行。唯是一心也。唯一心故。非先後非定三也。此約真諦也。蓋無願下。約圓融而論也。全由信願持名者。謂信願行三。互相由也。由真信發切願。由切願立實行。由實行纔能顯真信切願。故信願行三。聲聲中圓滿具足。由圓滿具足。所以名多善根多福德之因緣也。六二行差別疑竟。
問：臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否？答：如日出，群暗消。稱洪名，萬罪滅。
此喻釋顯罪性本空由心造。心若滅時罪已亡也。謂心造罪時。全佛而成眾生。眾生外更無有佛。喻如日落。則全明成暗。暗外更無有明也。心稱洪名時。全眾生而成佛。佛外更無有眾生。喻如日出。全暗成明。明外更無有暗。故得一念相應一念佛。念念相應念念佛也。
問：散心稱名，亦除罪否？
答：名號功德不可思議，寧不除罪，但不定往生。以悠悠散善，難敵無始積罪故。當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受，雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳。
悠悠者。不專也。如爪上土者。手上土也。佛在一樹下。拈一葉問阿難言。樹上葉多。爪上葉多。阿難言。樹上葉多。言。我已說法如爪上葉。未說法如樹上葉。天竺呼手。多呼爪耳。唯至一心不亂者。二種一心不亂。健人突圍而出者。突者。破也。破娑婆四種穢土之圍而出。非復三軍能制者。非見思軍。塵沙軍。無明軍能制耳。
然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根。佛言：此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此觀之，《法華》明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉。
伏願緇素智愚，於此簡易直捷無上圓頓法門，勿視為難而輒生退諉，勿視為易而漫不策勤。勿視為淺而妄致藐輕，勿視為深而弗敢承任。蓋所持之名號，真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。
直心是道場。是法非思量分別之所能解。一落思量分別。則難易等情生。與道相違。故誡曰勿謂也。緇素者。緇為染衣。出家人也。素為白衣。在家者。輒生退諉者。棄置而不前也。漫不策勤者。懈怠而不進也。妄致藐輕者。妄謂權小。藐視而輕慢也。弗敢承任者。妄謂太高。不敢承任全體是佛也。所念不可思議者。即能念之心性也。能念不可思議者。即所念之佛身也。優曇缽羅華。喻佛身出現也。此念佛法。非但口念。是要心心相應。始有不可思議功德也。此即三要。所念即境要。能念即心要。能所不二。聲聲不可思議。即法門要。要者妙也。妙即不可思議。乃不可思議之解也。經文初正示無上因果竟。
（丙）二重勸
舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
我見者，佛眼所見究盡明瞭也。是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。
橫出五濁者。謂娑婆同居五濁。方便五濁。實報寂光五濁。圓淨極樂四種淨土。乃至圓證三不退也。
復次是利，約命終時心不顛倒而言。蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。無論頑修狂慧，麼羅無功。即悟門深遠，操履潛確之人，倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜。永明祖師所謂十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。初果昧於出胎，菩薩昏于隔陰。者〔這〕裡豈容強作主宰，僥倖顢頇。
生死關頭最難得力者。非得力之處也。此位宗鏡名為亂心位。謂第六意識不行。八識中習氣亂發。喻如國無真主。亂臣賊子齊現前也。華嚴云。又復是人臨命終時。最後剎那。一切諸根。悉皆散壞。唯此願王。不相捨離。於一切時。引導其前。楞嚴謂臨命終時。未捨暖觸。一生善惡。俱時頓現。純想即飛。若飛心中兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。無論頑修狂慧。 無功者。頑修。謂但有事行而無理觀。狂慧。乃但有狂解而無實行者。 。謂臨終時全然無用。唯有慚愧而已。無論。謂此二種人。且置而不論也。即悟門深遠。操履潛確之人等者。悟門深遠。勝過頑修者。操履潛確。謂工夫恰當。又勝過狂慧者。即此二種人。儻若婬欲習氣。有分毫未除。不免隨強偏墜。五祖戒禪師轉蘇東坡。草堂青禪師轉曾魯公。是其榜樣也。獲永明祖師等者四料楝云。有禪無淨土。十人九蹉路。陰境若現前。瞥爾隨他去。蹉路者。失路。陰境者。中陰身境。即中有身也。瞥爾。目睛一過。即隨他去也。說到於此。無有一人不寒心者也。凡夫且置。初果聖人。尚昧於出胎。小分位菩薩。尚昏於隔即。況凡夫也。初果有七番生死。尚有出胎之迷。菩薩之此苦。故曰隔陰之昏。陰。即五陰身也。者裡豈容強作主宰。僥倖顢頇者。者裡。謂生死關。分金爐也。強作主宰。乃第六意識功能。臨命終時。前六識不行。雖有第七第八識。乃無記性。所以不能強作主宰也。既不能作主。又豈能不當過而顢顢頇頇強過去者也。不能作主又且置。圓澤禪師。乃已得五通初果聖人。尚云不見則已。見則不可逃也。故曰倘有分毫習氣未除。不免隨強偏墜也。
唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐。彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事，所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。
文可知。初正釋竟。
問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也？
此問答以破我法二執。顯全他即自也。十六觀經云。是心作佛。是心是佛。此解盡明是心作佛。是心是佛之旨。故問云。佛既心作心是。何不竟言念自佛。豈不捷近。必以念他佛為殊勝。何也。
答：此之法門，全在了他即自。若諱言他佛，則是他見未忘。若偏重自佛，卻成我見顛倒。
此之法門。全在了他即自者。原此念佛三昧。大勢至念佛圓通章。文句開為三種。一唯念自佛。二唯念他佛。三自他俱念。念自佛者。觀六根之性全是佛性。念他佛者。俾六根所對。無非是佛之六塵。自他俱念者。則先須開圓解。了知心佛眾生三無差別。自他本自不二。乃托佛以顯本性。故應佛顯。知本性明。托外義成。唯心觀立。今此念佛求生法門。乃自他俱念。立唯心識觀。圓破我法二執也。全在了他即自者。乃了知佛是眾生心內之佛。眾生乃佛心內眾生。心佛眾生三無差別。自他不二之圓頓解也。若諱言他佛。諱。謂忌諱。則是他見未忘。他見未忘我。我見仍在。對自言他故。我見仍在。必專重自佛以為捷近。卻又成我見顛倒。我執不空。如何了其法執。我法二執既不了。如何圓淨四土。圓證三身。
又悉檀四益，後三益事不孤起。倘不從世界深發慶信，則欣厭二益尚不能生，何況悟入理佛。唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯。往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身。不由他悟。
悉檀四益者。歡喜生善。破惡入理也。此經正宗一分。信願行三資。不出四悉。初廣陳依正妙果啟信。乃世界悉檀也。次特勸發願。乃為人對治二悉檀也。三正示立行。乃即事持達理持。第一義悉檀也。後三益事不孤起者。若無世界悉檀。必不能發願立行。儻不從世界悉檀。深發慶信之歡喜益。則發願中。生善破惡欣厭二益尚不能生。況能入理也。唯有從第三執持名號中。即事持達入理持。乃名為念自佛。分證以下縱念自亦是念他。有能念所念法執未忘故。分證以上。縱念他亦是念自。自他不二故。所以其人臨命終時。彌陀聖眾現前。即本性顯。乃證自性法身德也。是人終時。心不顛倒。往生彼土。見佛聞法。即成就自性中本有慧身。不由於他悟。即發心住菩薩。得清淨妙法身。湛然應一切也。二破情竟。
法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠。又不若愚夫婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙也。我見是利，故說此言，分明以佛眼佛音，印定此事。豈敢違抗，不善順入也哉！二正宗分竟。
此乃正宗已竟。總結法門也。戲論。乃不實之談意見。乃胸臆之見。皆非實智所悟也。此法門乃直心直行。不落擬議思量。故曰斬盡也。馬鳴。乃東天竺婆羅門。因中五百世為馬王。生時眾馬皆鳴。得法於富那夜奢尊者。傳佛心印。為第十二祖。造起信論勸人求生淨土。龍樹。乃南天竺梵志也。為樹神。樹中常有五百龍聽法。後遇迦毘摩羅尊者。得佛心印。為十四祖。楞伽云。南天竺國中。大名德比丘。厥號為龍樹。得初歡喜地。往生安樂國。永明。名延壽。號沖元。錢塘王稅司。少誦法華。錢文穆王時為稅司。為放生用官課。遭刑色不變。釋之出家。參天台韶國師。發明心要。禪觀中。觀音菩薩授灌頂水。後住永明寺。賜號智覺禪。日課一百八事。洪名十萬。夜間別峰行道念佛。於開寶八年二月。晨起焚香。別眾而逝。年七十二歲。後有僧病中入冥。見王禮一僧像。詢之。乃永明禪師。往生西方上上品。王重其德。故禮敬耳。潛通佛智。暗合道妙者。老實人念佛。無思量分別。唯一實信。暗暗與佛智道妙合也。經文三正示行者執持名號以立行竟。大科二正宗分竟。