徐自民老師主講 八十二年七月十五日
王幼珠整理 九十二年十月二日
（10A）
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第二頁，從第六行開始﹐我先把經文念一段：
普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。
先念到這裡為止，這一部《普賢行願品》裡面最重要的就是十大行願，每一行願按照經文的結構有三部分：第一部分把行願的名稱標示出來；第二部分講行願主要的內容；第三部分就把這個行願總結到無窮無盡的意義。我們剛才念的是十大行願開頭的第一個行願，叫做「禮敬諸佛」。
第一段就在第六行這一行「普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者」，這就是這個行願的第一部分–把行願名稱標示出來，上一次我們針對這一部分已經花了兩個小時講過了。今天我們就從後面這一行「所有盡法界虛空界」開始，講到剛才念的最後「不可說不可說佛剎極微塵數佛」到這裡為止，這是第二段。後面還有結論（總結）。
現在我們開始講第二段，也是這個行願裡面最重要的一部分。還有一層意思同各位先說明：我們研究這一品是《華嚴經》裡面非常重要的一品，《華嚴經》在佛教經典裡面經文最長，意義講得最圓滿，所以這部經非常重要，我們老師在世的時候講了十多年將近二十年，只講了三分之一，可見這部經的內容非常豐富，《普賢行願品》又是這部經當中最重要的一品，因此，我們研究這部經這一品的時候，應當要了解《華嚴經》講的就是教我們學習要把我們的心量放開，我們研究佛經都要放開心量，不放開心量的話，你研究任何一部經都沒有辦法入門。為什麼呢？佛經裡面所講的都是覺悟的法門，我們世間人在世間，心裡所想的、所做的事情，都是迷惑顛倒（顛倒是非）不合乎真理，只有佛法講的都是覺悟的，把一切事情及道理講得清清楚楚，合乎真理，這種真理我們一般人不懂，所以要了解真理，就必須把世間的那些觀念、那些成見都要把它放開，放開了那些成見，我們心量就自然擴充，一般佛經都這樣，講到《華嚴經》尤其如此，我們研究華嚴，心裡稍微有一點執著、心量稍微狹窄不放開的話，不能入門，講的意思也完全不懂，這一層首先要說明一下。
現在我們就看內容，第一個行願叫做「禮敬諸佛」，禮敬諸佛就是恭恭敬敬地禮佛，禮佛時，我們禮拜的是哪一尊佛呢？首先要明瞭這一點。究竟我們拜的有多少佛呢？下面這一段是講這個，「所有盡法界虛空界」，首先要明瞭一下法界、虛空界，法界這個「法」字，佛經裡的解釋跟世間的文字解釋不一樣，世間的文字就「法」字來說吧！法律的法、做事方法的法，講起來也不少，但是在佛經裡邊這個「法」字，就包含一切，範圍太多了！包含一切究竟是什麼呢？它的主體指的是什麼呢？這個法字，跟各位說，它的主體就是我們每一個人的心法，講的就是我們的心，我們的心跟十方世界諸佛的心、還有所有眾生的心，有什麼不同呢？沒有不同，我們的心、佛的心、所有眾生的心，都是一樣的，都是這個「法」。
「界」是什麼呢？本來「法」講到本體上面沒有界限，佛的這個法這個心，固然說是沒有界限無量無邊的，我們凡夫眾生的心，也是無量無邊的，一般人就不了解了，這怎麼說呢？譬如說：我們的心在什麼地方，我們就知道什麼地方，心不是死的，是活動的。譬如說：現在學科學的人就知道，太陽距離我們這個地球有多少光年的距離，這個大家算一算，就可以算出來，所謂的光年太遙遠了！可是我們只要眼睛一看，馬上就見到虛空裡邊的太陽了，憑什麼能見到？你的心要是不在那上頭，你怎麼認識？我們大家的心就在那上頭，所以一張眼就看得見；或者比太陽更遠，連看都看不到，天文學家告訴我們，在太陽系以外還有銀河系，銀河系以外還有許許多多的……只要告訴我們一個具體的，一個虛空裡面有任何一個形體，一說明我們就知道就了解，憑什麼了解？心若不在上面怎麼了解？可見我們的心都是無窮無盡無量無邊，首先我們要了解這個。
如果連這個都不了解，不認為這是對的話，那我們的心就縮得很小很小，小到這張紙把我們的眼睛一遮，就把我們的心遮到裡面來了，愈縮愈小，那就什麼也不懂，什麼能力也施展不出來了，這就是說我們的心能夠放多大，我們能力就施展多大，反過來說，心量不放開，愈縮愈小，小到最後，能量也小到那麼一點點，所以佛經裡所講「萬法唯心」的道理就在此，就看我們自己覺悟不覺悟，你覺悟到什麼程度，你得到的能力就大到什麼程度。「法」字代表我們每一個眾生的心，這個心本來是沒有界限的，從本體上來講，經文裡邊說「心佛眾生，三無差別」，我們的心與十方世界諸佛、與十方世界所有的眾生，沒有什麼分別，都是無界限的。
現在講法界，法界的界就有界限了，「界限」怎麼形成呢？由於我們凡夫不了解自己的心是這樣廣大無邊，都被自己的執著限制住。所謂「執著」是不了解事實真相，所以他只執著一點點，一般人都把自己身體這麼大、心量這麼小，拿這個當作「我」，這就是執我，除了這個是我以外，其餘廣大的，他就放棄了，自己不要了，就是因為有這種心理有這種狹小的心量，被這種執著畫了界限。有了這種界限，每一個眾生，我們就拿人類來講，每一個人就畫了很小很小的圈圈，把這個很小很小的範圍當作自己，就為了這個很渺小的自己，一切為了我，我以外的呢？那麼多的廣大的人群廣大的世界，其實都是我們自己的心體（心的本體），要放開自己不知道，我們就不管了，專門為這個小我這一點點，跟社會上的人群你爭我奪的，做了很多罪惡的事情，所以造成很多惡業，這個界限一層一層地束縛了自己，造成了種種的苦惱，法界就有了界限，這個界就看凡夫眾生，誰的心量小誰的界限就小，誰的心量大他的界限就大。
整體地說起來，《華嚴經》裡所講的十個大的範圍，就叫做「十法界」。十法界中凡夫一共有六種界限，叫「六凡法界」，我們人道就是六凡當中的一界，其餘還有天道的、還有阿修羅道的、還有鬼神道的、畜生道的、地獄道的，合起來是六道六凡夫，六凡夫都在生死輪迴中，生了死，死了生，生死不斷的，超過六凡夫以上的是聖人境界，聖人境界也有小有大的不同，小的就是羅漢境界，比羅漢境界高一層的是辟支佛的境界，再高一層就是大菩薩境界，最後是佛的境界，合起來十法界。
十方諸佛把真理證到了，也就是心完全開放出來了，涵蓋得非常廣大！我們眾生尤其在六道之內的凡夫眾生，心量非常小，為什麼心量非常小？因為迷惑不認識自己呀！如果認識自己的話，我們的心跟諸佛的心完全一樣，那就成功了！所以現在我們學佛就要了解：我們絕對不是我們自己現在所執著的那麼渺小，這必得要了解的。了解以後，我們覺悟的心就大到無量無邊，大到無量無邊取消了界限，講到本體上面，就是《華嚴經》所講的一真法界，你完全進入到完全明瞭真理的一真法界，所有的界限就取消了。
這樣的話，我們怎麼了解無窮無盡？下面就用一個比喻來講虛空界，我們看經文裡面講虛空，現在大家看看太虛空裡面有多少星球？我們誰能夠把它數得清？現在天文學家用肉眼看不明白，用多少倍數的望遠鏡（看天文的儀器，現在國際上，外國人發明探測天空的那種儀器），可以望到很遙遠，但是虛空究竟有多大？究竟裡面有多少個星球？我們可以這麼說，絕對數不清的，要不然的話，在經文裡面釋迦牟尼佛也不會說是極微塵數的那麼多了，講到後來，把這個名詞一解釋，你就知道了，虛空裡面的星球無窮無盡的，那些無窮無盡的星球都容納在太空裡面，太空有多大？可想而知了。所以虛空拿來比喻法界，這句經文「所有盡法界虛空界」，法界就是我們的心，我們每一個眾生的心，還有成了佛的心，都是法界；這種無邊際無有界限的法界，就拿虛空來比喻；盡是本來沒有盡，是假設的話，就是把無窮無盡的法界，像虛空這樣廣大無邊，這麼大的一個心法的界。以上解釋這句經文，意義先說到這裡為止，可幫助我們了解下面這句經文。
「十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊」，這是講我們禮敬諸佛，講諸佛世尊的對象有多少呢？這一句就說出來了–十方三世。十方是東、西、南、北，還有東北、東南、西北、西南，四方加四隅（角落）就八方了，再加上下是十方，十方代表沒有窮盡的滿數，《華嚴經》裡面每說一個法，一說就是十個數目字，十個數目字不是止住，十中又有十，十中又有十，這叫做重重無盡的，重重無盡的數目字代表的意義，是永久說不完的。十方代表空間，三世代表時間，有過去、有現在、有未來，那麼十方三世就是一切的空間、一切的時間，在一切的時間、空間之內的一切佛剎。
佛剎是什麼呢？佛剎就代表佛土，剎就代表國土講，這個國土可不是我們現在地球上講的「美國的國土、英國的國土、我們中國的國土」，不是這個，這個多麼小！佛剎是佛的國土，一個佛剎就是一個三千大千世界，一個三千大千世界之內所有的世界，譬如我們的地球在一個大千世界之內，不過是像大海裡面一粒米那麼渺小呀！要了解佛剎是那麼廣大，一切的佛剎指不止一個佛剎，一個佛剎是一個大千世界，一切的佛剎就是所有十方三世的一切佛剎，先把名詞定住，定住以後再講下面。
「極微塵數諸佛世尊」，極微塵數是把所有一切佛剎（具體的世界），把它磨成粉碎如微塵的數目，磨成碎粉微細到什麼程度呢？極微細，微細到極處叫極微塵。極微塵，一個微塵再分，分到最後叫做鄰虛塵(鄰就是鄰居的鄰)，由極微塵再一分，進一步就是鄰虛塵，鄰虛塵就不能再分了，鄰虛塵一突破就變成虛空，就超越到虛空，極微塵就是微細到那種程度，絕不是我們肉眼可以看得見的。
在極微塵之前還有名詞，還有金塵、水塵。什麼叫金塵、水塵？金塵就是金屬品，黃金也好、白金也好，我們看黃金、白金的密度多麼細，滲透不過來，中間沒什麼空隙，但是那個金塵，我們肉眼看不見的，它的塵可以從金屬品的孔裡面，來來回回自由自在地通過，叫金塵。比金塵密度還要密的就是水塵，因為金塵還有很多東西防堵不了，
（10B）
講到水塵，譬如說我們現在清華大學原子爐有水，水就把原子限制住在那裡，不會泄入到外面來，可見水塵水的密度比金的密度還要微細，還有水塵再分，分到最後是極微塵，這可以說是水塵我們看不見，金塵我們也看不見，講到極微塵我們更看不見。
所以釋迦牟尼佛講出來，只是我們從理論上面推想微細到那種程度，那就是說把十方三世一切佛所教化的大千世界，不止一尊佛的大千世界，是十方三世所有佛的佛剎，統統把它磨成為一個極微塵那麼微細，每一個極微塵代表一個單位、一個數目，你數數看有多少？諸佛世尊就有那麼多，這是講我們禮佛的時候，你禮拜的有幾尊佛？我們普通說拜八十八佛、拜萬佛（道場裡面常常有這樣拜的），八十八佛也是有限的，萬佛也是有限的，也是有數目的，「極微塵數諸佛世尊」，你想想看，無數的，數也數不清的，我們這一拜下去，所拜的佛就是這麼多，我們拜一尊佛功德有多大！拜這麼多佛功德又有多大！
所以講禮敬諸佛，前面講的，我們一拜下去，所得的功德是什麼呢？就是把我們的我慢對治掉。我們任何一個人都有我慢，總覺得自己很高明懂的東西很多，這就是我慢。有我慢的話，什麼學問就不能接受，什麼能力也受限制，不肯謙虛不肯虛心地接受種種的知識，所以佛開始第一個用禮敬諸佛，就是對治我們眾生我慢的這種心理，這是一個重大的煩惱，把我慢這種毛病對治掉以後，我們的心就放開來了，我們可以接受很多很多學問，所以你一拜下去，恭恭敬敬地拜下去，我慢就對治了多少！你了解這個道理，你能夠拜這麼多的佛，你的功德有多大！你所對治的我慢又有多大！
普通人不了解，就覺得我沒有什麼我慢、我對人也很客氣啊！我們不要這麼說，懂得道理，誰也不敢這麼說。以前很多宰相都懂得佛法，有位宰相對某高僧說：「你看我現在大概沒有我慢了吧！」那位高僧沒有回答他的話，突然桌子一拍叫他的名字，做宰相的，平常誰敢叫他的名字？他的修養還不錯，一聽人叫他，臉紅了一下，高僧就說：「嗯！出來了！」什麼出來了？我慢出來了。這不是說說就行，這是工夫問題，沒到那個程度，誰說他沒有我慢？我們任何人都有，不過是有的稍微淺一點，有的則是厲害一點，所以我們懂得這個道理，我們一拜下去，能夠代表拜這麼多的佛，我慢就對治掉多少！這就是我們佛法所講的，你能夠除去業障。我慢給我們造成多少的業障？生死不能了，我慢這個業障也是一個重要的力量，讓我們不能了生死，所以有這種功德，把我慢去掉，去了很多的障礙。
不過，這裡我先要說一說，我們拜佛這一拜下去，照經文所講的方法，我們用觀想的力量，你這一觀想，心就放開了，你這一拜就拜了這麼多佛。但是我們現在辦不到啊！我們要承認我們自己是凡夫的境界，轉不過來，你能夠轉過來，那就不得了！我們現在轉不過來，我們就是凡情俗見，我們的心理就是一種迷惑顛倒的心，我們的見解就是很世俗的見解。不過了解這個道理，我們現在工夫很難用的話，有一個特別的辦法，這個特別的辦法前面也說明過的，我們現在學的是淨土宗，我們拜一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛就是法界藏身，什麼叫法界藏身？法界藏身就是十方三世一切佛剎極微塵數諸佛，他都包含盡了。這意思就是說我們在拜的時候，雖然沒辦法這麼觀想，因為我們一觀想，心裡就分了心，工夫到的人在拜的時候沒有分心，我們現在工夫不到，我們這樣一想，心裡就分散了，用不上力量，因此我們拜阿彌陀佛，我們專心一致地拜阿彌陀佛，這麼多功德自然包含在當中，這是最特殊的一個辦法。
上面的經文是講我們所禮拜的對象，下面講我們拜佛的人（能拜的本身）–「我以普賢行願力故，深心信解，如對目前」，這是講我們能夠拜佛，我們一拜下去（前面講觀想，觀想不是我們能辦到的），工夫到了，一拜下去，在心裡面立刻就呈現出極微塵數那麼多的佛，如在目前–就像在眼前。
但是你憑什麼能夠辦得到？一拜下去，一觀想就看出來那麼多佛都在眼前，你憑什麼力量？有兩種，一種「我以普賢行願力故」，就是我藉著普賢菩薩這種行願的力量，行就是觀行，用止觀的方法來觀行觀想，願就是專門用觀想還不夠，還要發大的願力，沒有願是不行的，譬如說我們修淨土宗，必得要發願到極樂世界去，你才能感應，不發願到極樂世界，你就是修禪宗大徹大悟，修其他法門，你用止觀法門證果了，還是不能到極樂世界去，因為你沒有發願，願是非常重要的，所以普賢菩薩一方面觀行，再方面有大願，有這種力量，這是普賢菩薩的願行。除了這個力量以外，我們自己怎麼樣呢？「深心信解」，要發心，發什麼心？發深心，不是淺薄的，淺薄的不行，要發深心。信是什麼？也要深信。解是了解，解得粗淺的也不夠，都是要很透徹，發心要發得透徹，信也要信得透徹，解也要解得透徹，這屬於我們自己的力量，自己的力量才是真正的，你的心才能真正地擴充放開來。普賢行願力是一個緣，是增上緣，藉著普賢行願的力量做增上緣，加上自己的深心信解（自己的力量），兩者合起來，你「如對目前」，你這一拜下去，極微塵數的諸佛世尊統統就在你的眼前了，馬上你完全能夠看見了。
這一品祖師把它列為淨土宗的經典，淨土五經之一，為什麼把它列為淨土宗五經之一？當然在最後的時候，普賢菩薩導歸極樂，勸華嚴會上無窮無盡的大菩薩都要發願往生，那是重要的。除那個之外，處處都與我們淨土有關係，譬如說我們一拜下去，我們為什麼要講法界藏身阿彌陀佛呢？我們看見會用工夫的，工夫到了，把微塵數諸佛示現在眼前，我們用特別辦法，拜的是阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，他們有工夫的人能夠看到那麼多的佛，我們雖然工夫不到，我們專心一致就拜阿彌陀佛，我們拜阿彌陀佛，阿彌陀佛就在我們眼前–如對目前，我們大家念佛，希望能見到佛，臨命終時佛來接引我們，你能這樣，你拜阿彌陀佛，那不是如在目前嗎？對我們淨土宗念佛那幫助太大了！
我們再研究，為什麼拜下去，一個普賢行願力，一個是深心信解，就能夠看見那麼多的佛如在目前，那是什麼道理？這個道理就是說我們能拜的心，就是我們的心，所拜的是諸佛，那我們所拜的對象就是阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我們的心，說起來是兩回事情，講到本體，我們的心跟阿彌陀佛的心，有沒有什麼不同呢？完全一致的。講到一真法界，一真法界就是心的本體，就是真如本性，我們能夠這樣了解道理之後，能拜的心所拜的佛，懂得這個道理拜下去，恭恭敬敬地拜下去，就能得到感應。
所謂感應是什麼呢？我們的心與所拜的佛能夠圓融在一起，原來講有界，十法界的界有界限，你了解這個道理後，界限取消了，界限取消，心與佛一體的，所以這樣的話，你能夠一看就是如在目前，完全在自己心裡所感現出來的，拜佛這樣，念佛也是這樣，同樣的道理。所以西方極樂世界在十萬億佛土以外，一般人認為這麼遙遠我們怎麼能夠到達呢？我們懂得這個道理的時候，哪有什麼不能到達的？只要把界限一去，界限就是障礙，要了解，把心裡的障礙一去，那就世界大通，沒有界限了，眼前馬上就跟極樂世界是沒有障礙沒有分隔的，「如對目前」的原理就是這樣。所以我們念佛拜佛最重要的，把內心的障礙去除，我們所以不了解，發生種種的問題，就是我們凡夫俗見設下了一重一重的障礙在那裡，懂得這個道理，你如法地去拜，如法地念佛，障礙一層層撤了，水到渠成，自自然然的「如對目前」，這幾句是講我們能夠拜佛見佛的原因。
下面是講我們怎麼樣能夠拜佛見佛，講道理了–「悉以清淨身語意業，常修禮敬。」我們拜的時候要怎麼樣拜呢？悉是完全，以是用，完全用清淨的，清淨的就是一點污染都沒有，指的是什麼？身體、言語，意就是心理。身體怎麼樣清淨？我們看看現在社會上那些做壞事的人，造殺人、偷盜、邪淫，殺、盜、淫是身體的惡業，有這些惡業，身體就不清淨，必得要不殺生、不偷盜、不邪淫，身體才清淨。語清淨是什麼呢？一共有四種：不要隨便罵人、不要講不符合事實的話、不要挑撥是非、不要說一些話引人家做壞事，合起來有四種，沒有這些話，語清淨了。意清淨是什麼？不要貪求任何東西–沒有貪，當然我們人在世間必得生活，要維持生活，物質是必須要的，除此之外，在社會上貪名圖利，那個貪求心太多了！錢財愈多愈好，那就是貪；瞋恨心，隨便發脾氣；愚痴心，不明瞭是非、不明瞭因果。在心裡面有三種，合起來有十種。十種清淨的反面就是十惡業，沒有十種惡業就是清淨的。我們要是拜佛，那就要拿清淨的身語意業，這個業是清淨業，普通講三業清淨，三業就是身語意三業都是清淨的，我們拜佛就是用身語意三業清淨的來拜，「悉以清淨身語意業，常修禮敬。」就是我們完全用身口意三業清淨的淨業，常是經常的，常常來修禮敬來拜佛。
這樣的話，講到效果了，「一一佛所」，每一尊佛那裡，「皆現不可說不可說佛剎極微塵數身」，這個身是自己的，前面講你拜的佛是那麼多佛，現在講你自己拜佛，你自己能夠現出這麼多身，能拜的身出來。
「不可說不可說」是什麼呢？這不是形容詞，是一個確確實實數目的名詞。在印度古時候，計算數目有十大數目，第一個最小的數目叫做阿僧祇，阿僧祇翻成中國的意思就叫做「無數」–數目數也數不清的，這叫阿僧祇。然後往上一倍一倍的增加，什麼叫一倍一倍的增加？並不是像我們現在從一數到十，從十數到百，不是那樣的算法，從第一個無數的阿僧祇算，然後再級數增加，有一倍這麼多，一倍就是兩個阿僧祇，兩個阿僧祇再加上一倍–四個阿僧祇，這樣子算上去，阿僧祇以後第二個數目字是「無量」，第三個就是「無邊」，數到第十個，簡直沒辦法算，只有佛才能算得清，我們現在任何大數學家也數不清，所以第十個大數目字叫做「不可說不可說」。
這樣禮佛的時候，前面講那麼多的佛，現在講我自己能禮佛的身體現出多少呢？每一尊佛那裡，我現出自己這麼多身體出來–「不可說不可說佛剎極微塵數身」，這麼多身！「一一身」，每一個身「遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛」，這麼多身，每一身又在普遍地禮拜那麼多「不可說不可說佛剎極微塵數佛」，各位算算看，我們所禮的佛有多少？
這一段講的是什麼？教我們明瞭前面講的法界、教我們明瞭自己的心法，心法的功能有多麼大！這一拜下去，所拜的佛這麼多，能拜的身就有這麼多。說這麼多幹什麼呢？《華嚴經》講的就是重重無盡的，這些重重無盡的事實，都包含在我們心中，可見得我們心有多麼大！關於這個，我們一般凡夫好像沒辦法了解，我一開始就這樣講：「必得把心量擴充」，現在所以不擴充，就是因為我們有很多障礙（有很多迷惑顛倒的障礙），明瞭自己有障礙，我們勉強把我們的心往外擴充，在開始做的時候，沒有辦法這麼做，我們就拜阿彌陀佛，要知道拜阿彌陀佛，就有這麼多的佛跟我們本身都包含在內，功德可以說是說不盡的，了解這個，那就不得了！我們每天做早晚功課的時候，我們都拜，你想想看，我們的功德有多麼大！你心裡知道有這個功德，你就得了這麼多功德，那就是無窮無盡的。
這一段就講到這裡為止，其中還有很深的理，我們下次再補充，後一段就是總結，我們下一次再講。