徐自民老師主講 八十二年五月二十七日
羅碧霞整理 九十二年四月三日
（3A）
各位老師、各位大德、各位同修：
(乙)釋品題：入不思議解脫境界普賢行願品
請各位看講表，上回把經的題目講完了，今天看講表第二面「品題」這個表，我們研究品題，上次講經題的時候，「大方廣」這三個字，講佛與我們眾生具有的性德｜本性的性德；「佛華嚴」這三個字，講的是修德，懂得人人都有真如本性，我們把本性全部開發出來，就是成了佛，怎麼樣能夠辦得到呢？那就是要修，從頭來修叫修德。
今天講的品題是《華嚴經》裡一品的題目，就是表裡第一行的「入不思議解脫境界普賢行願品」，這個題目有兩個名詞的讀音、讀法先稍微說一說。解脫有人念「ㄒㄧㄝˋ ㄊㄨㄛ」，根據古人的注解也分兩種講法，一個是在證果之前讀「ㄐㄧㄝˇ ㄊㄨㄛ」，一個是在證果之後讀「ㄒㄧㄝˋ ㄊㄨㄛ」，也有人不贊同這麼分，一律讀「ㄐㄧㄝˇ ㄊㄨㄛ」，這樣比較簡單一點，所以我們就從簡，讀「ㄐㄧㄝˇ ㄊㄨㄛ」；普賢行願品照古音，古時候的讀音讀「ㄏㄣˋ」｜行願品，現在一般的注音讀「ㄒㄧㄥˊ」，也有讀「ㄒㄧㄥˋ」，「ㄒㄧㄥˋ」是品行，「ㄒㄧㄥˊ」是行為，凡是做什麼事的行為或修行，我們讀「ㄒㄧㄥˊ」，因為淨土宗講信願行，「ㄒㄧㄥˊ」是修行，所以我們讀「ㄒㄧㄥˊ」｜普賢行願品。
這些名詞我們一個一個來研究，首先看「入」字，譬如說我們從門外到門裡面來，進來的意思，「入」講什麼呢？普賢菩薩在華嚴會上，以他的十大行願來教在會的大眾修道，這就是「以普賢行願證入解脫境界」，這就是入。現在看「不思議」，不思議就是不可思不可議，思是什麼呢？思是我們用心思｜用心思想，我們的思想想一個東西或思考一件事情，凡是一件事情也好、任何人也好、物也好，都有一個形狀，事情沒有形狀，也有很多的現象把它組合，構成一個概念，有概念就有某些形相，「思」都落到形相，換句話說，有形相才能思，沒有形相，憑我們思考的能力，怎麼樣也思考不到。議，用語言文字表現出來叫議，思既然思考不到，議更是用不上，因為說話也牽涉到很多的事情形狀，用文字寫出來，也是牽涉到很多形狀，沒有種種的形狀，事實、概念也無從談起。以普賢行願能夠證入不思議｜不可思議，不可思議指的是什麼？指的是「解脫境界」，為什麼解脫境界不可思議呢？這裡面含有很多意思，按照《華嚴經》來講，要講完全，就要從十個部門來講，十個部門還講不完，十個部門只代表一個滿數｜講到圓滿，其實分開來講，十又有十，是無盡的，每一個字每一個法，分開來講是講不盡的，這裡只有簡單地跟各位介紹，下面有幾個重要的意義，解釋為什麼是不思議。
我們就《華嚴經》裡面所講，一個是事一個是理，我們普通講的事很簡單–日常所接觸的事情，《華嚴經》所講的「事」是廣大無邊。我們現在就我們所了解的，各位可以想想看，就拿科學研究來說，科學研究虛空–研究太空，太空裡面究竟有多少星球呢？我們的地球是太虛空裡面星球的一個，這太虛空裡面星球有多少？一直到現在，沒辦法計算，我們知道有個太陽系，太陽系裡面有多少星球？現在還不能確實數出來，太陽系以外有銀河系，銀河系以外還有星雲，那太多了！現代科學家研究宇宙的本體，構成宇宙聚集的，究竟是什麼？有的說發現黑洞，外國科學家用多少倍數的儀器照出來，照到最遠最遠，很多很多的黑洞，但一直到現在還沒有辦法確定，我們根據《華嚴經》的理論來講，譬如發現一個黑洞之後，更發現有無窮無盡的黑洞，還是找不到究竟，為什麼？事是無邊無際的，找不到邊際，《華嚴經》裡面講的事項就是無邊際的，我們講《普賢行願品》，這是四十華嚴最後的一卷，也是八十華嚴其中的一卷｜最精華的一卷，因此我們就事項來講，境界無邊的，憑我們凡夫的心量，你思考看看，別說思考那樣的無邊，就是思考我們地球，地球上的事物，光思想就很疲倦，不想再想了，地球以外，太陽系裡面有多少事？那更不必說了！再擴充擴充，現在的科學家找不到究竟，未來的科學家如果不學佛，即使學佛，也不見得一學佛就懂了，學佛以後一定要證得果位，把凡夫的知見統統破除掉，然後才能明了，凡夫的知見不破除，永遠也不能明了，所以這裡講事相無邊無際，不是我們凡夫的心量能夠思考的，思考都思考不上，說更是說不透徹，思方面來講，因為廣大無邊，我們凡夫是不可思議的，另一方面來講，說是廣大無邊不可思議，任何事情都有它的道理，所以講事同時也講理。
《華嚴經》所講的「理」是怎麼樣呢？深奧得不得了！深到什麼程度？也不是我們凡夫知見、心量能夠思能夠議的，理與事比較，事情都不可思議了，理更不可思議。跟各位介紹一下，事跟理分開來講，為了好懂，我們分開來講，華嚴的境界，事與理是一回事情，你說完全是一回事情也不是，這就難懂了，怎麼說呢？我們講事情–《華嚴經》講的法(法就是法律的法，但佛經所講的法，不是那樣的解釋)，佛經的法代表任何事情，具體的、抽象的、理論的、事實的都叫法，任何一法，從哪來的？我們眼看世間任何法是真實的，也都是生生滅滅的，包括世間的國家，自古以來哪個國家在地球上永久存在？沒有。一個人能夠永久存在嗎？人的生命非常短暫的。其它任何事情，講天空，過去的人講天長地久，不過說說而已，天空應該可以永久存在，其實也不是，天空也發生很多問題，現在政府都有環保單位，不論我們中國、外國，全球都擔心一個問題，臭氧層一破壞，天空就破壞，它在轉變是無常的，任何事情都是無常，都沒有自己的本體。要找本體找不到，萬法是空無自體，所以說空空洞洞沒有自體，既是空無自體，你要是把每一件事情當做實實在在的，我們講的「現實」就不切實際，一轉眼之間，事情就變化不存在了，所以萬法空無自體，事實是這樣。就體的方面來講，體是無相的–真空，真正的本體是空而無相的。
雖是空而無相，你認為絕對的真空沒有相，那又錯誤，那就變成外道了！空雖是無相的，但是能夠隨緣，《華嚴經》裡講無相又能夠隨緣，隨緣之後，又出現很多相，有相而沒有自體，講空它能夠隨緣，這就是事與理，在我們凡夫看起來非常難懂，這就是不可思議，但是你要證了果，到了大菩薩的地位，最後成了佛，就明了為什麼事與理有這種關係。這種關係我們可以拿事情來比喻，各位要知道比喻不是真實的，比喻是幫助我們了解，告訴我們一個方向，讓我們根據這個方向自己去領悟。雪公老師常比喻，我們可以到海邊去看海水，海面上的水不是平的，會起很多波浪，沒有風也有波浪，有風波浪更大，波浪一浪起來，轉眼之間又下去了，波浪的形狀有很多種，有大的、有小的，大的高得像山，小的像土堆，有的像各種人物或種種的形狀，那些現象忽然起來忽然滅了，那就代表「事」，現象從哪兒來？波浪從哪兒出來？波浪由水出來，是水的性質，你要認為波浪的種種相狀是實在的，叫它永久不變永久不滅，辦不到的事情。它一定消滅，消滅到哪裡去？歸入到水的自體上去，然後水又隨緣，隨什麼緣？有風有空氣鼓動，波浪又出來了。波浪代表事，水代表理，可是你不能說事跟理絕對分開，波浪是波浪，水是水，不是這樣的，離開了波浪，你到哪裡去找水？你不承認水，波浪也沒有了。
根據這個比喻，想想《華嚴經》裡面講的，一切事與本體的理。你說它不是一回事，體是一個，完全是一個，相也不相同？明瞭這個，可以有個方向，知道我們本體是什麼情形，知道之後，我們學佛，學佛就要覺悟，我們凡夫對任何事任何理不覺悟，看不明白，就是對自己的心識看不清楚。佛法講最高的哲學理論是「萬法唯心」，萬法都是我們眾生的心理變現出來的，你對於事情的理都不懂，就證明我們對自己的心都不懂。不明瞭自己的心，你說把生死問題解決了﹙六道輪迴生死問題﹚，還想進一步成佛，怎麼辦得到呢？所以學佛必得把這些理論先要有個認識，然後再一步一步地往裡面研究，你的方向才正確，才不會邪知邪見，不會走入邪路上去。
這是用「相」來代表，理是用本性的「性」來代表。《華嚴經》裡面講性與相圓融的–一切事跟性是圓融無礙的，你就任何一件事，事又有事，事又有事，理有多麼廣深，事也是一樣。所以《華嚴經》講，這個世界外面還有世界，世界又有世界，重重無盡的，講到最後都是我們眾生的本性。十方佛就是把本性完全明瞭出來，才成了佛，我們就是把本性迷住了，才成為生死凡夫，我們學這個法門就要覺悟，覺悟重重無盡的事理都在我們本性之內，這是明瞭實實在在的理，就我們凡夫境界來講，這個理是不可思議的，你要是一定以思與議來研究的話，處處都著了相，處處把握不到真理。
「入不思議」，講到我們真心–真如本性，不是用言語可以說得出來，不是用思想可以想得出來，如果一定要用言語說出來、用思想想出來，那就離開我們的本體不知有多遠！所以中國的學問，老子《道德經》一開頭就講：「道可道，非常道」，這個道可以講得出來就不是道了，儒家也是「不可以說」的，意思就是指出「不可思議」。我們現在是凡夫地位，我們不要像一般世俗的學者，世俗研究學問的人總要說出一個所以然來，跟各位說，你一定要說個所以然出來，那學問所說的不是真學問，真學問是真理，不可思議的。為了讓你承認不可思議，佛法有用功的方法，無論念佛、參禪、念咒，都要無分別（不要分別這個分別那個），必得要無分別，然後才能入到真如本性的境界去。你要用有分別有思議的方法，永久也不能入到真理｜不能入道，所以我們必得要了解，我們要求明心見性、我們念佛要能夠念到一心不亂，也必得要不思議，也是要無分別，不要用分別心來念，才能得到一心不亂的好成果。
「解脫境界」，請各位看表，什麼是解脫？什麼是境界？先講解脫，解脫有兩種，從兩方面來說明，一個是「所作解脫」，祖師註解為作用的解脫，什麼是作用的解脫？就是說證了果位的人，像普賢菩薩這樣的大菩薩，他的所作，前面講不可思議，不是我們凡夫可以思議出來的，說也說不出來、想也想不出來，說到那種境界，一切都是不可思議。我們任何人做的事情，超乎尋常人想像之外，就不得了！就算魔術大師玩魔術，怎麼玩的？我們看起來也不懂。
（3B）
凡夫體驗不到須彌山有多大，我們就拿較小的山來比喻，地球上最高的山是喜馬拉雅山，我們就拿喜馬拉雅山來講，讓普賢菩薩來表演給我們看，他可以把喜馬拉雅山整座的大山，整個縮起來，縮成一棵很微小的草結的植物，結的小粒子，佛經裡叫芥子，芥子各位沒看過，我們說個比喻，拿一粒米來講，一粒米比芥子還大，他可以把一座大須彌山，放入一粒米裡面，這聽起來是不可想像不可思議的事情，他能夠辦得到，他所作的事情就是這樣不可思議。
再說我們現在的一舉一動，都受眼、耳、鼻、舌、身生理上的限制，那些大菩薩無論是眼、耳，他能夠並用能夠互用，這在前面跟各位介紹過了，我們凡夫眼睛能看東西，耳朵能聽聲音，大菩薩自由自在的，他解脫了嘛！眼可以聽東西，耳可以看顏色，他是什麼都可以的，甚至用手隨便接觸任何東西，裡面的色、聲、香、味，他都能知道，所作的一切事情都是解脫的，我們不解脫，為什麼呢？處處受了限制，處處受了束縛，不得解脫，我們最大的不得解脫就是我們要永久活下去，辦不到！一定要死，死了之後要想不到下三途也辦不到！造了三途的業，不到三途，這也辦不到。生與死到哪個環境？不由自主的，生死不自主，我們在人間做的事情，有很多不能自主，有種種的因緣，要我們到某個地方去，我們不想去，行不行？不行，這是受了種種的條件加給我們，讓我們不得自主不得自由，就是不能解脫。到了大菩薩地位，什麼都能解脫–所作解脫。
另一個是「離障解脫」，障是什麼？障是有東西把我們障礙住了，使我們該明白的事情不明白，該明白的道理也不明白，要解脫必得把障礙撤除，為什麼呢？《華嚴經》講華藏世界是重重無盡的世界，那是證到果位所看到的世界，我們現在看的山，只是土、石頭堆起來的，河川的水、海的水是什麼樣子？海水喝不得，河川的水是染污的。證到境界的時候，山、水，一切都是西方極樂世界的七寶，華藏世界是重重無盡的珠寶造成的，這些重重無盡的寶從哪裡出來的？從我們眾生的心裡出來的，我們真性（本有的真性）有這些東西，既是我們本有的東西，為什麼拿不出來？這就是教育學習的一個哲學問題，譬如說，我們教學生，要把知識傳授給學生，知識是外來的，灌輸給他還是啟發他呢？這是觀念問題，把知識灌輸給他，他受不了，不要這個好不好？學起來多苦！很多不用功的學生都是這樣的。你要用啟發的方法，把他的門打開，讓他自己發現其味無窮，為什麼呢？這些知識是他自己本有的，佛法講到真理，一切都是自己的，因為障礙障住我們，不得受用。
障礙從哪兒來的？一個是「煩惱障」、一個是「所知障」，要是撤除這些障礙，那我們一切的智慧、一切的知識能力全部都出現了，所以成了佛以後，不但地球的事情了解，三千大千世界以外的事都知道，我們老師過去講經說，三千大千世界以外，重重無盡的世界以外下了毛毛雨，有多少雨點，佛都清清楚楚。為什麼？佛沒有障礙，因為那都是內心的事情，怎麼不懂呢？所以我們懂得這個，我們教育自己、教育人家用啟發的辦法，就是把現在的障礙（障礙人人不同，有淺有深），想辦法把障礙撤除，就有辦法了。
兩種障礙，一個是煩惱障、一個是所知障，什麼是煩惱障？《百法明門論》裡講六個根本煩惱，根本煩惱之中還有根本，前面貪、瞋、痴，貪是我們凡夫不了解道理，見到什麼就貪求什麼，見到名就貪求名，見到利就貪求利，見到一切色、聲、香、味種種，無一不貪求，貪求不到呢？大家都貪求，但是很有限的，不一定都貪求得到，就算是貪求到了，古時候做大皇帝多好啊！管那麼多人！能做到皇帝的人太少了，就算做了皇帝，過不了多久又完了，現在做全球大國家的大總統，也是時間很短暫的，貪到的時間短。可是凡夫無一不貪，一貪就有種種的苦惱就煩惱，貪求不到就發生瞋恨心，不懂任何事理，不明了真相，把假東西當做真東西，這些假名假利都當做很真實，都往裡面去貪求，這就是愚痴。稍微開點心竅，智慧稍微透露一點，絕不肯去貪求，貪、瞋、痴是煩惱的根本，有了這些煩惱，生死就不能解決，在世間造了貪求等等罪業，一死之後，別說到天堂，地獄、餓鬼、畜生保證有份，再想到人間來很難，今日之下那些人所造的業，每個人都為自己做損人利己的事情，將來還想能夠再到人間來，辦不到的！這都是煩惱，貪、瞋、痴造成的煩惱。
所知障是什麼呢？世間的一切事情應該知道，因為都是我們自性的事情，當然應該知道，但是不知道，為什麼？因為有所知障，有煩惱障就有所知障，一般人講某人的智慧昏了，利令智昏，他貪求利，跟人家爭權奪利，說他沒有智慧，昏昏沈沈什麼事也不知道，就是利令智昏，我們現在是普通凡夫，哪個凡夫不是利令智昏？這就是障礙，佛對任何事情都知道，我們用一張紙把眼睛一遮，那張紙背面的事情我們就看不清楚，我們凡夫能力就這麼小，必得把煩惱障、所知障都離開了，就證了果。我們想證果好不容易！講到這裡，我們要學念佛法門，普通法門不證果，生死不能了，更不能成佛，學淨土宗念佛法門，雖然證果現在辦不到，沒關係！我們念佛念得好，到壽命終了的時候，我們換換環境，不在這個娑婆世界，我們到西方極樂世界去，極樂世界的環境好，阿彌陀佛在那裡，那些大菩薩在那裡，他們的教授方法好，只要他們點破一下，我們自己什麼都懂了，不像在我們這個世間學道學佛，人家把你拉回去，你學什麼佛？現在科學時代，一切都講究物質享受，你學這個幹什麼？把我們拉回去退轉，還有學佛的人沒有正知正見，學得自己都退步，難就難在這裡。淨土宗念佛當生能夠成就，只要一往生就能成就，在這裡附帶地跟各位說一說。
剛才講，能夠徹底把煩惱障、所知障全部除掉就成功了，這兩種障礙一撤除，就一切解脫了，要怎麼做就怎麼做，可以了解眾生本來的心理狀況，一切眾生過去、現在、未來，統統了解，一般講的神通無一不具備。了解這道理，我們也增長學問，增長什麼學問呢？現在有很多人大談神通，神通怎麼來的？別說沒神通，就算有神通，不了解原理還是靠不住的，必得要去煩惱障、所知障，一切解脫一切自在了，才有神通發現，不除煩惱、所知這兩種障礙，你要神通，那就走入邪道，得不到真正神通。要是得到，是鬼通，什麼鬼通？鬼道的鬼神是報得通，他不是修來的，墮落到鬼神道，自然有神通，他知道什麼情況？學佛的人不懂這個道理，專門求神通，求得鬼神附在身體上，陰陽怪氣的，走火入魔自己還不知道，這是很危險的事情！我們明了這個道理，不必求神通，你去掉障，自然有神通發現，我們念佛也不必求神通，就是一句佛號一直念下去，念得一心不亂也自然就有神通，這一點我們特別要知道，這是正知正見。講正知正見，我們要憑經文，不憑經文，你跟那些什麼也不懂的人學，準是學成了魔。
解脫介紹這麼多，下面講「境界」｜解脫境界的境界，境界也分成兩部分來講，一個是「分劑境界」，分劑是什麼呢？各人有各人的界限，國家與國家之間，這個國家、那個國家有分劑的界限｜分劑，講到《普賢行願品》裡面，譬如說佛、普賢菩薩，他們的分劑是什麼呢？在世間，我們人與人之間的分劑，我們知道，國家與國家之間、國土與國土之間的分劑，我們也可以知道，但是佛與大菩薩這種分劑，任何凡夫或者學菩薩道的小菩薩，沒有一個人能夠比得上佛與大菩薩，佛不必說，就是普賢菩薩已經是證過佛果的人，這種大菩薩的分劑，任何眾生都比不上，我們必得要了解。他們的境界是這樣，我們學普賢菩薩這一品，就是要入到這種境界，佛菩薩的道德、能力、作用等等這方面。
另一個是「所知境界」，是說理、事，理的境界、事的境界都是無窮無盡的，事與理沒有互相妨礙，是圓融無礙的，這種境界我們應該知道，怎麼樣才會知道？覺悟。譬如上面講的解脫，你真正證了果，當然是得了大解脫，我們現在還是凡夫，但是我們有了解有認識，往裡面去研究，向這方向去學，這就是求自己能夠覺悟，我們現在不覺悟，開始學佛，聞了佛法，我們還是半信半疑的，我們自己真有這樣的萬德萬能嗎？自己還不相信，這就是迷。「迷被境轉即縛」，迷住之後，就被境界所轉，就被境界把我們約束了，古人說個比喻，我們的大房子裡面盡是寶，各種寶物都有，我們把自己眼睛迷住了，到房子裡面，不但受用不了，寸步難行！你走一步（眼睛看不見），反而被這些寶物絆倒了，受了傷害，迷就是這樣。我們現在看世間，什麼事情都是障礙，都帶給我們苦惱，最大的苦惱就是我們生死不能了，這是迷啊！我們要求覺悟，覺悟事情的真相、理又是怎麼樣。事與理不出我們當前自己的一念，管得住自己的一念，把這一念清淨過來，破除掉凡夫知見，這就知，就覺悟了，一覺悟，「知即轉境是解」，眼睛看這是寶那是寶，隨便哪個寶都可以用得上，無處不是被我們所用，境界不能夠束縛我們，反而為我們所用，這是講所知境界，求覺悟特別重要！
「普賢」有人、有法兩方面意義，就人方面來講，釋迦牟尼佛講《華嚴經》的時候，在華嚴會上普賢菩薩是首要的大弟子–「如來長子」，就如同家裡的長子，他要繼承家業的，普賢菩薩了不起！地位非常高！就法來講，是「諸佛因行」，一切佛（十方三世佛）要想成佛，都必須照普賢菩薩所講的修行方法來修持，才能成功，不只一尊佛，任何一尊佛要想成佛，都必須照這樣修行，這叫普賢。說到普賢的地位，像這種大菩薩，沒有一尊大菩薩不是證果的，證什麼果呢？證佛果，叫「果無不極」，任何一尊菩薩像普賢菩薩這樣，如文殊菩薩、觀世音菩薩，他們地位都是相同的，都是證了極果，極果就是成了佛的果，證了極果為什麼還叫菩薩呢？「因終不捨」，雖然證了佛的果位，他帶果行因，來行菩薩道，慈悲得不得了！像這樣的大菩薩「均得稱之」，都可以稱為普賢菩薩。
「行」是照道理來實行｜行菩薩道，「願」是後邊講的普賢菩薩有十大願王，「願必起行如鳥雙翼」，有願必然要照著願去做，像鳥有兩個翅膀，一個翅膀是飛不起來的。普賢行願是《華嚴經》講到最後精華的地方，普賢菩薩在華嚴會上教那麼多的聽眾，都要發願到西方極樂世界去，為什麼呢？按照普通的方法修，成一尊佛要三大阿僧祇劫，要是發願往生西方極樂世界，當生就能成就，這慈悲比什麼都慈悲！所以今日之下，我們看一部《華嚴經》，最重要的就是導歸極樂世界，明了這個理，對於我們念佛非常有幫助，所以這一「品」，古代祖師把它列為淨土五經的一種，「此品四十卷，此為最後一卷」，四十華嚴一共四十卷，這是最後的一卷。我們今天講到這裡為止。