徐自民老師主講 八十二年七月八日
郭麗梅整理 九十二年九月十八日
（9A）
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第二頁，第四行開始﹐先把經文念一遍：
善財白言，大聖，云何禮敬，乃至迴向。普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。
暫且念到這裡為止。上幾次把十種行願的提綱名稱說出來了，今天開始正式一條一條地跟大家一起研究。
在這之前，善財童子在這一品裡是當機眾，所謂當機，機是根機，他是這一品裡最適當的根機，由他來啟請，所以開始就講「善財白言」。白是稟告的意思，也就是問的意思，問什麼呢？「大聖」，聖，按照菩薩修的地位，前面有三十個賢人的位置，修滿了三十個賢人位以後，登上地了，從初地開始，就稱為聖人了（十地每一地都可以稱為聖人），聖字上面加一個大字，當然比十地都要高，那就是修滿了十地，然後到了等覺菩薩的地位，我們就看彌勒菩薩，彌勒菩薩現在在彌勒內院，他就是等覺菩薩，他的地位就跟佛相等。既是相等，為什麼還不稱為佛呢？因為每一個佛的世界，有一尊佛在那裡教化的，就拿我們娑婆世界來說，現在還是釋迦牟尼佛教化的時期，將來釋迦牟尼佛的教法……我們現在是末法時期，等到末法時期完了之後，那真正是沒有佛法的時候，再過一個很長久的時候，接著再來的一尊佛出世，那又是個正法時代（有佛的時代），下一尊佛就是彌勒菩薩，彌勒菩薩的程度雖然跟佛相等，但是他還沒有正式到娑婆世界來實行教化，所以這個時候是等覺菩薩。除了等覺，還有妙覺，妙覺菩薩就正式是佛了。凡是等覺、妙覺都稱為大，所以大聖的意思就是這樣，這一品叫《普賢行願品》，普賢菩薩就是大聖，所以善財童子開始啟請時，先稱呼普賢菩薩「大聖」。
稱呼他大聖之後，然後提出問題：「云何禮敬，乃至迴向。」前面講十大行願第一個是禮敬諸佛，他就問：怎麼樣禮敬諸佛（云何是怎麼說）？一直到後面普皆迴向，這裡邊所有的內容，它的意義是如何？希望普賢菩薩很詳細地告訴他。
「普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者」，普賢菩薩一聽到善財童子這麼問時，就告訴善財童子說「善男子」，前面善財童子在問之前，稱呼普賢菩薩「大聖」，普賢菩薩在答覆他問題時，也就稱呼他、稱讚他是「善男子」，善男子是稱呼善財童子的。「言禮敬諸佛者」，你要問到禮敬諸佛呢，下面就替他解釋。
現在就跟各位研究這一句，這一句裡面的內容非常多，根據祖師的註解，禮佛就有十種。這十種略過不講當然也可以，可是我們研究《普賢行願品》，開頭就講禮敬諸佛，可見非常重要！這裡邊的道理，如果不研究的話，對裡邊的內容不了解，那是不夠完善的。所以我們不怕麻煩，跟各位多研究一下，研究之後，我們就知道，我們平常拜佛，我們只是拜，就不曉得這一拜之中，含有多少的道理，明了以後，我們就知道這一拜下去，所得的功德是多麼大！不明了道理，就不知道這一拜下去有多大的功德，不知道，功效就很少。為什麼呢？我們知道佛法是心法，我們首先要了解理論，了解理論之後，我們才能得到它的用處，因為這個關係，我們就多花一點時間，把裡邊多了解一點，然後我們每天拜佛，我們就知道，我們所得的功德是多麼大！我們凡做任何事情，尤其是學佛，要做得很如法（我們也常講，你如法還是不如法？），如法才有功德，不如法就談不上功德，所以禮佛雖有十條，前面兩條就講不如法的事情，怎麼樣是不如法呢？我們要知道，知道不如法，然後才能避免。
第一種禮佛叫做我慢禮，慢就是傲慢，我是我執，因為有我執，所以有傲慢心在，這叫我慢禮。什麼叫做我慢禮？當然這不如法，祖師的註解：只有拜的形式，人家拜，我們也跟人家一樣拜下去，心裡沒有恭敬的意思，換句話說，沒有恭敬心，只是做出拜佛的樣子，這叫我慢禮。第二種叫唱和禮，唱是唱歌的唱，和是用聲音和人家，人家起了腔，我們跟著和人家，叫唱和禮。這是什麼呢？大眾在一起拜佛時，有唱出佛名來，你也跟著唱和佛名，然後拜下去，只是口裡唱名，身體往下拜，這叫唱和禮，心裡也是沒有恭敬，有一種形式而已。前面我慢禮是不出聲音的，往下拜，第二種是拜以外，還有出聲音，自己沒有恭敬心，比如大眾唱和某一尊佛的名字，自己甚至連佛的名字念得不完全，或者聲音高或者低等等，都是在這一條，這兩種禮都是不如法的，我們禮佛就要避免。
第三種是恭敬禮，這是如法的，所謂恭敬禮，在拜佛的形式講，是五體投地，所謂五體投地，兩膝跪下去、兩手著地，再加上頭也著地，身體的五個部分都要拜下去，恭敬禮為什麼五體投地呢？普通講，眾生在六道當中，阿修羅不是單獨的有一道，阿修羅分別屬於天道、人道、畜生道、鬼道這幾道，它不是單獨的，真正說起來是五道。我們這種五體投地這樣拜，祖師註解說，意思是拜下去就要離開五道，要出世間了，總的意思還有這個在當中。還有我們拜下去，兩手先是扶著，再翻掌，翻過來表示兩手各捧著佛的一方腳（用手托著佛的腳），然後頭正好拜在佛的腳下，一個人的頭代表是最尊貴的，以自己最尊貴的頭拜到佛的腳下去，可以說對佛尊敬到至高無上的，這個意思希望得到什麼呢？佛的三十二相有無見頂相，我們對佛這麼尊敬，有因必有果，前面說五體投地是要離開六道輪迴，頭著地不但是離開六道，而且要得無見頂相，有這些個意思在當中。就身體表現出來的身業，我們在世間做任何事情是事業（造業），學佛是道業，學淨土宗修的是淨業，業很重要！學道時重要的要身、口、意三方面–五體代表身業，身業恭敬佛；在拜時，一般是你拜哪尊佛，口裡要稱呼哪尊佛的名，稱名就是讚歎的意思，這代表口業；拜下去，頭著地時，心裡就想我這樣恭敬佛，心裡的意思代表意業；你這樣如法地拜下去，無論是身體、口、心理，身口意三業都這麼恭敬，這叫恭敬禮。以後的理很深，講起來很難了解的，我想我們慢一點，盡量淺說，幫助大家能夠了解名相就好。
第四種是無相禮，我們常講你學佛不要著相，無相就是不要著相的意思，為什麼不要著相？前面說恭敬禮時，要問：誰在拜佛？我在拜佛，我能夠拜佛是主觀的，佛接受我拜，佛是我所拜的一個對象，因此有能有所，能是主觀的，所是客觀的，能所很清楚很分明，這是有相的，道理講到深處，有相的拜佛當然有功德，而且功德很多，但是功德再多，還是有限度的，必得要無相，所以《金剛經》裡隨時告訴我們不要著相，因為不著相所得的功德，沒有辦法計算的，是無數的。這個無相禮，就是在禮拜的時候，不要想著我能拜佛，佛是接受我拜的，不要有能有所的這種心理，把相放下，普通講，有能有所就是有分別。無相禮就是不要用分別心拜，就是無分別地禮佛，這叫無相禮，這種功德比恭敬禮，當然恭敬心是重要，能由恭敬禮到無相禮，功德更多！多得沒辦法計算。
第五種起用禮（起來的起，作用的用），什麼叫起用？我們知道每個人都有真如本性，本性是體，我們學佛的人都知道有體有相有用，心是本體，然後起了相，再有作用。起用就是由體發起來的作用，這叫起用禮。你懂得這個道理，我們在禮佛時所了解的，我們所拜的佛與我們自己能拜的人，都是由本性上起來的作用，為什麼這麼講呢？這一品是《華嚴經》裡重要的一品，《華嚴經》整個的意思講緣起法門，緣起就是我們的本性本來不動的，如如不動的，但是隨緣，隨著各種緣起了作用，所以緣起的意義，用在我們禮佛這方面，我們心裡所了解的道理，無論是自己、是對方的佛，沒有別的，全部都是從本性上起的作用，這就不得了！它完全是歸入到性上面去了，你所看見的一切，都是從本性上發出來的作用，這個功德更超越前面那幾種。
第六種內觀禮（內心的內，觀想的觀），內觀就是向內觀想的意思，為什麼向內觀想呢？因為我們學佛的人，平常我們的心（念頭），沒有一個人不向外面攀緣，現在拜的時候，我們把心收回來，一心觀想內在，這叫內觀禮。前面講我慢禮不恭敬，講是那麼講，我們要避免，但是要真避免就不容易，為什麼呢？因為我們凡夫眾生從無始劫以來，我們心理都是向外面追求，我們雖然想，我們在恭敬拜佛，拜著拜著，不知不覺地心理就跑到外面去了，所以這一條教我們自己知道一下，不要不知不覺地犯了我慢禮。先要了解：我們凡夫平常不論做什麼事情，經文裡講「背覺合塵」，覺是覺悟的覺，
（9B）
塵是塵世間、五欲六塵、灰塵的塵，色、聲、香、味、觸、法是六塵，我們心裡不是想到外面種種的色，就想聽到種種的音聲，或者想到吃點什麼味道，這都免不了。比如中午要上供，我們在道場拜，雖然在拜，但是想到快要吃飯了，就想到味塵，這種種攀緣不知不覺就合乎塵了，因為這個關係，所以一旦拜時，要是背覺合塵，這就不合禮，成為我慢禮。
了解這個道理之後，我們向內觀，要反過來，要「背塵合覺」，背六塵，我們在拜時，世間的五欲六塵，都要把它放下，就是我們肚子餓的時候、快吃飯的時候，你也不要想到飲食的味道；我們在拜的時候，外面再好聽的音樂，我們的心要收回來，不要往那上面攀緣，這就是「背塵合覺」，這才是依照禮的規矩，這叫內觀禮。
不向外面馳求，專門把心收回來，這就是《普門品》裡所講「返聞自性」的意思，不向外面、專門向內在，這功德你想想看，不得了的功德！內觀禮的功德大！就是我們在禮拜的時候背塵合覺，把外面的六塵都不要攀緣，這時我們所禮的心就跟本性相合，我們常常感覺：我們念佛拜佛怎麼不能得感應？什麼叫感應？不能得感應是因為我們的心向外面攀緣，自己設下了障礙，障住了，沒有感應。我們的心不向外面攀緣，一心收回來，沒有障礙了，自自然然地我們一拜下去，就跟經裡講的：「心、佛、眾生三無差別。」我們自己的心、十方諸佛、還有所有的眾生，這三者有沒有分別？沒有分別。你要是沒有分別，就是感應，一體的啦！要得到這種無分別的感應，你必得要內觀禮，放下一切攀緣心，這就是得到這樣感應的好處。
第七種是實相禮（實實在在的實–一點不是假的，真實的；體相用的相），體相用的相加一個實字，實相這兩個字，在經文裡邊講的名詞雖然不同，但是意思是一樣的，就跟真如本性是一個樣子，《華嚴經》裡講「一真法界」也就是指這個。所以第七種叫實相禮，就是在禮佛時進入一真法界的意思，一真法界也就是實相。前面內觀，不要向外攀緣，注重內在；在內觀之前有起用，注重緣起；再前面無相禮講空；實相禮既不住空，也不住內，一切都不住，《金剛經》講「應無所住而生其心」那個境界是教我們這樣用功：心一切不住。你一切不住，自自然然地跟一真法界合了，合了一真法界。因為你有所住，你向內求也好、住在空的境界也好、住在緣起假有的這方面也好，都是心裡還有一個著落的地方，你一無所住的時候，心在哪裡？心量放開得更大了，所以它就跟實相（一真法界）自然相合。到這裡為止，除了前面那兩種不如法的以外，如法的，而且理一層一層深，一共五種。這五種，各位再研究看看，這是自己用功自己實行的工夫，那麼我們要使眾生都得到好處怎麼辦呢？
我們學佛，尤其我們現在是學淨土宗，淨土宗是菩薩道，不是小乘，是大乘法門，大乘法門專門注重自修是不夠的，所以第八種叫大悲禮，發出大悲心出來，這種禮佛是用大悲心來禮佛。大悲，先說悲字，我們大家都知道有悲心，什麼叫悲心？中國古代的聖人周文王「視民如傷」，周文王到外面巡視，看見外面的老百姓，好像是受傷一樣的，總是感覺有需要給老百姓快樂，他們有很不如意的事情，有很多苦處，要把他們的苦處解除，世間聖人都有這個心理。我們學佛的人呢？你看世間的眾生，包括人類的眾生、畜生道的眾生、其他各道的，甚至天道的眾生也有種種痛苦，痛苦太多了！我們在人間來講，大家一想，我們從小到這麼大年紀，在每一個階段，青少年的時候，為了升學，大家都苦，要那樣讀書，不願意讀也不行，讀書讀好了以後，到社會上跟人家你爭我奪的，所爭的那個，多麼痛苦啊！還有加上天災人禍，比如戰爭，一有戰爭來時，生命隨時都不保險，沒辦法！什麼時候死自己是不可預料的。這些痛苦最基本的就是生死大苦，有生，任何一個人生活再好、地位再高，他還有死的時候，死了之後又怎麼辦呢？這是最根本的大苦。所以我們看世間那些眾生，不管他是在什麼地位，就像現在美國的大總統，全球誰敢不聽他的命令？伊拉克那樣凶悍，不聽他的話，他說轟炸馬上就去轟炸，世界這些國家也不敢說什麼，這就很霸道。能夠在全球這樣霸道，敢這麼做代表他權力高，但是在我們學佛的人看，他還是很可悲的，他怎麼樣做，他將來還有死的時候，他現在運用權力運用不當時，讓那些無辜的人死了，他不是造業嗎？一時逞自己那種英雄豪傑為所欲為，這麼做造了業，他將來還有什麼好處？舉這個例子，因為現在社會上那些還比不上他的人很多，他究竟還有些理由，世間社會上那些毫無理由地造惡業的太多！這在我們看起來都是可悲，將來他們是墮落的，有這個悲心在，他們眼前的痛苦、未來的痛苦，我們要想辦法挽救他們的苦、拔除他們的痛苦，這叫做悲心。
大悲，加個大字，悲心我們知道，我們有悲心，但是有限度的，一般講，我們對於人類的悲心比較重點，對於其他各道，總是感覺有所不同，輕重有所不同的，這有所差別了。我們知道大悲在經文裡講同體大悲，同一個體，同什麼體？同的真如本性這個本體。不管是在天道、人道、地獄道，以及畜生道、鬼道，他就是阿修羅，阿修羅是成天找人家打架，跟人家戰鬥，很可惡啦！但是他的本性跟我們所有的人跟十方佛完全沒有兩樣。那就是我們跟他同一個體，既是同體，我們看他現在造業，看他將來受苦報，不必等到將來，現在我們就感覺到他們在造業、他們受苦，等於我們自己在造業受苦是一樣的，受不了！這叫同體大悲。所以我們學佛的人自己學佛有了覺悟，知道要得到佛法的好處，同時我們也希望所有的眾生都能跟我們一樣的，都能得到好處，都能解脫生死大苦，這叫同體大悲。
根據同體大悲的道理，我們每一次禮佛時，不但是為我自己禮，前面講的種種功德，當然是自己得，可是在大悲禮時，都是要替代眾生來拜佛的，我一禮佛禮下去，不但為我自己禮，同時整個十方世界所有眾生，我都替他們在拜佛。為什麼呢？這樣拜下去，希望所有的眾生都能得到佛法的利益，都能解除生死大苦，這是大悲禮。菩薩修道菩薩禮佛，剛才講，我們每一禮都是要代替所有眾生禮佛，那麼我們自己的功德到哪兒去呢？放心！我們愈是要替所有眾生拜佛，我們自己當然在內，我們心量這樣一放開時，功德比一切專為自己禮佛功德更大，大得無法計算！所以佛經裡有一個比喻，比如我手裡拿著火炬，這火炬代表智慧代表功德，我用手拿起來，火只限於這麼大，但是我把光明的火讓人家來點燃，比如在無盡燈時，我用這火炬給你點燃，你來分取，你分一部分、他分一部分，結果全部都有了，等於我這火普遍都能放開了，普遍都是從我這裡出來，我自己一點也沒有減少，而且擴展更多。了解這個道理，你就知道大悲禮的功德比以前更多了。
第九種總攝禮，總是總括起來、大總統的總，攝是收攝、攝影的攝，總攝起來，總攝什麼呢？就把前面那幾種，從恭敬、無相，一直到大悲禮，全部包括起來，前面是分開來講，現在把它綜合起來，統統包括在內，一拜下去，全部包含在內的，這叫總攝禮。我們在這裡研究普賢行願，普賢菩薩第一個提出來禮敬諸佛，前面分別地講，要問究竟哪個是普賢行願的普賢禮佛呢？普賢禮佛就是把前面這幾種，從恭敬一直到大悲，整個包括在內，做為一體的來看，這就是《華嚴經》所講的事事無礙的，這件事情、那件事情圓融在一起，沒有妨礙，這就是事事無礙總攝在一起的總攝禮，真正就是普賢菩薩禮敬諸佛最重要的一個意義。
第十種是無盡禮，無盡是沒有窮盡的時候，經文裡講：「什麼叫無盡呢？」中國的哲學、中國的道講的境界很高，中國講的道就是佛家的本性，講什麼呢？「至大無外」–你講到大時，沒有外，「至小無內」–講到最小時，內也沒有。講有內有外是方便的講法、世俗的講法，講到真理，沒有內外，為什麼沒有內外呢？你想想看，我們的本性就是沒有內外，有內有外就有邊際就有界限的。這裡我們拿中國學說的名詞做個參考，供給我們了解無盡禮。無盡禮就是拜佛一拜下去，重重無盡的，我們拜佛，拜了多少佛？重重無盡的佛。經文裡說，講到最微細的地方，比如我們身體皮膚的毛孔，細得不得了！肉眼很難看得出來，我們看自己的皮膚只是一層皮膚，但皮膚裡有很多毛孔，毛孔是非常小的，經文裡講：「一毛孔裡就可以看見無窮無盡的佛。」你想想看！一毛孔裡就可看見無窮無盡的佛，何況大千世界，大到什麼程度？多到什麼程度？需要解釋一下：無盡禮，我們一拜下去要拜多少佛？我們每天拜，究竟拜哪尊佛？這裡講理，我們拜的是釋迦牟尼佛，我們學淨土宗拜阿彌陀佛，我們拜阿彌陀佛要不要拜其他各尊佛？印光祖師就說「阿彌陀佛是法界藏身」，法界藏身怎麼講法？這就是一毛孔就有無數的佛，十方大千世界十方諸佛國土有多少？所有的那些佛都是包含在阿彌陀佛，他是法界藏身，統統包含在內。所以我們拜阿彌陀佛，所有的佛都拜到了，這一點我們要了解。
一共有十種，前面兩種是不如法的，不必講。剩下的八種，照那樣行也很難。我們怎麼修法呢？恭敬禮，這是必須的，我們拜下去恭恭敬敬的，中間那幾種，你從總攝禮知道，不管我們知道不知道，你拜下去自自然然都有功德，你必得了解道理，了解道理，我們就知道拜下去自然有功德。但是你在拜的時候，心裡要做那樣想法，我們現在功夫不到，沒辦法修，一個是恭敬禮、一個是大悲禮、再就是無盡禮，你照這幾條就不錯了！恭敬禮大家都可以辦得到；大悲禮，我們這樣想：我這個禮，不但是我自己，也代替眾生在禮拜；最後無盡禮，佛那麼多！沒關係！我們禮一尊阿彌陀佛就包含一切了。這樣看起來，雖然有八種，實際上我們做的時候，想到這三條就行，能夠這樣想，八條功德全部都包含在內了，修起來就很簡單，大家也都能做得到，所以禮敬諸佛，我們懂得它的內涵之後，我們想想看，我們拜下去，怎麼會不得感應？我們念佛的話，對我們念佛怎會沒有幫助？我們感到有很多障礙，這一拜下去，把我們的障礙就去了多少？下一次我們就講法界、虛空界，講禮佛的種種狀況。