徐自民老師主講 八十二年六月十日

葉慧嬋整理 九十二年五月一日

（5A）

各位老師、各位大德、各位同修：

◎釋經

今天我們正式研究經文，現在請各位翻開經本第一頁，從第一行開始，我先念一段：

○釋長文

【序分】–結前廣偈(讚佛已畢結說不盡)

爾時普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已，告諸菩薩，及善財言。善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。

四十華嚴一共有四十卷，這是其中的最後一卷，雖然是最後一卷，按照古時大德研究經文的科判，分成三大部分。佛經的經文講科判，一般的文章講章法結構，名詞不一樣，意思是一樣的，任何一部大經，從過去的釋道安（道安法師）研判有三部分。經文開始的部分叫做「序分」，所謂序，譬如現在一般人寫書，書寫好以後，再寫篇序文，這序文或者是自己寫，或者是請別人寫，把這部書裏面的要義做個介紹，就叫序。佛經比較特別，它的序不是另外的，經文開頭的部分就是序；序分完了之後，叫做「正宗分」—正式的宗旨，主要的部分叫做正宗分；正宗分之後，叫做「流通分」，這部經這麼好，怎麼樣把它流通出去，讓所有的眾生都能夠得到好處，所以叫做流通分。

《華嚴經》不論是八十華嚴、六十華嚴、四十華嚴，每一部經都有序分、正宗分、流通分，現在講到這一品，按照經文的結構，也就是科判來講，這裏面也有這三部分，比照一部經的結構研判出來，很自然的有這三部分。你要問：一部經分成三部分，一品裏面為什麼又分三部分呢？我說一個例子，各位可以做個參考：譬如過去中國人寫文章，長的文章也好、短的文章也好，它的結構都是起、承、轉、合，這篇文章開頭怎麼寫叫做「起」，起了以後就是「承」—承接下來、承接起頭的，然後這文章一「轉」，最後就「合」起來，叫「起承轉合」，過去作文章都懂得章法，短文章是這樣，長文章也是這樣，但是有些長文章，整個一篇是這四大部分，在每一部分當中也有小的這幾部分，這個可做參考。換句話說，像《華嚴經》這部大經，文這麼長，整部經有這三大部分，一品中依照這個方式來看，它也有這三部分。

剛才我們念的經文，從爾時開始，到相續演說不可窮盡，這一段就是序分。看序分這段經文：

「爾時普賢菩薩摩訶薩」，爾時是承著前面講的，在這一品前面普賢菩薩稱歎佛的功德，前面對佛的殊勝功德已經讚歎過了，就是指的爾時。讚歎者是誰？就是普賢菩薩，普賢菩薩在前面講品題的時候已經講過了，大家要記住：這位菩薩雖然名稱叫做菩薩，實際上他是已經成佛的人，再來行菩薩道。摩訶薩，大菩薩就叫摩訶薩，菩薩摩訶薩合起來講。

我們看經看得不少，自己也研究，對菩薩這兩個字都知道，但是就《華嚴經》來講，對「菩薩」研究起來，意義還是很多。菩薩這兩個字，翻成中國字是簡化了，根據梵文，如果說完全的話，應該是「菩提薩埵」，菩—菩提，薩—薩埵，菩提薩埵是四個字，我們中國學佛的人，大都喜歡簡要，因此翻譯的大德們，順乎學人們的所好，就把它簡化成菩薩這兩個字，要講完全，菩薩就是菩提薩埵。菩提代表智慧—有大智慧，這個智慧不是我們普通講的某人有智慧，我們一般人講智慧，只是小有聰明而已，菩提智慧是覺悟—把世間的事情、道理都覺悟都明瞭了，這叫做菩提。薩埵呢？這是指悲願而言，有大悲的意思，合起來「菩薩」這兩個字，既有智慧也有悲心。那麼摩訶薩呢？摩訶薩是大菩薩，究竟怎樣才能成為摩訶薩？在很多菩薩之中，他居首要地位，就叫摩訶薩，到什麼程度呢？修菩薩道，我們知道前面有三賢位（賢人的位置），賢人的位置修滿以後，登地了，《華嚴經》有十地品，登上初地，在初地以上開始破無明，這就稱得上是摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩更不得了！他跟如來同等的地位—成佛的大菩薩，比摩訶薩地位更高，我們對這一句有這樣的了解。因此我們學普賢菩薩，最重要的要求開智慧、發悲心，悲心是要度化眾生，看世間的眾生有很多苦惱，尤其是生死不能了斷（生生死死是最大的痛苦），我們修菩薩道的人，就要學著發悲心，眾生的生死，就跟我們自己的生死一樣，我們懂得怎樣求法、怎樣解決問題，同樣的，我們要把方法告訴所有的眾生，讓他們都能解決問題。悲心少不了的，沒有悲心，菩薩道無法學，但是要實現悲心，要有相當的智慧，沒有智慧的話，願望不能達成，所以要開智慧。菩提薩埵的意義，這兩個最重要—大智慧、大悲心，其餘的還有很多意思，在這裏就不講太多，果然我們能把握這兩個要點，修菩薩道就會修得很好。

爾時是前面說完的時候，就是普賢菩薩「稱歎如來勝功德已」時，稱歎就是稱讚、讚歎的意思，歎是什麼呢？譬如我們講到某一位大德，他有怎麼樣好的道德，講著講著，自自然然就讚歎了，歎—心裏非常景仰的意思，就叫稱歎，普賢菩薩稱歎誰呢？稱歎如來—稱歎佛的功德，這個功德是殊勝—最特殊最優勝的功德。已這個字要注意，稱歎如來勝功德已，是講讚歎的人讚歎止住，並不是說把如來的勝功德讚歎完了，如來的殊勝功德永遠也稱歎不完的，這個「已」只是講普賢菩薩在前面稱歎的時候終止了一下，這個時候普賢菩薩接著「告諸菩薩，及善財言」，告是告訴，告訴諸位菩薩，菩薩有很多，在華嚴會上那些大菩薩數也數不清，用「諸」字代表很多很多菩薩。「及善財」，善財就是善財童子，也就是這裏當機的一位，告訴那些菩薩以及善財童子，「言」–說下面的話。

善財這個名字的由來，因為這位大德是了不起的人，他學佛不是這一生才開始學的，多生多劫就開始學了，今日之下有很多人不大相信，事實上有很多例子可以看得出來，可以幫助我們思考。唐朝有位大詩人也學佛，叫做白居易，大家都知道。白居易生下來只有幾個月大的時候，就認識兩個字：一個之乎者也的「之」字，一個「無」字（有無的無字）。他還沒有讀書就認識這兩個字，所以後人寫文章時，常謙虛地說自己「略識之無」—約略認識之無這兩個字，典故是從這裏來的。如果白居易前生沒有讀書的話，他這麼小的小孩子，怎麼會認識這兩個字呢？類似這種情況很多，現在常常發現天才兒童，上幼稚園的時候，數學就好得不得了！上小學低年級，想的題目、算出來的數學，超過好幾個年級，如果不是他過去學的有基礎，哪會有這種情況呢？這個善財童子，據經書記載，在母親懷孕的時候，家裏自然而然出現很多珍貴的寶物，到了他出生的時候，寶物自自然然從空中、從各地方出現，因此他的父母及當時一般有學問的人一看這種情況，就把這個童子取名為「善財」。

善財童子年紀雖然很小，可是當時很多學佛的成年人，還不到他那種程度，他懂得的方法很多，開始參見文殊菩薩，跟文殊菩薩一談之後，文殊菩薩告訴他再去參訪其他菩薩，一共參訪了五十三位，這叫五十三參，五十三參到最後一位，就是參訪普賢菩薩。這一品裏面普賢菩薩就告訴善財，這位善財童子是這一品的當機眾，所謂當機眾是什麼？就是善財童子對這一品的道理了解最透徹，比一般人都了解得好、了解得深，所以他是當機眾，機就是根機。他為什麼了解得特別深呢？因為他過去親近過很多佛，也親近過很多大菩薩、善知識。我們知道，親近一位有道德有正法的大菩薩、善知識，就能學到一種正法，參訪得多了，知道的法也就多，知道法照著修，修到善財童子這一生，所以在童子的年齡就懂得非常多，根器非常利，心裏也非常明白。因此普賢菩薩一開始的時候，就告訴他下面的話。

「善男子，如來功德，假使十方一切諸佛」，善男子–稱呼善財童子，善是讚歎詞（讚美的話），凡是事情好到非常好，就是善；男子也是讚美他的話。在佛經裏，佛常稱「善男子、善女人」，男子、女人前面加一個善字。稱呼善財「善男子」之後，下面說如來功德，如來就是佛，佛的功德，假使（用假使的話）十方一切諸佛，十方是東、西、南、北（四方），還有東南、西南、東北、西北（四隅），合起來八方，再加上、下，就是十方。為什麼要用十方？《華嚴經》講任何一個法，一講就是十方面，為什麼講十方面呢？十代表滿數，這個「十」並不是到十就為止，十之中還有十、十之中還有十，上回我們研究一念三千，意思就是這樣，分析下來，就是統統無盡的，「十方一切諸佛」是重重無盡世界一切的佛。「諸佛」從事實上來講，某尊佛、某尊佛，我們娑婆世界是釋迦牟尼佛、西方極樂世界阿彌陀佛、東方有藥師佛，事實上都是這些佛，十方一切諸佛，釋迦牟尼佛都說得上來有多少名字。講到理上，諸佛都是同一個法性–同一個如來的真如本性，不但十方一切諸佛同一個佛性，我們現在是凡夫眾生，也跟十方一切諸佛同一個佛性。所以講「理」上完全是同一個，經裏面講的：「十方三世佛，共同一法身」，法身是共同的、平等的、一致的。事實上–事相上，每一個世界各有它的一尊佛，假使有那麼多的佛，幹什麼呢？這麼多佛都稱歎如來殊勝功德。稱歎到什麼時候呢？

(5B)

「經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。」什麼是不可說不可說？這數目大得不得了！在學校專門念數學系的學者們，也不見得能說得清楚。不可說不可說是數目的一個名稱，我們現在所知道的數目名稱–個、十、百、千、萬，加上億、兆、經、垓等等這些名詞，在印度形容大的名詞多得很，有幾個大數目字，不可說不可說是大數目當中的一個。經過那麼多數目的佛剎極微塵數劫，各位算算看。「佛剎」是什麼呢？佛剎是一尊佛所教化的區域，譬如我們娑婆世界就是釋迦牟尼佛教化的區域（叫做釋迦牟尼佛的佛剎），這個世界是三千大千世界。我們的地球在三千大千世界之中，像大海裏一粒米那麼渺小，整個大千世界我們無法想像，把那麼多的佛剎碾得很細很細，碾成極微塵，就像連眼睛都看不見的微細灰塵那麼小，把整個三千大千世界磨成微塵那麼小，做一個單位，你想想看，三千大千世界磨成細粉，每一個細粉（每一個極微塵）做為一個單位，那個數目字有多大！那個數目字為一個劫，再加上不可說不可說那麼長時間的劫，各位算一算，多麼長的時間啊！我們稍微解釋一下，我想各位聽起來，這個意思搞得好像糊裏糊塗了，算不清楚！真正算起來簡直算不清楚。這就是叫我們了解一下，十方一切諸佛經過那麼長時間的劫數，相續地演說，相續就是不間斷，說了又說，說了還說不明白，再加上用手勢等等的表演，幫助人家了解演說，相續地演說，不可窮盡–也說不完。

跟前面對照一下，更不可思議了，怎麼跟前面對照呢？本段經文開頭講普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德已，前文稱歎如來勝功德的最後有一首偈頌，偈的全文不必說（學術組提供：剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能說盡佛功德。），偈的大意是這樣講的：

把一尊佛教化的國土（三千大千世界）磨成極微細、極微塵那麼小，每一個微塵就代表我們眾生的心念（心裏的念頭），你想想看，那有多少個心的念頭？那些心的念頭，普賢菩薩說，都可以數得清楚有多少，這我們就不可思議了，他都能辦得到。還有呢，我們看看大海的水，像太平洋、大西洋這種大海，大海的水我們可以把它喝完嗎？即使是天天喝茶、經常喝茶，我們喝一杯茶，不渴就不想喝了，一個人一天喝茶的量是有限的，普賢菩薩說，大海水可以把它喝完。還有更難辦的事情–虛空可量，過去講的虛空，就是今日講的太空，各位想想看，可不可以測量虛空有多高？我們一般人沒有辦法，但是普賢菩薩講虛空也可以測量。還有風啊！無論颳什麼風，一陣風來、一陣風又過去了，抓都抓不住，想辦法用繩子把風繫住，不讓它跑了，行不行呢？我們認為辦不到，普賢菩薩說，風也可以用繩子把它栓起來，這些事情世間人認為辦不到，但都可以辦得到。唯一辦不到的是什麼呢？就是無法把佛的功德說盡。

前面那些事情各位不要認為真的都能辦得到，那是假設的話，假設那些事情都可以辦得到，但是唯有佛的功德沒有辦法說盡。前面那一首偈頌已經稱歎過如來勝功德，現在「佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡」，比前面又深一層，這一段跟前面對照：前面是有一尊菩薩在講佛的功德，這裏經文講十方一切諸佛，佛的地位當然比菩薩高，而且十方一切諸佛的人數也多；再講時間，前面是一尊菩薩已經講完–講的時間停止了，這裏講經過那麼長的時間，可見佛的功德是說不盡的，不但我們普通人說不盡、菩薩說不盡，那麼多的佛在那麼長的時間都說不盡，可想而知，佛的功德有多麼大！

這麼說做什麼用處呢？我們要了解：佛的功德這麼大！什麼叫功德？功德就是能夠做種種有利於眾生的大能力、大的德（萬德萬能），一切深厚的道德、一切高明的能力（用萬德萬能來比喻）所表現出來的功德，這種功德當然是代表一切的智慧、一切的能力、一切的道德。這是屬於誰的？每一尊佛成佛後都有這樣的功德，但這功德從哪兒來的？就事實來講，成了佛，任何一尊佛都是這樣的；從理上來講，我們沒有成佛，我們在學佛的時候是生死凡夫，雖是生死凡夫，我們要知道，這種功德在我們本性裏完完全全具備的，如果我們本性上沒有這種功德，我們學佛有什麼用處呢？佛是佛，我們是我們。我們學佛就要把這個功德能夠開發出來，這個功德在我們本性裏就好像金、銀、琉璃等寶礦，學佛就等於向我們本性裏開礦，把這些寶的功德完全開發出來就成功了。

我們普通人在自家求學，無論求哪一門學問，求到一種學問就感覺到很高興，我有這個學問了；學一種能力，就是現代的尖端科技，你學會了；有一種發明，也很高興，我有一種發明了。其實你要學華嚴的話，懂得我們本性裏有這樣的功德，那麼現代尖端科技、哲學上的一個知見、任何一個學問都不足為奇，這都是我們本來有的。不懂佛法，所學的世間學問就是再多，都是微乎其微的，了解佛法之後，我們對現有的知識不但不感到滿足，而且要學普賢菩薩的行願品，學行願品，我們就要學開發如來的勝功德，我們的目的就是這樣。一般人覺得學了之後能辦得到嗎？怎麼辦不到？這是我們本有的，為什麼辦不到？學佛心中一定要放開，心放不開就學不到好處，一放開來之後，佛法常常講「本有家珍」–家裏這些珍寶本來有的，自家本有的。序分到這裏就講完了。

【正宗分】–正說行願(正示行願顯經勝德)

下面是正宗分，先了解一下：《普賢行願品》正宗分最重要的是說什麼？普賢菩薩的行願。我們了解普賢菩薩的行願以後，我們要知道普賢菩薩是怎麼修的？怎麼成功的？我們就是要學的話，也要證到普賢菩薩這樣的境界，所謂普賢菩薩這種境界，《華嚴經》講法界–一真法界，《普賢行願品》是《華嚴經》最精華最重要的一品，這一品的目的是教我們學的人證道（證到一真法界），就是講到一切的事都明了之後，我們也都明瞭理，本性就是這樣的，證到自己的本性，正宗分是講這些道理。正宗分開始說：

若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。

我們先跟各位一起來研究這兩句經文，「若」就是假如，「欲」–一般人講欲望，可是一般人的欲望用在世間法上面，這裏的欲望要成就學佛這方面，同樣是個欲字，用在學佛，這個欲字用途非常廣大，欲–想要「成就此功德門」，這個功德門是指前面所講的–那麼多的佛，有那麼長的時間來相續演說，都說不盡的，那就是佛的功德。說佛的功德幹什麼呢？說它就是「學」，學不但只是知道而已，而且真正要證道–證到自己具備這種功德，就是成就這個功德。要怎樣成就這個功德呢？提出一個辦法來，這個辦法，普賢菩薩就告訴善財童子說，「應修」–應該實實在在地去修持、修行，按照這個方法去行，一共有「十種」，這十種叫「廣大行願」。這一品重要的就是這十種廣大的行願，講廣大行願之前，先把行願的主旨、怎樣解釋，我們研究研究。

什麼叫做「行」？什麼叫做「願」？我們先看「願」，祖師註解，普通講發願，發願究竟怎麼解釋呀？發願是對某種事情訂下一個目標，希望要達到那個目標，希望到什麼程度呢？這種希望是如同一般人講欲望的那種心理（那種急切、那樣迫切）。我們知道一般人所追求的，經濟學上講欲望，是一切經濟活動的一種原動力，如果一個人沒有欲望的話，對經濟無所求、無欲，何必吃盡辛苦？用那些腦筋幹什麼？不但是經濟，任何凡夫眾生所做的事情都是欲望在發動，可見力量非常大。把欲字用在希望，希望到欲望那種程度，那就一時一刻也放不下，必定要求達到目標，不達成目標，希望不會放棄的，這叫願。你想想看，我們學佛發了願，有了願，你看多麼大的力量啊！普通人在世間上做任何事情，他是講欲望、講志向，立了志，有欲望在觸動他，他一直往前面去追求。我們學佛念佛講「信願行」–要發願求生到極樂世界去，這個願就不得了！不能達到往生，絕對不會終止，也不會退轉。所以蕅益祖師講：「你能否往生，就看你有沒有願力」，願力的有無，決定你能否往生，願的力量就這麼大！這是第一個，你要成就這個功德門，要修十種廣大的行願，首先要了解這個願字。

學佛要怎樣發願呢？願的目標訂在哪裏？粗淺地講，就是解決生死的問題，把我們凡夫眾生生死大問題解決，最後的目標就是成佛。解決生死問題、成佛的問題，時間太長啦！因為這個希欲（這樣的欲望）這麼重，希望很快就能解決就能成就，所以發願要修淨土宗念佛法門，求往生到極樂世界，有這個願，心心念念就擺在這上面，你想想看，這個願多麼重要！願就建立起來了；願力建立起來的話，我們持名念佛，一發願之後，什麼樣大的力量能夠影響我們，叫我們退轉？絕對不會的，根本就不會退轉，只有一直精進。願力這麼重要！發願還有一點要講，你要想不退轉，除了自己要求往生成佛，還要發悲憫心、慈悲心。前面講菩薩的意義時，菩薩就是要求大智慧、要發慈悲心–度化一切眾生，具備悲智，願力才是完全的。我們淨土宗是大乘法門、是菩薩道，菩薩道要弘法利生，我們要怎樣弘法利生呢？勸人念佛就是弘法利生，甚至於對其他動物，我們放生時給牠皈依、勸牠念佛、幫助牠發願往生，這都是行菩薩道，範圍寬得很，我們了解「願」的時候，隨時都可以擴充我們的願力。

再講到「行」，行是什麼呢？我們知道「理」，就照著道理去做去實行，就叫做行。知道理去行，才能夠達到目標。行能成功嗎？只要有願，按照願去行，一定能夠成功。為什麼呢？古時候善知識曾經做個比喻（這個比喻也是根據佛講的），一般人認為凡夫的生死是自然現象，人人都有死的時候，誰能解決這個問題？他們就不知道：生死問題是一種不合理的現象，等於一個人有了毛病（得了病），這是一種病態，有了病把病治好，就沒有這回事情。所以我們生生死死在六道裏面來回流轉，那麼痛苦！這是個病態，這種病有沒有藥可以治療？有藥可以治療，這個藥就是普賢菩薩講的十種廣大行願，用這個藥物醫治生死大病（不能說毛病，毛病是輕微的，是根本大病），藥到病除，可以把它治好，治好以後，我們就是出了世間–不在六道之內，進一步就是成佛。一般說佛那樣萬德萬能，我們能辦得到嗎？佛家講「萬法唯心」，一切的功德都是我們本性裏完全具備，一覺悟之後，全部都能發現，都是自己的，所以必得要把握一個「願」、一個「行」。

前面講佛的功德說不盡，雖然說不盡，但是我們發願修行的話，可以成就這種功德，這就不可思議！這十種廣大行願是針對我們凡夫眾生犯的十種大病，以這十種大行願對治我們十種大病，我們學了之後，照這樣做，就能夠藥到病除，能夠成就的。

十大行願我們下次再繼續講。