徐自民老師主講 八十二年六月三日

吳瑞琴整理 九十二年四月十七日

（4A）

各位老師、各位大德、各位同修：

請各位繼續看第二張講表，在前幾次，我們把經題和品題都介紹過了，今天這張表講「玄義略舉」，今天就講這個。

(丙)玄義略舉

「玄義」就是一般祖師注經及講經時，先把經裏面重要的意義提出來講一講。佛經有兩部大經代表兩種方法，第一部是《華嚴經》，賢首宗將經文精義分十個部門在前面講，叫「十玄門」。第二部是《妙法蓮華經》，也就是天台宗的方法，經文精義分五個部門，叫「五重玄義」。

前面把經題和品題講完以後，今天就不完全按照古人的辦法，只是把其中比較重要的提出來說一說，各位有表就看，如果拿不到表也沒關係，聽一聽，我們今天講慢點，用聽的也可聽得清楚。

「玄義略舉」就是把這部經裏面很深奧的意思（玄義）大略地舉出幾條來。第一條是「顯體」，顯就是把它明顯地說出來。什麼叫體呢？體是就《華嚴經》這一部經來講，整部《華嚴經》最重要的主體叫體，這裏講的是《普賢行願品》這一品的體。我們要了解，這一品是《華嚴經》裏面的一品，既是《華嚴經》裏的一品，這一品的體也跟整部經的體是一樣的，所以這裏講的體就跟《華嚴經》的經體完全一樣。

每一部大經講的主體是什麼呢？我們知道佛講這部大經，最重要的是要說明我們眾生心的「本體」。什麼叫本體呢？世間的一些哲學家也講本體論，所謂本體就是講宇宙人生一切最初的東西（一般世間學說講最初，但是佛學講無始無終），一般哲學家講本體是尋找宇宙的起源、人生以及其他種種生命的來源，研究這個問題。這個問題在一般哲學家，一直到現在找不出真正答案，研究不出一個所以然。那麼佛法，跟各位講，佛法徹底地把這個提出來，那就是說我們眾生都有心，心有本體，我們生命怎麼來的呢？生命就是從本體出來的，我們要學成佛，成佛拿什麼成呢？還不就是明了本體，把我們這個本體完全懂得了，然後再完全徹底證到這個本體，那就成功了，就成佛了，所以「體」這麼重要，無論哪一宗在研究經的時候都要明了。就拿我們學的念佛法門—淨土宗來說吧！我們淨土宗是持名念佛，可是我們要懂得體的話，那我們念佛就不同了。懂得體，念佛同樣是一句「阿彌陀佛」的名號，但是我們這句佛號一提起來，念一句，功德就不可思議。怎麼不可思議呢？你懂得內容的話，佛號提起來念下去，心裏的境界就在轉變，我們念佛就是要變更心理，心理不變更，怎麼能夠往生呢？所以要知道，你懂得這個重要的理，我們念佛，心理就在轉變，所以這個體無論是哪一宗都非常需要明瞭。

講本體，各經裏面講的名詞不一樣，實際的內容就是我們每個人自己心的本體，比如說，我們現在研究《華嚴經．普賢行願品》，它的體就是「一真法界性具三千」，在《華嚴經》講本體就是一真法界，《華嚴經》把法界分成十法界。十法界怎麼分法呢？就是按照事實分。我們都知道：六種凡夫的法界就是六道–天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。凡夫生生死死來來回回這麼轉，就是在六道裏轉，不論是轉到天上，或轉到人間，有時還墮到地獄裏去，就是脫離不開這六個大範圍，這叫做六凡法界。六凡法界以外，就是超過我們這六凡世間了，修四聖法界（四種聖人法界）–小乘的證了羅漢果、中乘的證了辟支佛、大乘的是菩薩、最後成了佛的四種聖人的法界。合起來「四聖六凡」十個界限。界就是界限，十個界限就是十個法界。

十個法界是十個，為什麼叫一真法界呢？這裏講「真」字，十法界的形成就是我們凡夫不懂自己的心，然後才有種種的障礙，我們在人間只懂得人間的事情，人間以外，天上的事情我們不懂，畜生道的事情、鬼道的事情，我們都不懂，為什麼不懂呢？我們的障礙很多，我們的心量見識就這麼小，看不遠，生在這個環境只知道這個環境，死了以後到哪裏去？自己也不知道，所以生死很痛苦。證了果的人–成了佛，那就不同了，這十個法界只是一個法界。分成十個法界是就事相（假相）來分的，假相是由我們眾生執著的心理放不下才有，若是一證果，都歸入到本體，我們每個人心的本體都徹底明瞭了（明心出來了），就是十法界歸於一個真法界，就是一真法界，一真法界都是平等的，無論在六凡、在四聖境界，講到心的本體完全一樣，平等平等，一點差別都沒有，所以經文裏面就講「心、佛及眾生是三無差別」。

我們眾生都有心，成了佛也有心，心、佛、眾生三者有沒有差別呢？沒有。這是就一真法界來講，你的一真法界跟我的一真法界、十方諸佛的一真法界、甚至地獄道眾生的一真法界完全一樣，這就是「真」。講到真處就是徹底平等，一真法界是這個樣子。我們研究經文首先要明了法界–明了我們每個眾生都有一真法界，現在有生死苦惱不能解脫，就是因為我們不認識自己的本體–不能明心見性。果然明了我們自己的本體的話，那麼生死在哪裏呢？生死問題整個就解決了，成佛也憑著這一真法界來成佛。《華嚴經》講一真法界、《妙法蓮華經》講實相、《大般若經》講般若，名詞不同，意思都一樣，就是講我們心的本體，所以《華嚴經》講顯體，就是要我們明了每個人都有一真法界。經文就是開示我們，教我們明了自己有這麼可貴的、與諸佛平等的–心的本體，我們再不好好用功、不好好念佛，那我們對不起自己，果然明了這個，念佛、學佛很快。理明了（貫通了）以後，在修持方面就非常正確，跟走路一樣，走上正路一定能夠成功。

我們要對一真法界的內容更進一步了解的話，還有一句話叫做「性具三千」。性就是本性，也就是一真法界，一真法界這個本性完完全全具備了三千，三千指的是什麼？計算的方法有好多種，我現在跟各位介紹，選一種聽起來比較簡單一點的，不要太複雜，太複雜的話，一下子聽不明白，選一個簡單的跟各位講一講，基本的數目就是前面講的十法界，十法界中每一個法界裏面又有十法界，並不是十法界就是固定的十法界，十法界任何一個法界裏面開出來又有十個法界，我們先了解這個情況。然後我們再舉出另外一個計算的辦法，十法界每一法界都有一個名稱，比如說人道的眾生叫人法界，畜生道的叫畜生，鬼道的叫鬼，以至於佛法界是佛，這就是名（名稱），你說名稱是真實的還是假的呢？我們研究的話，就要講清楚，你說是真實的，我們一講到鬼道，鬼道馬上就在眼前（一說鬼，鬼馬上就來了），但是我們說了再多的鬼，我們也看不見啊！可見「名詞」跟「事實」是兩回事情，因此不管是六道的名詞也好、四聖法界的名詞也好，都叫做「假名」。假名是什麼？這個名詞是安出來的，不是固定的，是方便的講法，沒有這個名詞就沒有辦法說話或記載經文，所以一定要設名詞出來，但我們必得要了解名詞都是假的。了解假的，你不要執著假的，你才能求到真的，你執著了這個假，那真實的就被假的遮住（障礙）了，所以首先我們要知道假名，十法界就是假名，假名擴充起來有一千個。

十法界有假名以外，每一個法界都有實在的本人，人道裏邊有人的本身，六道每一道的眾生都有他的實在身體（本人），以至於到佛，比如說釋迦牟尼佛也有身體，這個身體在佛法裏叫做正報。組成正報就是《心經》所講的，比如我們人道的人，他有生理這一部分，叫色法；有心理的這一部分–受、想、行、識，叫心法；「色受想行識」就是精神與物質組合起來有我們這樣一個人，這叫五蘊。我們人道有五蘊，六道眾生都有五蘊，成了佛也有五蘊。不過成佛的五蘊跟我們人不一樣，我們凡夫的五蘊是污濁的、苦惱的，證了果，從證羅漢果及以上的大菩薩以至佛，他們的五蘊是清淨的，雖是清淨的五蘊，還是五蘊（那不叫五蘊，另外有個名詞，我們為了好懂，也講五蘊），這在佛法叫「實法」–實在有的法。實法是對假名來講的，假名是抽象的假的名稱而已，實法就拿我們人的身體來講，我們有五蘊組成的能夠言語、思想、有身體活動，這就是實在的法，有體積在，這就是實法。十法界的實法有一千個。

十法界中每一法界，凡夫也好、聖人也好、佛也好，都有依報—居住的環境。比如我們人道的眾生在地球上，這地球就是我們人道的國土，我們有地球撐托著，我們生存在這裏，我們就依靠這個環境，佛學名稱叫依報，我們得到什麼環境就是一種報酬。這個報酬是我們過去造什麼業，現在就得什麼報，報有正報、有依報。我們過去造的業合乎人道，是個正人君子，我們這一生就得了人身的正報；正報這個身體要生活的環境，這環境也是過去業造成的，所以我們人類享受這環境，就叫依報，其他各道都是這樣。十法界的依報就是國土，我們人間有人間的國土，鬼道有鬼道的環境，畜生道有畜生道的環境，統統叫做國土。國土分析起來，也有一千種。

佛法把這些事情講出來：假名一千、實法（正報）一千、國土（依報）一千，合起來叫做三千。這三千在哪裏呢？性具–本性裏面具備的。各位要了解，特別注重「性具」這兩個字，所謂性具，我們往裏面研究，十法界擴充擴充有三千法界。三千法界，上至佛法界，下至最苦的地獄法界，比地獄法界好一點的，有餓鬼道、畜生道這些法界。餓鬼，我們每一個人也知道，一提到鬼，尤其在夜間，就怕鬼了；或者在野外，看見猛獸毒蛇，我們又害怕了。但是你看看「性具」這兩個字，這些都是在我們本性裏面含有的、具備的，換句話說，我們每個眾生的本性裏面都具備這十法界。十法界再詳細分，每一界又是不相等的，同樣是地獄，也有很多種地獄，和哪一種相合的話，事實上將來我們就到哪一界去，自己一點也不能作主的。

（4B）

這是報應嘛！但是經文的意思讓我們明了性具，明了性具之後，它既是都在我們心中，我們不知道的話，那沒有辦法，也等於一個人睡覺做夢時，自己作不得主，手不能動，什麼也不能動，一切都無能為力，但是一醒了（一覺悟），要什麼就可以辦得到。佛說法的用意，把這些事實說明了，讓我們覺悟，覺悟之後，既是在我們內心，我們自己轉變，把自己的心一轉變的話，這些事實（境界）立刻就跟著轉，容易得很！就看我們肯不肯這麼做。

性具三千，三千整個細細分起來是無量無邊，這無量無邊（三千）究竟在我們本性，我們怎麼樣找它呢？這是問題嘛！古代祖師講，比如蕅益大師在《阿彌陀經要解》裏，前面的五重玄義中說，我們最重要的一個祕密，就是我們「當前的一念」，我們當前這一念就是「性具三千」，所以也叫做「一念三千」，一念之中就具備這三千。這個三千我們迷惑顛倒的凡夫眾生誰也不知道，必得證了果的時候，證了果還要證大果，大菩薩、成佛才知道，羅漢未必就了解。我們現在是研究佛所說的經才知道，知道還沒到那種境界啊！知道就不錯，我們就知道用功了。用功是怎麼用功方法呢？我們的念頭，我們自己可以知道可以體驗出來，我們每天從早晨醒過來時，念頭就在活動，一直到晚間睡眠，睡時也做夢，做夢還是在活動，睡眠不做夢的時候是暫時休息一下。平常的念頭，你想想看，都是到處跑，跑到這兒來、跑到那兒去，念頭跑到任何一個地方都不出三千法界啊！大概我們的念頭跑到三途裏比較多，尤其是今日之下的眾生，普通人不是常講，這個人鬼頭鬼腦的，所謂鬼頭鬼腦就是他的念頭都跟鬼道差不多，他心裏所想的就是「鬼」｜專門害人、貪圖人家的便宜，這些鬼道的事情。再呢，造殺、盜、淫、妄的罪業，殺盜淫妄的罪業不必真實去做，只要心裡念頭動一動，就有了業，講大乘佛法就是在講心法。所以我們的念頭，你看看，多麼危險啊！三千念頭都在我們一念當中。說這個幹什麼呢？我們修道就要自己先認識自己的念頭，這個念頭所含的法界那麼多，你的念頭究竟跟哪一個法界相合呢？跟三途的法界相合，就必然墮三途；跟佛法界相合，就能夠成佛。所以我們念佛的人都知道，發心念一聲佛，西方七寶池裏面就生出一朵蓮花出來，平常我們怎麼懂這是甚麼意思？知道一念三千時，就知道了，念頭在極樂世界的話，那就長出蓮花，蓮花就是我們的依報，這個要知道。

知道三千的時候，無論是哪一個法界，這個念頭提起來的時候，其餘的法界就隱藏起來了，比如我們想到殺盜淫妄的事情，三途的法界起來了，人道、天道、四聖的法界統統都隱下去，不起作用了，整個心裡都是三途了；如果念頭與佛法界相應的話，那麼九法界都隱藏下去，那就是我們全部的心都是佛法界，它是這樣的作用啊！由這一點，跟各位講，我們的念佛法門，念一句佛號，我們念頭在「佛」上頭，性具三千，我們就把其餘的二千九百九十九法界都把它隱藏下去了，一個佛法界就現出來了，一個佛法界現出來，換句話說，整個三千都變成一個佛法界了，所以念佛就是不可思議。講念佛法門不可思議的原理就是這個，你懂得一念三千，你就知道念佛的「好」在什麼地方，這是它的原理，懂得這個體（一真法界性具三千）完完全全都是在我們這一念之中，我們修持時，就不受外面邪知邪見的人講的那些話影響，我們一聽就知道那是外道的話，他們不懂得心法，我們懂得心法，辨別得出來是對的或是不對的，我們修持就走上正路，這個非常重要。

「明宗」，宗是講這部經的宗旨，現在就講這一品｜《普賢行願品》的宗旨，在講表裏很簡單地寫出來了，叫「華嚴海眾導歸極樂」。華嚴海眾就是釋迦牟尼佛在講《華嚴經》時，聽經的大眾有多少呢？可以說數都數不清，因為釋迦牟尼佛在講《華嚴經》時，不但是人道（隨佛聽法的大弟子們），還有天道、其他各道都來聽，還有登地的大菩薩（證果位的），多得很！用一個形容的名詞，我們看見任何一個東西數不清，就像海那麼多了，海水你能夠算得了多少？算不出來啊！華嚴會上的大眾就像海那麼多，叫華嚴海眾。那麼多的聽眾，普賢菩薩就在那麼多的海眾之中，要勸導他們都要歸到極樂世界去（求往生到極樂世界去）。你想想看！我們現在都是徹底的凡夫，生死不能自主的，華嚴海眾那些登地以上的地上大菩薩，那還得了啊！普賢菩薩都還勸告他們要一起到極樂世界去。

怎麼樣導歸極樂？普賢菩薩以他十種大願｜行願，以他發的十種大的行願，就是我們現在講的《普賢行願品》。《普賢行願品》一共有十大願｜十大願王，他用十大行願來引導、勸導華嚴會上那麼多的大眾一起歸到極樂世界去。你想想看！我們今日之下在這個世間，尤其是釋迦牟尼佛的末法時代，我們不求到極樂世界去學的話，我們在這個人間學，要想成就，那不是佛法不能成就，是我們這個環境太惡劣了。在這個世間，世間這些人起心動念就是殺、盜、淫、妄，大眾傳播的就是殺、盜、淫、妄，要想在這個環境之下能夠修行證果成佛，什麼時候能夠辦得到？所以必得要換換環境，換到極樂世界去，如果不換環境，說：「我在這世間能夠成佛」，那是不自量力啊！普通事情不自量力就算了，這是生死大事，能夠兒戲嗎？必得要學普賢菩薩，一定要發願到極樂世界去，我們學這部經這一品，宗旨就是「導歸極樂」。

「論用」，用–用處。這部經的用處是什麼呢？「拔一切苦與諸佛樂」。所謂拔一切苦，就佛、大菩薩來講，他看見眾生在受苦，就想辦法把這苦拔掉。眾生身上的苦，佛菩薩想到就跟自己身上的苦一樣，就想辦法拔所有眾生的一切苦，一下子就把它拔除掉，這叫拔一切苦。一切的苦，一般講我們眾生所受的苦，有生、老、病、死；再有家人親友分離，叫做愛別離；還有冤家相對的時候，叫做怨憎會；還有所求求不到，叫做求不得苦；最後我們心理上的種種煩惱等等；一共有八苦。跟各位講這八苦，是我們人道最普通的。除了這個以外，當然天道也有苦，生老病死苦基本都有（六道都有）。最痛苦的是地獄苦，地獄的那種痛苦，各位有時間可以看看《地藏菩薩本願經》裏面，佛講的地獄眾生所受的種種的刑罰與痛苦，簡直是不可想像的。所以拔一切苦，不但我們人間的拔苦，就是連同地獄中最苦的無間地獄的苦都能夠把它拔除掉。

「與諸佛樂」，我們知道我們所感覺的樂是人間的樂。人間怎麼樂？得了一些名位、有了權力、有了財富（生活上不貧乏了），這就很樂了！再就是家族能夠團聚在一起–天倫之樂，這就不錯了。除了這個以外，要想了生死（沒有生死）這種樂，一般人想都不敢想的，他認為生死沒有辦法解決，沒有辦法解決只好逆來順受吧！普通人都是這樣的，因為不生不死這種樂，一般人都不敢奢求，不敢想像求得到。你想我們人間的樂有什麼好樂的？樂的太小了。證了羅漢果，他的生死問題解決了，出了六道了，這應該是很樂了。還有大菩薩遊戲神通，自在地要怎麼就怎麼，那是樂啊！我們學佛的人有些人要求神通，求神通，你不到那個地位，沒有定功的話，一求就走到魔道去了，這不可以求的。你真正學，無論學哪一宗，就拿我們念佛來講，你念到一心不亂，神通自然發現。大菩薩當然不必說，每一尊大菩薩，他那種程度都有些神通，那多麼樂啊！但是這都還是微小得很，必得要到成佛，成佛三明六通，一切事情統統知道，《華嚴經》裏講的一個名稱，佛叫做「世間解」，無量無邊的十方國土、種種事情、所有眾生，包括心理、正報、依報，一切一切的事情佛沒有不知道的，世間什麼事情他都了解，都能說得出來，這叫世間解。不到成佛沒辦法，這是多麼樂！最重要的，他普度眾生非常自由自在，所以成了佛那真是樂，樂到極處了，所以這部經所「與」，與是贈與、給，它能給我們學佛的人（眾生）什麼樣的樂呢？不是人間的一些錢財、地位，在人間就讓你做個大總統，一轉眼就完了，就讓你做一輩子總統，你還是有死的時候，死了之後，你的「總統」還能帶走嗎？這不是究竟的啊！它所給的是諸佛的樂–讓你能夠成佛，享到成佛的那種大樂。《普賢行願品》是《華嚴經》畫龍點睛的一品，它的大作用就是拔眾生一切苦，給眾生諸佛所有的樂。你想想看，這種作用多麼大！

下面講「教相」，教相是什麼呢？各宗講法不一樣，就拿天台宗來講，天台宗把釋迦牟尼佛一生講的法，分成幾個時期，一般講「五時八教」。每一個時期講的教法，就針對該時期眾生的根機而講，講的法（教），有個比喻，比如說講五個時期，第一個時期就是講《華嚴經》，然後講《阿含經》–是小乘的經，然後講方等，講般若，最後第五時講法華、涅槃，這是天台宗這麼講。

在第一個時期，釋迦牟尼佛講的法讓眾生來聽，就像母親用牛奶來餵嬰孩一樣的，再一個時期又不同，第一個時期講《華嚴經》的時候，這個牛奶就跟從牛身上擠下來的奶一樣，沒加以提煉，這個奶裏面各種成分都有。第二個時期，聽眾的根機不一樣了，吃了全味的奶受不了的，那就做出來一個很精粹的酪，叫乳酪。第三個時期叫酥，這是印度製出來的食物名稱，不必全講。最後叫做「醍醐」，我們學佛的人都是講醍醐，醍醐是最純的，最後《法華經》是最純的。為什麼《華嚴經》是完全的牛乳呢？這就是說《華嚴經》這部經，不到大菩薩地位（不到高深的程度）學不好的，接受不了的。所以經裏面又有一個比喻，早晨太陽剛出來時，我們在平地看見了光線，天還是很暗，你要是到阿里山頂上，太陽就出來了，看見的是大放光明，這日頭剛出來是「日照高山」，《華嚴經》就是日照高山，高山就代表大菩薩那種程度，他能接受，我們沒到那種程度接受不了的。所以就這部經講的教相來講，它是屬於釋迦牟尼佛第一個時期講的經，拿牛乳來比喻，它是剛出來的牛乳，裏面各種味道各種成分都有，所以就教相來講，這是「歸第一時喻全味乳」，這是講教相。大略地舉出來就是這麼多，我們自己慢慢地體驗。

（丁）釋譯經師

下面講翻譯這部經的法師，大家看看就可以了。譯經是在唐朝德宗（唐玄宗就是唐明皇，之後肅宗、代宗、德宗）貞元十二年六月開始翻譯這部經，譯經的經師從罽賓來，罽賓是當時北印度（現在印度的北方）一個小國家，現在叫克什米爾，位置就是在喜馬拉雅山的一個山谷裏，這位法師就是那個地方的人。他學佛到什麼程度呢？叫做三藏般若。三藏是說他對於佛講的全部藏經（經、律、論三藏）都通達知道，翻譯經不是簡單的，不是隨便能把經翻譯得好，要精通三藏才行；般若是這位法師的名字。這位法師奉詔翻譯這部經，當時的帝王及朝中大臣護持佛法，恭敬地請法師譯經。今天講到這裏，下次正式講經文。