徐自民老師主講 八十二年六月十七日
劉美妹整理 九十二年五月十五日
（6A）
各位老師、各位大德、各位同修：
請各位看經本的第一頁，經文後面第一行，我們先念一遍，從上回講的那一句開始：
若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。
剛才念的這一段，按照這一品經文的科判講(比照一部經)，正宗分從「若欲成就此功德門」開始，前面是序分，正宗分最重要的是講十種廣大的行願，是普賢菩薩在《華嚴經》的華嚴會上說出來的，也就是普賢菩薩所用的工夫。我們就來研究這十大行願。
十大行願的重要處，祖師註解特別要我們知道：我們學佛的目的在哪裡？淺近地講，跟我們關係最迫切的就是解決生死問題。今日世上雖有很多人學佛，但一開始就針對這問題來學的不算多。學佛究竟的目的就是要成佛，我們平常拜佛、念佛，不是跟外道一樣—神是永久在上的，我們是跟佛學，學到成功，跟佛地位是一樣的。為什麼我們的地位將來跟佛一樣呢？因為我們每個眾生都有佛性（都有真如本性），我們都是憑真如本性來成佛的。為什麼現在我們不知道自己有真如本性呢？因為我們迷迷糊糊，有種種的障礙在，比如說一個人身體不好、不健康、有病的時候，做甚麼都不方便。但我們要問：為什麼有生死呢？有生死就是最大的病根子，我們要解決生死這個大問題，就等於生了病，請醫生幫我們把病醫好，我們學佛法，就是針對本身嚴重的病把它治好，把生死問題解決了，最後就能成佛，這個原理我們一定要了解。
這一品是《華嚴經》裡非常重要的一品，因此祖師把這一品列為淨土五經中的一部經。祖師註解說：整部《華嚴經》的重點就是普賢菩薩這一品，如果我們學華嚴或其他大經，也能按照各大經所講的方法去修，但如果不從普賢十大行願去修持，生生世世不知要修多少大劫（各位都知道，成一尊佛，要經三大阿僧祇劫那麼長遠）。祖師說，如果我們不按照《普賢行願品》裡的方法去修持的話，就是修了多少劫，也不能成功。由此可知這品的重要！
為什麼這一品這麼重要？淨土宗的祖師所以把它列為淨土宗的一部經，就是因為《華嚴經》所講的理包括一切，三藏十二部的一切理，《華嚴經》都講得非常透徹；修的方法也包含盡了，到最後的行願品就是講修行的工夫以及發願。發的是什麼願呢？這裡講十大行願，十大行願講到最後，普賢菩薩就引導華嚴會上無數的大菩薩及一切聽眾，都要發願到西方極樂世界去。為什麼一定要到西方極樂世界去呢？華嚴會上地位那麼高的大菩薩，他們的生死問題早就解決了，為什麼還要發願到極樂世界去？因為從解決生死到最後成佛，十方世界都比不上極樂世界。極樂世界是由於阿彌陀佛在過去發的大願非常特殊，他那個世界就等於是一座特殊的佛教大學，你到那裡學，可說比十方世界的任何一個世界，時間、效果都快得多！等於我們一個人在家自修，比到學校求學，哪個有效果？哪個成就比較快？你想就知道啦！所以一定要發願到極樂世界去。一到極樂世界，就出了六道輪迴，我們在這世間，你要出六道輪迴那麼簡單？不是一生就能成就的，要多生—好多生、幾番生死才能完成，成佛那就更遠了！所以一往生的話，這兩者—一個了生死、一個成佛，很快！一生就能辦得到。像這樣特殊的理論和用功的方法，就在這一品裡面，所以我們研究這一品，特別要把這些要點記住。
前面講普賢菩薩稱讚如來（稱讚佛）的種種功德，怎樣說也說不盡，佛的功德，那真是太多太多！說不盡的。這麼多的功德，我們成佛時也是一樣，也是說不盡的。功德說是說不盡，可是我們努力修是可以成功的，我們用工夫的話，按照十大行願去用功就能成就，每個眾生只要成了佛，都能具備那怎麼說也說不盡的功德。十大行願有幾個要點要記住：每個眾生都具備本有的功德，現在我們的功德拿不出來，沒有大作用，不能說完全沒有作用，比如說我們有什麼發明或起了慈悲的心理，這都是本性裏起來的，不過這很小。大作用為什麼發不出來？因為每個人都有障礙，障礙就等於生病一樣，這十種大行願就如同用藥｜醫生開藥方子，用藥來對治，十種行願是對治我們眾生所犯的十種最嚴重的病，當然我們的病太多了！但這十種是非常嚴重的，把這些病對治好就成功。我們往下就看這十種題目，題目研究完後，針對一個一個裡面病情的內容，再分別講這十種大的行願。下面，我們就看每一個題目的要義，它對治的是什麼？我們往下就一個一個介紹。
要修十種廣大行願，「何等為十，一者禮敬諸佛」，這是第一個大的行願，後面有一段專講禮敬諸佛，這裡我們要先跟各位介紹：禮敬諸佛對治我們眾生什麼病？我們在禮佛時有種種的規矩，比如說怎樣拜下去（後面有講到），五體投地的拜下去，所謂五體投地就是兩膝、兩手和頭頂都著地，這是恭敬到家了！它有一定的方式，禮是形式表現出來，這樣還不算，敬呢，是要拜的時候，心裏要存著非常的恭敬，沒有敬，只有禮是沒有什麼功德的。一定要禮再加上心裏恭敬，特別在行願品裡面講到禮敬諸佛那一段時（今天不能講，今天只講題目），各位可以發現我們平常禮佛，距離那個標準，可遠得很哪！諸佛，佛加上「諸」，就表示不只一尊佛，這裡講的是三世諸佛，所謂三世諸佛，是指過去成了佛的、現在成了佛的(我們現在娑婆世界所研究的佛法，是釋迦牟尼佛的教法，他是現在佛)和未來佛。我們大家都是未來佛，總有一天，我們每個人都能成佛，所以三世：過去、現在、未來，在這裡講禮敬諸佛，諸佛指的就是過去、現在、未來三世佛，你這一拜下去，三世佛全部都包括在內。
禮敬的敬，看起來很簡單，世間法、出世間法，真正研究到學問根本的地方，沒有不注重敬的。我們中國固有的文化，孔夫子的教授方法，就是先學，「博學於文」—把學問的理論廣泛地學，用功夫的時候「約之以禮」—在禮上面用功。《禮記》開頭就講：「毋不敬」，開頭就是敬。為什麼儒家的學問、佛家的《普賢行願品》都講「敬」字？就是針對我們眾生人人都有的傲慢心。這個「慢」字在佛經裡面講了很多，把它分成很多類，這裡我根據祖師註解提出幾個，大家體驗體驗：一般人說的慢，就是驕傲、傲慢。我們學佛的人總覺得自己並不傲慢，那是各位已經修持，有了修養的關係，雖然有修養，但或多或少還是有，真正把慢斷除了，你就成佛了。祖師講，比如人家不懂的事情而我們懂，當然是覺得我們比人家優越（優越感）；人家懂而我們也懂的，這時心裡也起傲慢—他懂的沒有我這樣精粹，我懂的比他還要有獨到的見解；還有我們就是比不上人家，人家確實比我們高明，但是講：他高明不了多少，或我比他，也是他差得太遠。所以有這些心理就是「慢」在心裡作祟，就是有事實擺著也不肯承認。有了「慢」就障礙住，就不肯虛心地學習人家的長處，自己已經滿足，這就是我們任何眾生根本的大毛病。
我們學佛知道，唯識家的《百法明門論》裡面講根本煩惱，六個根本煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑和邪知邪見（慢就是六個根本煩惱中的一種），由這六個根本煩惱再細分開來，更是數不清的。因此我們平常對待任何人，要恭敬地對人家，儒家也說「敬人者，人恆敬之」，我們能敬人，人家回過頭來也會敬我們（彼此的）。我們對普通人能這樣恭敬，就表示我們心裡很謙虛，沒有傲慢，我們禮敬諸佛，就更不得了！諸佛那麼多的功德，我們這一拜下去，為什麼肯這樣拜？肯這樣拜就表示我們的病輕得多，障礙薄得多，這一拜下去，我們本有的功德跟諸佛的功德，兩者一感應，這就不得了！懂得這原理，這一拜下去，當下「我慢」的病就好了很多。有這樣大的功德！
善知識們說，我們用禮敬諸佛來治慢，把慢的身體、心理治好。治好所得的功效，我們可以學了之後，自己這樣體驗：我們在日常生活中恭敬地拜佛，除此以外，在社會上與人相處，不論同事、家人或來往的人，一概用恭敬的心去對待他們，你以恭敬心對待他人，他人就回報過來，自自然然以恭敬心對你，長期這麼做，你無論到哪裡去，人家自自然然都用恭敬心待你（是透過內心的）。所以經文中也說：一個人能長期禮敬諸佛，他所得的身，就是尊貴的身—受眾生所尊敬、很貴重的身體。儒學也講：「誠於中，形於外」，如果我們內心時時刻刻保持這種恭敬的心，對待佛、對待一切，前面提過三世諸佛，其中的未來佛就是包括現在一切眾生，果然這麼做，因果就不得了！因果是絲毫不爽的，你有這個因，必然有這個果，你自己還不知不覺的，你果然這樣做、心理這樣轉變的話，表現出來所得的—外在對你的觀感馬上改觀，你做事情、到哪裡去、與人相處，不會有什麼障礙。我們學佛，最怕的就是障礙太多，障礙太多，你在世間做事不成功，修道也是很麻煩，也不容易成功。你把這一層障礙去掉了，我們所得的人身，人身是不錯，很珍貴的，你再把這一層障礙去掉，你這人身就更可貴。要不然為什麼成佛一定要人道才能成呢？人的身份得來好不容易的，他是尊貴的身，這尊貴的身，是對諸佛及一切眾生存著禮敬得到的好效果。
「二者稱讚如來」，稱讚是用口和心稱讚，什麼叫如來？如來是成了佛，把本有的佛性完全開發出來，證得究竟的地位；如來就是自由自在，一切得到大自在，來去非常自在，如來也是佛的一種名號—一切自在的。稱讚包括兩個要點：一個是稱讚已經成佛證到果位的人，這當然要稱讚。
(6B)
還有，他們在過去沒有成佛之前–在因地，所謂因地，跟我們凡夫一樣發心學佛，開始學佛一步一步修持，那都是在因地。因地如何發願如何用功，也是要加以稱讚。釋迦牟尼佛因地怎麼修，我們知道得不太多，極樂世界的阿彌陀佛，因為我們研究淨土三經，特別是《無量壽經》，知道他過去發了四十八願，四十八願的每一願都很了不起！不是任何學佛的人隨便就能發得出來。像這些成佛的因地、證了果的果地，都要加以稱讚。
稱讚對治的是什麼？我們凡夫眾生有個很嚴重的毛病，就是說不出什麼好話來。尤其現在這個時代，一般人談話，不是求名就是求利，還有殺、盜、淫、妄，就講這些，再來就是罵人、破壞感情、挑撥是非，這在佛法裡就是「惡口」。我們說話的口，說說好話為什麼不可以呢？但是凡夫眾生的惡習氣存在，不只這一生，生生世世這麼來的，染上惡習氣，習慣了，一說話總是想傷人家，這是惡口。我們自己想想：一般人說某人的好處，聽起來大概沒什麼興趣；說某人犯了什麼殺人、放火、搶劫、綁票等罪惡，內容講得愈詳細愈驚險，聽起來愈高興愈有興趣。所以現在大眾傳播的工具，也就迎合凡夫眾生的心理，寫的文章、報導的事實，都是那些罪惡的事情。
這是我們凡夫的惡口，這種惡口說出話來，既傷害人家，也損了自己的德，再把整個社會風氣帶壞了。你講的就是殺、盜、淫、妄，你講出的話就是教人家，人家聽你這些話，落下了印象，落在心裡，在另外一個時間，他自己就學會而且做出來了。這樣的風氣惡性循環，我們學道的人想想看，幾時才能學得成功呢？所以要學習稱讚如來—稱讚如來的種種功德。要知道我們肯稱讚如來的功德，就表示我們的心「見賢思齊」，你稱讚他，就是你對他有向心力，你願意學才肯稱讚，所以我們說如來種種功德，說出時心就在改變，口業就清淨了。學佛不是三業清淨嗎？三業就是身、口、意，口裡能稱讚如來那麼多的功德，心裡跟他學，口業就清淨。一個人口業清淨了，那功德有多大！想想看，我們從會說話到現在，有意無意間犯的口業太多太多了。我們學佛的人學到知道利害時，有意的口業大概不會造，一定要學不要造口業、不要惡口，但無意的還是免不了，這是我們多生多劫以來染上不好的習氣，一時去不了。要用特別的方法，不容易去得了，你用代替的方法—稱讚佛的功德，你口裡同時只能說一句話，不能一邊稱讚如來，一邊說傷害人的話，這辦不到，當我們稱讚如來時，惡口自自然然就對治掉了，長期稱讚如來，如來的功德那是說都說不盡，遍虛空法界都是如來的功德；我們只要稱讚任何一件好事或功德，都是稱讚如來，我們的口業（惡口）就自自然然轉變、對治掉了，一對治掉了，我們所得的功德是什麼？辯才無礙。
佛法注重辯才，這個辯才並不是開辯論會把人家駁倒，不是這麼簡單，佛法講辯才，不是說很多話，而是你這話一說出去，人家就能接受你的好意，你勸人家念佛，人家馬上就接受，這就是辯才。辯才當然需要相當的智慧，這智慧怎麼培養呢？就是從口業開始–口業清淨說的話，你平常罵人的話固然不說，就是話說出來，非常忠厚、對人家有同情心、很關懷的口吻，刻薄、傷人情感的話不講，這時人家對你的觀感，你想想看，你不說話則已，一說話，人家自自然然相信，你的話取得人家信任，這就是辯才無礙。你長期真正這樣做，因果就不可思議。果然口業清淨，我們學佛的人不會跟人家開辯論會，真正你長期的口業清淨，一旦真的跟人家辯論，我保證各位，一定是有勝無敗的，一定能把人說服，而且不只服人之口，而是服人之心，讓人從心裡接受你的言語，這就是辯才無礙，這辯才無礙就是由稱讚如來種種功德所得到的效果。
「三者廣修供養」，先說供養，養，本來讀「ㄧˇㄤ」，讀「ㄧˋㄤ」是用在下對上，如子女對父母、我們眾生對佛，我們拿財物、食品去供養，供養的東西包括財物，我們對佛比如用香花等供品，對凡夫眾生除物品以外，我們每個人在世間都有一技之長或學問（佛法叫法），尤其學佛的人勸人學佛、念佛，叫法供養，法供養更重要，這講的都是供品。供養的對象是誰呢？接受你供養的對象，那個對象有個名詞，供養講因果，你有了因，將來一定有果，你把物品，包括法種種，你能幫人家的忙，種種能力用出去，你做功德，功德做出去，將來一定有好的善報有好的果報，你等於種福報–種福田。接受你供養的對象就等於這塊田，一塊種福報的田，福田有多少呢？福田有很多，譬如墮入畜生道的畜生，畜生很可憐！我們用同情心對待畜生，無論是家裡養的也好、野外的野獸也好，我們能夠幫牠們的忙，牠們在遭遇生命危險時，我們幫助牠們逃生，挽救牠們的性命，這就等於我們在種福田，這福田叫趣田（無趣的趣），這是一種。
貧窮困苦的人需要我們幫忙的很多，缺乏錢財的、缺乏衣食的，這些貧苦的人一直到現在還是很多，果然我們就能力所及，我們能幫人家多少，我們就盡量幫他們，也是種福田，這種救濟貧苦的人，叫做苦田，也就是在貧苦的人身上種福田。
我們知道，父母是我們在世間最大的恩人，《詩經》裡說：「欲報之德，昊天罔極」。那真是報也報答不盡的！我們孝順父母，父母到老年時，我們做子女能夠不養活父母嗎？現在一般人的觀念，說養兒防老不必講了，這個怎麼不可以講？父母養大兒女、兒女孝養父母，這是天經地義的。除了這個以外，報父母恩廣泛得很，為什麼？任何人，你在世間上再好的朋友，朋友還有斷交的，父母不會斷絕關係（這是天倫），報答父母的人叫種恩田，有恩於我的。我們不管時代演變到什麼程度，不管西洋文化怎麼講，我們不要學那個，我們還是守住固有的道德，報答父母的恩德，這是一個根本。所以《孝經》裡說：「夫孝，德之本也。」孝道是德的根本啊！沒有這個根本而學佛，你乾脆不要學。如果一個人學佛，卻把父母擺在家裡不管不問，他學得好啊？所以恩田很重要，一個人唯有不忘父母，有了根本，然後在社會上才能真正對人好。如果他連自己父母都不管，這種有恩的人，他都忘了本，你想他對待別人、對待朋友，好到哪裡去？不可能的！這是根本。
再講德田（德就是道德的德），誰是德田呢？就是佛家證果的羅漢、大菩薩、佛，這些人都是德田。學佛的善知識都是我們的德田，為什麼？羅漢、菩薩、佛，這些證果位的人都有大德，你供養他，他就會教你法，你就得到法。我們一個人的生命，除了凡夫的性命之外，最重要的是慧命—開智慧的慧命，人身所以可貴，就是能夠學佛開智慧，你種德田就能開智慧得到慧命。
前面講的供養，是以下對上叫供養，前面講畜生道的畜生比不上我們人，還有貧苦的人，假如你的地位很高，又做大官又有很多錢財，那些貧窮的人在你的地位之下，你怎麼說對上供養呢？這是心理的關係，你不要這樣想。你認為畜生就比不上你嗎？貧窮的人就比不上你嗎？你有不平等的心，供養的功德就打折扣啦！不是沒有功德，有是有，打了折扣啦！供養是一律的，畜生也好、貧苦的人也好，你都是恭恭敬敬的，就如同對待自己長輩一樣來恭敬他，能夠一律才叫做供養。你能這樣，所種的福田有這麼廣泛，包括這麼多，所以叫廣修供養，廣泛地修持功德。範圍太廣了！
廣修供養對治我們眾生什麼病呢？我們供養時，無論是法還是財物，都要拿出去的。就拿財物來講，不管你錢多到什麼程度，你要是很願意地把財物拿出去，這是很了不起的！為什麼呢？我們眾生從無始以來（多生多劫以來），根本的煩惱就是貪、瞋、癡，我們不但拿不出去，就是外面的財物，還盡量想辦法把它貪求過來。用正當的手段，像做生意將本求利還說得過去，有些人用不正當的手段爭權奪利，把人家的權利、財物，用強制暴力的手段搶過來，這些原始的發動力就是貪心作祟。外面的東西貪求過來據為己有，自己有的東西拿不出去了（吝嗇），我們眾生多生以來都是犯了這個毛病：人家的東西貪求過來，自己的東西拿不出去。廣修供養就是針對這個病，把它對治掉，這個病是根本中的根本，我們眾生有了貪時，就不了解那些所貪求的財物、權利，按照佛法來講（佛法是覺悟之法），你一覺悟，就知道那些都是假法，隨時可以變動的。譬如都市中昂貴的土地，一坪幾十萬，但分析起來，那些都是假法，時間、空間、人事稍一變動，一切都沒有了，都不能據為己有的。不懂、不能覺悟的情形下，才會盡力去貪求，你了解這些都是假法時，人家送你也不要啊！太麻煩了！所以我們果然能廣修供養，一方面就慢慢地把貪心的病對治掉了。
長期這麼做，一般人以為我們這樣把財物拿出去，自己缺乏了怎麼辦呢？學佛一定要相信因果，當然布施財物時，總不能生活費也不留啊！當然要盡自己的力量，能拿出去多少，不要過份勉強，在能力範圍之內，能幫人家多少就幫多少，長期這麼做，你要相信因果，你的財物也好、其他種種，不會匱乏的，不但不匱乏，而且慢慢地供養愈多。在座各位都知道，我們老師在世時，台中的道場需要很多錢，他老人家沒有錢，就因為人家相信他老人家，他要建立道場、舉辦慈善事業，他不到外面募捐，很多人自動送上錢來：「聽說您老人家要辦這麼多事，現在我送這些錢來。」這就是很自然，不會匱乏的。
我們學普賢菩薩的行願，我要強調：開始學的時候，我們境界不到那種程度，不要過份勉強，盡到自己的能力，能做多少就做多少，但你不要怕用出去，將來匱乏沒有了，不要有這個顧慮。你這樣做，將來會源源不斷，不會匱乏的，這是廣修供養重要的效果。除此之外，最根本的是能斷煩惱，煩惱的根本是貪，生死就在「貪」字上面，這個病對治掉了，就能明心見性。我們最迫切希望能往生極樂世界，這個病對治到相當程度的話，往生就沒有問題。我們今天就講這三點，下次我們再繼續。