徐自民老師主講 八十二年五月二十日
劉麗淑整理 九十二年三月二十日
（2A）
各位老師、各位大德、各位同修：
今天請各位看上回發的解釋經題的講表，經題一共有七個字—「大方廣佛華嚴經」，上回講「大方廣」三個字，今天繼續講後面四個字。沒有拿到講表的人，請到後面去拿。如果發完了，兩位共同看也可以。
上回講「大方廣」三個字，是講全部《華嚴經》—講佛的體相用。體相用就是講我們每個眾生都有體，由體再起相，由相再發出作用。三者全都是我們眾生本有的性德，性德不但十方諸佛具備，就是我們每個眾生也都具備，我們必得要了解。今天要講，既是每個眾生都有性德，我們為什麼到現在還是生死凡夫，生死一點都不能作主呢？這就是迷惑顛倒啊！我們眾生都在迷惑顛倒之中，不認識自己的性德。要了解性德、得到性德作用的話，就要修，所以下面講「修德」。要修，必得要懂得佛所說的道理，那就是「覺」–我們怎樣把本有的性德能夠覺悟，講修必得要懂得「覺」。
講覺悟就是講佛。「大方廣」接著就是「佛」。佛是修成功的—證到佛果。講「佛」這個字，《華嚴經》用十部門解釋。為什麼用十部門解釋？我們學《華嚴經》，要像祖師開示的，一定要把我們的心量放大。我們現在的心量小得很，我們凡夫心裏所想的就是個人這麼渺小。就空間（我們本身的相）來講，一個人的身高，再高也不過兩公尺多，我們的身體太渺小了；就時間講，我們這一生在人間的壽命幾十年，最多不過一百年左右，也是太渺小了。為什麼這樣？這是我們心量太小所感召的果報，我們的生命就是果報，就是這麼渺小—壽命短、身形也小。我們必須了解：這樣我們想了生死、出六道，怎麼了？怎麼出法？必須把自己的心量擴展，「擴展」在《華嚴經》前面講大方廣（講性德）的時候，你看一個「大」字–講一真法界是無窮無盡的。我們的心量要擴展，就像那樣，一定要超越時間空間，把時間、空間這兩個假相，一定要破除掉，假相不破除，沒辦法了生死。
今天講證佛果，《華嚴經》也是以十部門解釋佛果。我們若按照祖師註解講十部門，一次很難講完，因此十部門中，挑選我們容易了解的、選擇具有代表意義的，來跟各位研究。方才講身高，稍微再交代一下，講兩公尺有一點修正。古人講「五尺之童」—一個童子是五尺高，但過去的尺度跟現在不一樣，過去比較短，五尺長的身體還是童子。剛才講兩公尺，用語稍有錯誤，普通身高是一百六十幾或一百七十幾公分，最高大概是兩百多公分。
講佛果，要證「果」。佛的梵文叫「佛陀耶」，中文簡化譯成「佛」，意為覺。覺是什麼？前面講大方廣是性德，覺就是覺悟自己有本性，要成佛就要把性德完全覺悟完全證出來。學佛首先要覺悟自己有本性，但是不能一下子就完全覺悟，開始覺悟，然後一天天擴充，覺到最究竟的時候，就圓滿了。究竟圓滿的時候，才可以了解智慧是本有的、是從本性發出來的。本性沒有覺悟，智慧雖是本有卻顯不出來，覺悟到圓滿，智慧就充足了。說個比喻，我們平常用鏡子照自己（這是比喻，以此幫助我們了解），譬如說，鏡子（本體）蒙上很多灰塵，看不到影像，怎麼樣使鏡子能看得見？要把鏡子上的灰塵逐漸擦乾淨，擦得一塵不染，這鏡子（本體）全部發「明」出來，本體明了之後就能發出作用，就能照見任何東西—人來人現、物來物現—能現出種種影像，這是它的能力能辦得到，這代表智慧。就是說一旦我們的本性覺悟，而且把我們本性上很多的煩惱（如灰塵般）全部斷除了，這就自己覺悟圓滿，然後所有的智慧就開發出來—充足了，這是「自覺」這方面。
「自覺圓智慧足」，是說我們開始學佛，學到相當程度，把煩惱斷得差不多的時候，智慧就顯示出來，就能把自己跟眾生以及世間所有的事情看得明白，就如鏡子一樣，能照得清清楚楚。你把世間事情看清楚，再問：六道眾生這一道死了，到哪一道？那一道死了，又到哪一道？我們凡夫心裏不明白（沒有智慧）就看不清楚，才有生生死死這樣的痛苦。智慧一開，看得清楚，生死在哪裏？六道假相整個取消，時間空間假相一取消，生死問題一下就解決，這就看我們有沒有智慧。現在我們還沒成佛，就是出六道的智慧也沒有，但是我們研究佛經，根據佛所講的理，能照佛的理來相信，我們的智慧也是跟一般人不同。我們照理去實行的話，雖然沒有開發大智慧，比不學佛的人也多一些智慧了。多一些智慧，我們就知道要了生死，按照方法去修，這才能夠肯下功夫來學佛。
學佛只有自己覺悟是不夠的，一面自己求覺悟，憑著自己覺悟多少，同時也幫助人家覺悟，這叫「覺他」，覺他是幫助他人也要覺悟。我們學佛一定要行菩薩道，一邊自覺、一邊覺他，同時進行的，不這樣的話，只是自覺，不能覺他，就是學阿羅漢，那不能圓滿，必得行菩薩道，自求覺悟，也要幫助人家覺悟，這樣才能圓滿。自覺圓滿智慧充足，「覺他圓福德足」，幫助他人覺悟也要圓滿，講到圓滿，一尊佛成佛時，要度化的眾生數也數不清，就他度眾生來講（就覺他來講），都圓滿了，他所得的是福德。比如說，我們學淨土宗就是學菩薩法，一面自己念佛，同時也勸人念佛，勸人念佛就是覺他，這與我們自己念佛有什麼相關呢？我們種福田所得的是福德，有了福德，我們念佛往生會更順利。為什麼？有福德的人修普通法門，更容易開悟更容易證果位；學淨土宗念佛，更容易得一心；到臨命終時沒有障礙，很順利地成就往生，這個大願能夠成就都需要有福報。我們多勸人念佛、學佛，就能夠得到福德，但是我們所做的這些福德微乎其微，雖然微小，我們天天做，積小成大、積少成多嘛！成佛的人福德圓滿，沒有一個人也沒有一位大菩薩能夠比得上佛的福德，就是因為覺他（勸化別人覺悟）做圓滿了，因此他所得的福德也足夠了。這兩者—一個是自覺圓滿智慧充足、一個是幫助他人覺悟（他人是指普遍的眾生，不是單指某個人），所有的眾生都要度化，這方面圓滿，所得的福德最多，這是「二足尊」。二足就是福德、智慧，簡稱福慧，佛的十號中就有兩足尊—福慧都充足圓滿了，叫二足尊。
《華嚴經》的「華」，前面講佛證果修圓滿了，要證果必定先要修行，因地用華來「比喻」，有華（花），然後才結果。譬如當我們發願念佛，願意到西方極樂世界，七寶蓮池裏就生一枝蓮花出來，將來念成功，壽命終了時往生極樂世界，就寄託在蓮花中—蓮花化生，然後才一步步證得佛果，所以「華」是講修的時候，它也有十個意義，這裏先舉幾種：
第一是「含實」的意思。什麼叫含實？華是比喻，也就是說開花後有果，它所含的是諸佛及眾生都具有的《華嚴經》所講的「法界」，法界就是本性，它所含藏的一真法界（前面講性德）是最真實的，華裏面就含實，這是第一個意思。
第二是「光淨」的意思。光是最光明，淨是清淨。譬如鏡子，把它磨得最光，光裏面就能夠照得出來，一點灰塵都沒有，最清淨的。本性既是有花含實，它同時也是最光淨的。本來光就是代表智慧，智慧是從性德裏發出來的，本有的智慧非常明顯，一切都能觀照得清清楚楚的，所以能夠觀照得清楚，就是因為它是光明清淨的。我們凡夫不能夠觀照，就是因為對自己的本性不了解，迷住了。我們現在的心理都是貪求這個、貪求那個，怎麼也不能夠清淨，所以談不上光淨，《華嚴經》的華是比喻光淨，是從本性裏面發出來的光明清淨的智慧。有這種智慧，我們的功能作用就發揮出來了，這是第二個意義。
第三是「微妙」的意思。微是最微細，妙是最好的程度。為什麼說是微妙呢？學《華嚴經》，懂得《華嚴經》的原理，我們修行就不一樣。不懂原理，雖然我們修了，但是所得的效果不大，為什麼所得的效果不大？這是懂不懂理的問題。不懂理的話，我們說個比喻，譬如說我們做慈善的事情，或是拿財物救濟人家，或是拿技術、學問、能力幫助人家，這都是一種善事嘛！但是對不懂佛法的人來說，僅是普通的善事而已，做善事當然有福報來，享了福報就完了；懂得佛法的時候，你做善事，與他人同樣付出，你懂得道理知道有福報，福報來的時候不享福報，貯存著，福報不會消失掉。不像普通人有福報來就享福，享了以後就沒有了。
（2B）
開發自己的智慧、明了自己的本性，這是懂得佛法的人，但是《華嚴經》更進一步講微妙，我們修任何一個法，包括做善事、修行種種法，不修則已，一修行，不是那麼簡單！任何一法都普遍到整個法界。譬如道場裏吃飯前，拿幾粒飯去供養，懂得《華嚴經》的話，這幾粒飯整個跟法界完全同等，那麼廣大！那麼普遍！一切一切都是修行法。所以我們剛才講學《華嚴經》，修這個法，心量一定要擴充到無量無邊，擴充到跟法界同等。微妙就是我們每修一個法、起了任何一個念頭，一切是幫助眾生來覺悟，種種行為以及我們自己所修持的，每一法都是與法界同等，這是微妙的。這是《華嚴經》所講，最圓滿最究竟的法，微妙就微妙在這裏。所以我們懂得這個理，我們念佛，一句佛號念下去，一句佛號就是跟整個法界圓滿，想想看！懂得這個意思。我們平常念佛，念啊！念啊！念頭就跑了，就是不懂華嚴的原理呀！懂得華嚴的原理，我們一句名號持出來，遍滿整個法界，它跑到哪裏去？隨便跑到哪裏都是在佛號之內，佛號就遍滿法界，微妙就微妙在這裏，看我們會不會用，會用這個法，就真正受用無窮。
第四個意思是「適悅」。適是非常適合，悅是歡喜。什麼叫很適合很歡喜？就是說佛在因地行菩薩道的時候，當然要勸化眾生學佛—覺他的事情。你要勸人家覺悟，你要度化眾生，必得你講的話、一舉一動都要讓眾生發歡喜心。假如行菩薩道的人，做事讓眾生起煩惱、說話讓眾生起煩惱，這就不行了，你勸不了他。必得讓他發歡喜心，然後他才肯往裏面來學，這就叫做適悅。菩薩要度化眾生，眾生太多了！你要使每個眾生都歡喜的話，你用什麼方法不是一成不變的。你跟這個眾生這麼說，跟那個眾生也是這麼說，同樣一句話，這個眾生聽起來歡喜，那個眾生聽起來不見得歡喜，所以講「適」是適合每位眾生，那你這位菩薩就要懂得很多法，針對眾生的心理，說法讓他歡喜，所以菩薩說法是「恆順眾生」，就是要懂得眾生的心理。
學佛的人（尤其是行菩薩道）就跟世間的教育家一樣，在各級學校教書，要懂得學生的心理，不懂學生的心理，你講的話，學生是不能接受的。菩薩不是普通的教師，普通教師懂得若干心理，把學生心理研究得差不多，就可以把書教得好。菩薩弘法是教眾生要明瞭自己本有的真如本性，眾生對這個毫不了解，完全是迷惑顛倒，你要讓他開悟，這種勸導的方法是太不簡單太困難了！所以要懂得眾生的心理，不是普通世間的心理學，這必得要有很大的智慧，這都是在佛法裏面才能夠求得到。能把佛法學得愈多，懂得眾生的心理也就愈多。這是由淺入深，一步一步來，原來是小菩薩，學到後來就成為大菩薩。什麼是大菩薩？懂的法多，懂得眾生的心理愈多，方法說出來能使所有的眾生心裏歡喜，這叫適悅。真正研究起來，裏面學問多得很，懂得原理之後，對佛法有興趣，往裏面研究，愈研究愈得到法門，行菩薩道的時候就方便了。
適悅，人看了華就歡喜，只是歡喜不夠啊！開華之後，一定要結果。所以第五個意思叫「引果」，能引起果實出來。果是比喻，講到佛法，粗淺的能把生死問題解決，到最後必得要證佛果，這就是果。引果就是說，一開花的時候，就等於學佛一開始行菩薩道的時候，花開出來，讓人家看見很高興很歡喜。你在這個時候，不只是讓人歡喜而已，無論說什麼法，你最終的目的，是教眾生能夠得到成果（包括我們自己在內），自己覺悟、幫助別人覺悟，無論自己或別人，都要引出一定的成果來。這個成果，普通法門來講，修小乘是證阿羅漢果、出六道輪迴；修大乘菩薩法是要成佛，一定要證佛果。拿淨土宗來講，要了生死，依普通法門，時間是很長遠的，成佛更是長遠，所以念佛法門是特別法門，特別法門引果是要成就往生，成就往生就是我們達到的成果。不但我們這樣，釋迦牟尼佛講任何一部大經，到最後把前面普通法門都講完了，你要照普通法門這樣學，要好長時間才能成功，你認為時間太長，就講特別法門。《華嚴經》就是這樣，八十卷華嚴講多長時間？到最後《普賢行願品》這一卷，修淨土法門。引果，就是前面講各種道理，大家聽起來很高興，最後讓你了解，你要趕快成就的話，必得念佛發願往生，舉這個例子說「引果」–一定要引出成果，開了花必然有結果。我們學佛，一發心就等於開花，一發心一定要有成果，這就是引果。
只講這幾個意義，其餘不必講了。講表最後一個字—引果等共十表，「表」字錯了，十「義」（道義的義）—一共有十個意義。「表」字要改掉。
下面講「嚴」，華嚴的嚴是講「功用、功德」，也有十個意義（十部門），也把它簡化，讓我們了解。「華喻行為能嚴」，華是比喻學佛開始修行（開花），華用來莊嚴果，從開始學—在因地，一直到果地，都是來「嚴」—莊嚴。能夠從修持到結果（到成佛），能夠莊嚴佛，「佛是果為所嚴」，果是被華所莊嚴，華與佛，一個是比喻因（能嚴），一個是果（所嚴），二者的關係說出來了。「嚴總相」，嚴是總括起來講，一方面說華能莊嚴佛，一方面說佛是被莊嚴，無論是華、是佛、是因、是果，都是用「嚴」來說明，所以嚴是總相，把佛與華總合起來，用「嚴」字整個包含起來。
一部佛經的題目，有特別的題目、有普通的題目。《華嚴經》也是這樣，前面六字「大方廣佛華嚴」是別題—特別指這部經的題目，後面「經」字是普通的題目。所謂普通的題目，是其他各經都叫經，比方說：《妙法蓮華經》、《阿彌陀經》，經是普通題目。普通題目也有很多的意義，在《華嚴經》裏講，經也有十個意義，下面我們不講十種，只講六個意義。
經，翻成中國文字叫做經，印度另外一個名稱不必多講。講「經」的意義，中國儒家講六經或五經，為什麼叫經？中國過去讀書人都知道，要真正的求學問，必得要讀經。為什麼呢？古人曾講「大文章從六經來」—會寫大文章都是從六經來。必得要學經，然後寫文章也好、說話也好、辦事也好，才有能力。沒有經做基礎的話，學問沒根本，我們今天在世間，大家都把「經」忽略了。在學校所教的是社會科學、自然科學，講到固有的經，大家都認為用不著了，其實經是根本，不論什麼時代或科學發展到什麼程度，有經做基礎，學問才能發揮到更大更廣泛的用途，沒有經做基礎，科學學得再好，用途不廣。所以今天我們看科學這麼發達，大家在社會上，從政治到社會各方面，大家都是你爭我奪，都是為個人為自己。真正為個人？他也不是。真正為個人要明心見性，他又不懂了，都是為了假的小我迷惑顛倒，互相爭來爭去，這樣很可憐呀！可以說沒有真正的學問。要有真正學問，必得要讀經，世間儒家的經講到最高境界，跟佛經是一樣的，不過比較簡單而已。講到佛經就更不得了！佛經是教人成佛、了生死的，所以研究佛經是根本的根本。一切的作用、一切的能力智慧都是從經裏面研究出來的，所以下面六個意義，很扼要地把經的好處說出來。
經的第一個意義叫「湧泉」，是比喻。泉從地下冒出，湧是往上湧，泉水一直往上湧是不斷的。我們學佛、學經要深入經藏，這大家都知道。我們學佛要發願深入經藏，往深處一層一層研究，一旦深入之後，了解經的意義，智慧一天天開發，懂的道理、事情無窮無盡，然後在世間度化眾生、辦任何事情，表現出來的能力是不可思議的，也就是無窮無盡的，就像泉水往上湧一樣，研經就有這樣的好處。歷代的祖師不必說了，就是近代淨土宗十三祖印光大師，大家看《印光大師文鈔》—他老人家一篇篇答覆人家的信，信中文字就像湧泉一樣，越看越感覺祖師的智慧不得了！他的智慧從哪裏來？從經裏面來，《印光大師文鈔》中每句話都是從經裏面出來的。
第二個意義是「出生」，你一旦得到經的意義（研究明瞭的話），那生出來呀！就像稻種一樣，稻種發芽，長出一根稻來，結了穗，一個穗子又結出多少稻子？越結越多，然後每個稻子又是一個種子，越發展越多。我們學經的智慧能力就是這樣，越擴充越多，這就是出生的意思。
第三個意義是「顯示」，我們在世間求學，要懂得事情懂得道理。任何事情必然有道理，任何道理一定表現事情。求學問要懂得事與理，學佛呢？要把所有世間一切事理都顯示出來。世間學問講事與理非常有限，世間大學問家專門研究某範圍的學問，若是廣泛普遍到一切事一切理，現在世上任何大學問家都辦不到，只有佛經，一切事理都可在佛經裏顯示出來。
第四個意義是「繩墨」，什麼是繩墨？古時候木匠要把木頭鋸直，用繩子染上墨，畫一道直線，叫做繩墨。這意思是比喻佛經等於繩墨一樣，現在很少用繩墨，裁木料時是用尺量直，佛經就是繩墨就是尺度，量是非善惡有一定的標準。世間任何學問哪有真正的標準，它隨時在變動，在某時有相當的理論能夠成立，過一個時候，這個理論又變了，佛經所講的理論是永久不變的，可作為永恆的是非標準。我們照佛經學，就能區分哪個正、哪個不正，這樣才能真正學道。學佛必定要有正知見，沒有正知見，你怎麼學？要有正知見，必定要研究經，不研究經，哪有什麼正知見？
第五個意義是「貫穿」，是說經裏面的意思，能夠把一切事、理、因、果等等一線貫穿起來，讓我們有一個很清楚的概念。
第六個意義是「攝持」，是說經裏面所講的意義，不研究則已，一研究，自自然然地能夠歸向於經裏所講的意義，我們從經裏學，自自然然不像一般人向外面攀緣，向外求名求利。得到經，往裏面學，自自然然向內心（本性）去求，這叫攝持。從枝末收攝歸來，回到根本，從虛妄迷惑顛倒收回來，求自己真實的法，這才能證佛果。我們念佛也是這樣，念佛要是求得一心不亂，將來能夠往生，也必得把世間的一切放下，收回來歸向佛號上，這都是攝持。必得要學經，才能夠有這種功用。
經題講完了，下次開始講品題。