徐自民老師主講 八十二年六月二十四日
梁明智整理 九十二年五月二十九日
（7A）
各位老師、各位大德、各位同修：
請看經本第二頁，上一回我們講到第一行，今天從第二行開始。這一段是講普賢菩薩十種廣大行願，十種廣大行願的名稱，一共有十條，上一回講了三條，今天從第一行最後兩個字開始。我先把經文念一遍：
四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。
十大行願的總原則講，我們每一個眾生，本來就有佛性，換句話說，也就是人人都可以成佛，現在所以不能跟已經成佛的十方世界諸佛一樣，就是因為我們本身有種種的障礙，這些障礙就比如我們有病，有病在身的話，我們種種的能力用不出來，要成佛就要把障礙撤除掉。用比喻的話，就是要把我們的病治好，這十大行願就如同醫生開的藥方一樣，用這十種藥可以把我們十種大病給治好。上回講三種：第一禮敬諸佛，把我們傲慢的心病給治掉；第二稱讚如來，我們眾生都有惡口的病，稱讚如來就是對治這種病；第三廣修供養，是對治我們眾生的貪心；這是很重要的原則。
今天開始講「四者懺悔業障」，我們先解釋這一條的文字。懺悔這個名詞是由兩個字組成的，一個是印度來的懺字—古印度梵文的一個名詞，意思是把原來所犯的過失、造的惡業，現在把它一一懺悔，懺悔就是當著眾人說出來。佛家的懺悔法有一定的儀式，在叢林裏面舉行懺悔時，要集合大眾，誰要來懺悔，就把他自己犯的過失當眾宣佈出去，說出來以後，從此就不要再犯，懺是完全把自己過失的事情說出來。悔這個字是中國字，中國的悔字，大意跟懺字相近。悔，我們一般說懊悔，我們原來做的事情做得不對，現在覺得很後悔，後悔的意思就是要改以前的過失，以後不能再做啦！以前的過失從此不能再犯，未來要完全改善。意思是這樣，這才是悔呀！如果我們只是說：「以前做得不對」，說不對是不錯，以後遇到的時候又犯了，那就不算悔，也不算懺。所以無論是懺、是悔，都是針對過去造的惡業，一起了懺悔心之後，從此永久不再犯了，這是懺悔。
懺悔的是什麼呢？就是業障。障，在佛法裡講有三種障：第一種是煩惱障，什麼是煩惱障？比如說我們眾生在世間有貪求、瞋恨、傲慢—所謂貪、瞋、癡、慢、疑，這就是根本煩惱。有這些根本煩惱，我們對世間種種事情、種種道理，就不能夠明白就感情用事，不能保持理智，理性就談不上了，這叫做煩惱，換句話說，有了貪、瞋、癡、慢、疑。「貪」字最重要，一有了貪，無論是貪求名或是貪求利，貪求到了，自己比人家高就傲慢了，慢心啦！貪求不到呢？又瞋恨了。貪是最厲害的一種根本大病，所以是煩惱的。有了這些，我們在世間就不能夠自由自在，日常我們生活過得很苦惱，到了臨命終的時候，就有貪、瞋、癡、慢、疑造的種種業，就不知道要到哪一道去了，大多數都是到了三途裏面去，這是煩惱障。有了煩惱障，然後就起第二種業障，經文裡講懺除業障，業障是什麼呢？我們大家知道，業是業力，我們的罪業多得很哪！主要的有十種惡業，叫十惡業。十惡業怎麼講呢？大家知道十善業，十善業的相反就是十惡業，十善業是不殺、不盜、不淫、不妄語等等，大家都知道的。殺、盜、淫、妄這些身業口業很多，造了十種惡業，就有業障呀！有了業障的話，我們真如本性就一點光也透不出來，整個是黑漆一團，也就是沒有理性啦！第三種是報障（報就是因果報應的報），當然造了十種惡業，哪裡還有什麼好報呢？就是苦報，所得的報應，一定是苦惱的。所以整個算起來就是三種障礙—一個是煩惱障、一個是業障、一個是報障。
再簡單講，三種障可用三個字做代表，煩惱就是惑，第一個煩惱障就是惑障，第二個業障還是業障，第三個報障也叫做苦障，用三個字代表就是惑、業、苦。我們眾生在世間，就是這惑業苦—起惑、造業、受苦報，受苦報再起惑、再造業、再受苦報。所以眾生在世間生死輪迴，永久不能解脫，就是被這三障障住了。這裡沒有講三障，只講業障，換句話說，你能夠把業障一懺除，前面的惑自自然然也可以慢慢地取消掉；業障一去掉以後，後面的苦報當然也就沒有啦！因此這一條就講的懺悔業障，業障就是造了種種罪業惡業產生的障礙，在這些業障之中，我們眾生犯得最嚴重的就是邪知邪見。見是見解、看法，我們眾生在世間，我們的觀念、看法正確不正確呢？一般人認為我們看得很正確，其實沒有一個正確的。依照佛法來講，沒有邪知邪見，你的見解完全符合因果，換句話說，你若真正懂得因果，一切看法都符合因果，這才沒有邪見。那我們現在要問：我們幾個人懂得因果啊？一般人認為因果很簡單而且很粗淺，那他真是不了解。
因果這學問是最深奧的，你真正懂得因果的話，那過去未來你就完全瞭解了。不必講神通，懂得因果，你自自然然地自己的、眾生的、過去什麼情況、現在所以有這個情況、未來如何，你完全明白。這是正知正見，不是邪見。我們現在一般人，社會上的人不必說，社會上的人，不管他是不讀書的人、讀書的人，他書讀得再多，不管是研究哲學也好、科學也好、藝術也好，他如果不明因果的話，他讀得再多，他的知見都很邪，不是正的。就算是我們學佛的人，沒有把因果徹底明瞭的話，也是邪知邪見的，不能說我們一學佛，知見就正啦！不能這麼說呀！必得要很細心地往裡面研究，細心研究還不算，還要遇到事情時，我們有得意的事情或是不如意的事情，在事實上要自己磨練，事情為什麼這樣？怎麼來的呀？你要知道因果，你就知道心平氣和的。不懂因果的話，好事一來就高興，一高興，就把佛法放下去了；不好的事情一來，我學佛學這麼久，還遭遇這災難，那學佛還有什麼用？就不學了。不懂因果呀！懂得因果的話，你知道好事壞事都有過去的因，然後才有現在的果，一遇到果，你趕快警覺。所以真正懂得因果、肯學的話，就在事情上自己體驗，磨練自己、訓練自己，然後你有一層體驗，就有一層對因果的認識，你的工夫就一天一天進步啦！這不是我看看經，我自己了解了解，沒那麼簡單的！必得要在日常自己要體驗。沒有這些工夫，對這些因果也不細心研究，認為因果很簡單，就是完全邪知邪見，有這種邪知邪見的話，你想想看，他就是一身的病，他不知道呀！有邪知邪見在的話，他根本就是愚癡的人哪！他把世間的書念得再多，他還是個愚癡的人哪！懺悔業障就是針對這個根本的大病，能夠懺悔業障，就可以把邪知邪見這種愚癡對治掉，對治掉了以後，得正知正見了，有正知正見，你用工夫才能解脫。得到解脫就是懺悔業障的好處，把我們邪知邪見的愚癡心理，把它對治掉，然後建立正知正見，能夠得到解脫。
剛才講在懺悔的時候，有一定的儀式，要當眾宣佈自己所犯的過失，除了這個以外，一般說在什麼時候，我們集合很多自己的過失，再找機會一起來懺悔吧！除了這個以外，重要處是什麼呢？就是萬法唯心。佛法最重要的就是要懂得心法，心法是什麼呢？誰是自己？自己在懺悔，有首偈頌講：「罪從心起將心懺」，有罪惡的心起來的時候，隨時要把它懺除掉，這是最重要的一點。平常我們凡夫眾生都有惑、業、苦三障，我們無論在家庭、在社會、在學校，隨時都會遭遇種種不如意的事情，就有機會造惡業。當我們心裡忿忿不平的時候，要想到有業障來了，可能就會造業了，不必等到造業，心裡這麼一動，就要懺悔。因為這是妨礙我們學道的，講到最切身一點，這是妨礙我們了生死的。一般人（我們不要看一般人），現在人人都是這樣呀！我們不這麼做，我們就吃虧啦！不要這樣想法，那些人他們不了解，他們造的業會墮落到三途去呀！我們也要跟著墮落三途嗎？我們要存著憐憫的心、慈悲的心，不能夠跟他一般的見解呀！這樣自己心裡平和啦！隨時在那兒懺，心裡稍微有點不平衡的時候，就要把它懺除掉，這就是我們在日常修持的工夫，就是這樣幫助我們念佛的。要不然，我們很多人感覺到念佛時，佛號念不下去啦！用佛號壓也壓不住了。為什麼會壓不住呢？這是我們平常的助工夫不夠，幫助念佛的工夫不夠呀！幫助的工夫夠了，任何好的境界、不好的境界，都能夠這樣做，你對因果的了解，隨時在懺悔，把你的業障都懺除掉了，這對我們念佛有很大的幫助。
「五者隨喜功德」，怎麼隨喜呢？我們看見他人辦好事情，社會上很多慈善家辦慈善事業，或者某某人平常做任何有利於眾生的事情，我們一看就隨著歡喜，一隨著歡喜，有力量的話，他需要我們幫助，我們就幫助他完成。比如說慈善事業，人家要出錢財、要出力量的，我們很明白我們有多少力量，我們就幫助他。就是說我們走在路上，發現有個人在處理一件事情—有功德的事情，我們就幫著去做，他一個人力量不夠，需要幫忙，我們就幫忙他，這就叫做隨喜。
這種隨喜的功德對治什麼呢？對治嫉妒，我們凡夫眾生嫉妒的心理很重。什麼嫉妒心理呢？看見人家有了好處、做了功德，或者是做了一番好事情有了成果，我們感覺到心裡放不下，這就是有一種嫉妒的心理在，這是任何人都有的啦！怎麼樣試驗出來呢？我們看人家做一件好事情，我們不願意幫忙，這就是自己在潛意識裡面就有嫉妒，只是自己不知道而已呀！真正嫉妒心少，自自然然我們可以體驗出來，我們自己沒有什麼嫉妒心的話，我們看見一個人在做好事情時，我們心裡就很歡喜，自自然然我們就很歡喜。沒有能力時，我們歡喜也是有功德的；有能力的話，盡自己有多少能力，我們就參與一份，也幫他一點忙。這表示我們沒有嫉妒心—這個事情由我自己做，可以；人家做，人家成功也跟我們一樣的，我們也很歡喜。這一點能夠做到，就證明我們自己的嫉妒心很淺薄、很少，甚至沒有嫉妒，所以隨喜功德，是對治我們眾生的嫉妒心。把嫉妒心對治了以後，得到什麼樣的功德？什麼樣的好處？這我們也可以瞭解一下：凡是一個嫉妒心很重的人，他一定是不受歡迎的。無論在什麼地方，他跟人家都是相處不好，合不來的，很孤僻，這樣他人緣就不好，沒有很好的人緣呀！沒有很好的人緣，他辦事能夠辦得成功嗎？最主要是他不肯幫助人家，你不肯幫助人家，要人家幫助你，哪有這個道理？我們儒家也講：「敬人者，人恆敬之。」你尊敬人家，人家才會尊敬你，這是相對的。所以我們要隨喜功德，看見人家有功德、做好事，我們自己覺得歡喜，久而久之，我們嫉妒心就沒有了。我們所得的好處是人家也願意幫助我們，我們要辦事情，自自然然就有很多人來支持我們、贊助我們，這是隨喜功德的好處。
「六者請轉法輪」，法輪是比喻的話，輪是車輪，車輪用在佛法裡叫做法輪，我們勸人家學佛是弘法。弘揚佛法為什麼取這個比喻叫做輪呢？輪的意思有很多種，這裡舉兩個重要的：我們看路上的壓路機，壓路機的鐵輪子很重，在路上一輾過去，就把路上的石頭、草、碎石都壓平了。這比喻的是什麼呢？我們眾生心裡邊都有種種的煩惱，這些煩惱最嚴重的就是貪求、瞋恨、傲慢、愚癡、懷疑心很重，這都是我們的煩惱。要破這些煩惱，必得要學佛法，學佛法以後，你自己看見或聽見什麼事，一眼就懂得佛法了，佛法就像這大輪子，把我們心裡邊的這些煩惱就給壓碎、壓平了，這是一個意思。另外的意思呢？你看這個輪子，你找得到一個開始的起點嗎？輪子就這麼一個圓圓的，沒有一個開端，也沒有結尾，這是表示圓滿的意思。
(7B)
佛這個字是梵文，翻成中文的意思是覺悟，大的覺悟，覺悟覺得最透徹就是圓滿，完整的，全部都覺悟，到成佛的境界了。輪的意思，就是你學到最究竟，到了成佛的時候就圓滿了，法輪是最圓滿的輪，就是佛的法輪，佛一講法，那還得了呀！佛講的法是最圓滿最究竟的。所以法輪有兩個意義：一個是把我們的煩惱破除掉，一個是代表佛講的法最究竟最圓滿。我們請轉法輪，就是請佛來轉法輪—用覺悟的法來開導我們眾生。
我們學這個法是對治什麼呢？我們世間的凡夫眾生，愚癡、邪知邪見的很多，前面講過了。有邪知邪見、愚癡，他不懂道理呀！他就把聖人所講的話，隨意地加以毀謗，無論是有意的、無意的，把聖人的話拿來開玩笑、毀謗，這就構成大罪了。佛法不必說，就講中國的固有文化，孔夫子是聖人呀！在民國時代，五四運動的時候，很多人寫文章、說話，就拿孔子講的話來加以毀謗、加以取笑，這就是侮辱聖人之言，《論語》中講：「侮聖人之言」，侮聖人言就是謗法。至於講到佛法，那更不得了啦！我們直接毀謗佛法，說這個不好、那個不好，固然是謗法，我們有一些人不明瞭佛法，有很多人自己對佛法還沒有研究到明白就發議論了，你這議論一發的時候，自己以為是在講法，其實是在謗法。還有更嚴重的就是祖師講的：「未得謂得，未證謂證。」—自己還沒有得到這種境界，就說自己得到了；自己還沒有證果，就說自己證果了。這就是謗法，就是造了大罪業，所以請轉法輪，為的是這些謗法的人，他為什麼謗法呢？不懂法。真正懂得法，就不敢隨便講話，就不敢謗法，因此要請轉法輪，把這佛的法讓眾生明瞭，眾生明瞭佛法，做事也好、說話也好，就不敢毀謗正法了。所以請轉法輪對治的就是謗法的病。
把謗法的病對治完了以後，得到的利益是什麼呢？是多聞，多聞就是他能夠學到很多的法、很多的學問。我們在世間，你想想看，尤其在今日之下，全球各地所發生的事情多得很！一天有多少？新的事物太多啦！現在有人說是知識爆炸的時代，知識這麼多，多得就快要爆炸了，我們天天學，都來不及呀！這些新知你不接受，你就不懂，你一天不懂得這世界上的新知識，再過幾天下來，你和人家說話，人家說的話你就聽不懂，那就是自己被這時代給拋棄了。所以我們要多聞，多聞並不是說……這世間法你聞得再多，有什麼用處？世間法的知識你要多聞，多聞後，你要怎麼樣把這些知識用到最正確的地方？你要有正知正見來引導、來整理、來應用這些知識呀！自己對佛法沒有了解的話，你看見知識這麼多，那更壞了！你不知道怎麼應付才好，所以處在這個時代，知識這麼多，我們不懂佛法或者不懂中國文化的話，那不知如何是好，何去何從呀？你不知道呀！因此請轉法輪，你獲得的就是多聞。佛法你懂得愈多，你不怕世間這些新發生的事情，再多你也不怕。為什麼呢？懂得佛法的時候，你能夠把世間這些事情提綱挈領，一件一件地歸併歸併好。你有個要領—能夠怎麼樣把它分析、怎麼樣把它運用、怎麼樣處理，各種問題你都不在乎，你可以有辦法能夠解決。你不懂佛法就不行了！所以請轉法輪，一來可以對治謗法的病因，再來可以得到多聞的好處。
「七者請佛住世」。請佛住世的佛，我們普通講佛陀，是簡單講，佛翻成中文的意思就是覺悟。如果稍微要從佛學的理論上講（學理上講），稍微再詳細一點說，我們要對他瞭解更多一點的話，對這一條知道得更多，對我們幫助就更多，所以「佛」，我們從天臺宗所講的有六種，叫做六即佛（即字就是即物窮理的即）。六即佛第一個就是理即（理就是真理的理），為什麼叫理即呢？理即是佛，理講的就是真如本性，我們每一個眾生，不管懂得佛法也好、不懂得佛法也好，像我們人間的眾生、畜生道的眾生，甚至在地獄道的眾生，都有這個理，就是這個佛性，理就是佛，叫做理即佛。所謂名字即（名是姓名的名，字是字號的字），名字指的就是這些佛法，不學佛的人，誰知道真如本性這個名詞？名字即佛，就是從佛經裡面，還有歷代祖師所講的，我們知道我們人人都有真如本性，知道這個名詞了，也知道真如本性怎麼講解，當然講出來的名詞不是代表真正的本性，但是我們學習必得要了解名詞—代表的名詞，懂得名詞，懂得它怎麼講法，這叫名字即佛。
別教菩薩從初住到滿了十回向，這叫做三賢位—三十個賢人的位置，這都叫做相似即。在這三十個賢人的位置，還沒有斷無明煩惱，但是很相似了—相似即佛。再來分證即，證就是證果，怎麼證果？斷煩惱、斷無明就是證果，證果不是一下子就證的，一分一分地證。一分一分證的話，以別教菩薩來講，他修滿了十住、十行、十回向，這三十個賢位滿了以後，登地—地上菩薩了。初地—剛剛登上地叫初地，地也有十個地位，初地到十地，十地證滿了，到等覺菩薩。什麼是等覺菩薩？比如我們抬頭看見彌勒菩薩，他就是到等覺地位了。從初地就開始破無明煩惱，一地一地的破除，十地破除完了以後，登上等覺，他就跟佛的位置相等了，這都叫做分證。一分一分地證，證到等覺的話，工夫就相當好，可以說跟佛是差不多了，這整個說起來就是分證即佛。究竟就是到了妙覺，覺悟到什麼程度呢？覺悟到比等覺又更進一層，那就真正成了佛，成了佛的地位就是究竟了，覺悟到最究竟，就是整個都是圓滿了，就是究竟即佛。釋迦牟尼佛就是究竟即佛。
請佛住世，當然就是請究竟佛住在這個世間。我們從經裡邊知道，當初釋迦牟尼佛在世間，為表示跟我們人間的壽命差不多，他住在世間八十歲了，釋迦牟尼佛不要住在世間，準備要入滅了。入滅是就這個世間來講的，成了佛，他有什麼滅呀？沒什麼滅的。換換時間、換換空間，時間空間轉變一下，換到另一個地方去，是這個意思。釋迦牟尼佛到了八十歲的時候，他在這個世間說法四十九年，講經有三百多會，看看這因緣也差不多了，他準備入滅，換句話說，就是不住在這世間啦！但是佛很慈悲，看看是不是還有人請他繼續再住世間，如果當初那些大弟子知道這因緣的話，當初有任何一個弟子請求釋迦牟尼佛：「您老人家暫時不要離開這個世間，您還是繼續住在這個世間繼續說法。」那佛就還可以延長，不會馬上離開。那時候沒有佛弟子這麼做，當時有個魔王（天上的魔王）來請佛說：「您老人家趕快離開吧！離開這個世間吧！」佛一看佛弟子也沒有人請求他住世，反而是魔王來請他滅度，請他離開這個世間。但是佛是平等的呀！既是魔王來請，就答應魔王要離開。等到佛已經答應魔王，就要正式離開，就在那時候，佛弟子們已經知道再來請求，佛沒有話講了，已經答應在先，他和魔王講的話不能再更改了，當初佛滅度的時候有這麼一段公案。
因此我們現在講普賢菩薩講十大行願時的這一條，那時候佛是在講華嚴的時候，佛滅度是後來的事情，我們現在看釋迦牟尼佛早已不住在世間了，但是經文裡面講的還是請究竟即佛，指的就是請釋迦牟尼佛住在世間。現在釋迦牟尼佛是不住在世間了，但是釋迦牟尼佛講的佛法還是在這個世間呀！因此祖師註經就註出來了，究竟即佛（六即佛的究竟即佛），指的就是釋迦牟尼佛，現在已經不在世間了，下面還有分證即佛、相似即佛、觀行即佛，一直到名字即佛。名字即佛是什麼呢？我們現在真正懂得萬法唯心的道理、人人都有真如本性的理，你對這個理深信而不懷疑的話，你就有正知正見，你就是名字即佛了。何況有分證即佛，那就更不得了！大菩薩都是分證即。在現在這個世間，我們凡是遇見有正知正見的、學佛學得很好或者真的有證果位的人，我們就請他住在世間弘揚佛法。有這樣的善知識住在世間弘揚佛法，那就是眾生的福報呀！所以在這個末法時代，究竟佛沒有了，究竟佛不住在世間了，這些大祖師、這些有正知正見的善知識，都是可以代表佛來說法。就是我們大家在座的每一位，你真正對念佛法門的信願行，確確實實在做的話，你勸一般不懂佛法的人，勸他們念佛，你也就是名字即佛，甚至你也是觀行即佛，你真正在用工夫嘛！你把用工夫所得的受用勸告人家，讓人家一聽就起信心，這就是名字即佛、觀行即佛住在這個世間。
請佛住世對治的是什麼病呢？我們眾生在這個世間哪！是迷惑顛倒的。什麼叫做迷惑顛倒呢？真正的道理他不懂得，不知道理，他又執著得很厲害。你看現在這個社會上的人，他們所爭的是什麼？都是感情用事，都是失去了理性呀！因為任何問題，要是你從理性上來解決問題，那是很好解決的，和和平平就解決了。不是不是，他偏偏要打架，打得頭破血流的，這不是理性的啦！他為什麼沒有理性？為什麼情緒用事？迷惑顛倒，他不明是非。所以請佛住世說的佛法，就是對治眾生的迷惑顛倒。我剛才講的是世間的，迷惑顛倒還不是真正指的這個呢！真正講我們世間的迷惑顛倒，就是不認識我們自己有佛性、不了解自己的真如本性，所以他一切向外面追求，求的是身外之物，什麼名啦、什麼利啦，這些都是假法。為什麼追求假法呢？不懂得自己真正的真如，不懂得自己本有的佛性，所以才向外面追求假名假利、虛妄的分別呀！所以請佛住世就可以學得佛法—覺悟之法。一覺悟了，就把迷惑顛倒對治掉了。
對治迷惑顛倒所獲得的是什麼樣的利益呢？所獲得的就是一個福報、一個智慧，迷惑顛倒對治掉了，我們就得到大福報，也得了大智慧。我們要想了生死、要想成佛，沒有福報沒有智慧是不行的，你把這些迷惑顛倒對治掉的話，你就能得到大福報、大智慧，那就能夠了生死。我們今天念佛，念佛也要有福報也要有智慧，佛號才能念得好。
這一條仔細想一想，理即佛為什麼不講呢？理即佛是人人都有、人人不懂，連名字都不懂，所以只講這五種—從名字開始到究竟即佛。懂得這個道理之後，我們要請佛住世，請的什麼佛？我們任何一個道場，只要志同道合的、有正知正見的，我們都要互相勉勵，在修持上互相請求住在世間。住在世間為什麼？就是把這個世間能夠轉變呀！我們念佛當然是要離開這個世間到極樂世界去，但是在沒有到極樂世界之前，我們修念佛法門還是行菩薩道，你在還沒有往生之前，還有壽命，還是在這個世間，我們就要讓這個世間更多的人都受到佛法的利益，那多麼好呢！我們人人都這麼做的話，一者有福，一者有慧。有福有慧，到我們生命終了的時候，就沒有障礙，我們就能夠很順利地往生極樂世界，而且往生到極樂世界，品位是很高的。這一點我們要特別注意！後面幾條，我們下回繼續。