寶王三昧念佛直指

斥妄顯真第二（附真妄心境圖說）

行人欲生彼國。出離生死。先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界。為是在境。為是在心。若在於心。但有虛想。無土可生。若在於境。雖有生處。又復失心。若謂心境二俱求生。則我身心是一。寧生兩處。若謂心境是一。一心求生。則自今心境宛爾。難說是一。又極樂娑婆。淨穢不同。況是世尊垂教。敕令捨穢求淨。一義奚得。四句既不可求。或謂處處皆是西方極樂。或謂心淨則是極樂。或云極樂不離這箇。若作此解。皆名邪見。而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心。即便妄認此心住在我今身中。既在身中。但名求心。何名求生。豈我世尊不知極樂在心。而說在西方十萬億國土之外耶。又豈不能指說內心。而但能說外境耶。今西方極樂世界阿彌陀佛。現在說法。實境宛然。此是聖人誠言。焉敢不信。而不知此緣影心外之極樂。正即是我真心。我此真心。如彼大海不增不減。而汝妄謂為境。汝謂極樂在緣影心。此緣影心。如海一漚。生滅全妄。而汝妄謂為心。汝若固執妄見。不信外有極樂。信在汝緣影心內者。汝緣影心無體。不可以心求生於心。而不知彼極樂雖在西方。西方即我真心。真心無性。即彼名體。以顯我心。名體本空。亦即我心而示其相。心境一體。生佛同源。求彼佛。即求自心。非外求也。究自心。須求彼佛。豈他惑哉。如是則取捨忻厭。熾然著相。任我所求。豈復外心。心能具故。則知此心圓裹一切依正境界。乃至色心淨穢。生佛因果。三世十方諸法。含攝無外。同一受用。求一外相。了不可得。雖無外相。不分而分。淨穢宛爾。故當如是而求。豈可求之於妄心也。如是願求。佛所印可。與彼世之不識本心。愚癡無智。不求西方極樂之佛。但向自己肉團緣影妄心中求。謂是唯心淨土。本性彌陀者。實遼遠矣。然彼極樂國土。非依緣影妄心。又彼彌陀色身。非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中。求本性自己之佛。不求西方極樂之佛。則妄心生滅。佛亦生滅。佛生滅故。三昧不成。縱求有得。但成生滅之佛。還生生滅之土。不成正行。經云。以輪迴心。生輪迴見。彼圓覺性。亦同輪轉。即此義也。若欲離諸妄見。直生彼者。但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀。如實觀之。使彼如來本覺相好。於彼顯現。合我眾生始覺真心。於此發明。始本相冥。生佛互感。三昧乃成。正行斯立。不生滅土。始可生也。故知此心徧一切處。尚不閒於地獄。何止極樂。但地獄苦處。今順性而求離。極樂九品。今順性而求生。但依修多羅教。順佛法音。求離苦得樂。從凡入聖。實不出吾之心性。故名惟心淨土。本性彌陀。非謂從妄心中求。妄心無體。焉得名為惟心本性之佛耶。彼向自己緣影妄心中求者。以色身及山河大地十方剎海為外境也。此向自己不動真心中求者。即十方剎海大地山河為內心也。若知十方剎海即內心。則打成一片。故我任意於中捨穢取淨。厭東忻西。不出自心。以實有彼大願果佛能接引故。故求無不得。若謂十方剎海為外境。則打作兩橛。故纔動念。即乖法體。即失其用。不得自心。以但有此性具因佛。無力用故。故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影。惑為色身之內。無土可生。真心含育一切塵剎。本具極樂依正。求之必生。妄心捨外趣內。真心即外為內。內無外故。外求有相果佛。即求自心。內非實故。內求無體緣影。不見自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據。真心不動不搖。妄心在因無果。始終生滅。真心因果一致。性修交徹。故知從真心妄心求者。其別若是。論時。則何啻日劫相倍。論處。則何但天地懸殊。論體。真則圓裹十虛。妄則居於身內。論用。真則橫截娑婆。直出生死。妄則煮砂為飯。經劫難成。是故行人發菩提心。求生淨土。豈可但求自己緣影妄心。不求西方極樂真佛。良可痛傷。譬如欲西而面東。欲升而抱石。從水求火。從火覓水。奚可得焉。嗟今之人。不識真心徧一切處。即色顯體。而妄認緣塵影事。謂是本性。謬之甚矣。譬如有人。認賊為子。其家財寶必被消滅。分別影事。妄認為心。亦復如是。若或識子是賊。賊不為害。知意是妄。妄亦奚傷。但不可認彼為是極樂依正也。四明法智大師。所以有指妄即真之說。觀佛觀心之談。終不撥於極樂依正實境。奈何後世。邪見蜂起。魔侶熾然。破滅佛法。斷佛種性。妄計極樂妙土。在我緣影心中。而不肯西求。可勝顛倒。彼閭巷之人。未聞正說。以此邪見。密相傳授。疑誤人者。雖不逃於地獄苦報。尚有可恕。而我出家四眾。圓頂方服者。同此見解。尤可傷憫。倘若真為生死。則必以此說為是。若有障重之人。於此法門不能隨順者。則當更審緣影妄心。境界云何。此虛妄心既無有體。但隨我生滅。遂即妄說為我。妄認我故。便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住於今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性。廣大難量。徧含塵剎。如是則空大界小。心劣於身。一念轉微。不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心。而於此求極樂依正之妙境乎。不可求而求。豈不甚惑。既了此義。則知如是空性無邊。雖不可量。元不出我大覺清淨心中。如彼片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著。界大空圓。從纖至洪。不出我今本心之內。故知我心如空。彼空如塵。我心廣大無涯無底。圓裹十方三世一切虛空微塵剎土。一切眾生色身妄念。欲求一法在於心外。了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛。尚不可離。況淨行莊嚴。要期西邁。透脫生死。豈求外耶。經云。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海。棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。又云。妙覺明心。徧十方界。舍育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。又云。十方虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裹。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空剎。依正色心。是我本有。我今決志求生本有之土。求見本有之佛。有何不可。而謂外求。我既願求。心能感故。彼佛為我顯現之時。即我自家底本有心佛顯現。心佛真實。何有外來。既無外來。彼佛顯時。即我心顯。我心顯時。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可捨彼西方極樂內心之佛。而妄計別有惟心佛也。或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求。可說心具。若謂此心即是。心外更無實境。此則但是妄心虛想。有何實焉。而謂心具。又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離為異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其眾會皆得見也。佛既有相。土焉不實。更有一等。謂於事則有。於理則無。或云處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難祛。又禪宗南陽國師。為禪客舉無情說法之話。雖不專言淨土旨趣。亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中。不得不備。