寶王三昧念佛直指

呵謬解第三（堪為前祖吐氣）

念佛三昧。名三昧王。境界甚深。卒難究竟。古今師授。互有不同。至於天台。其說大備。慈恩賢首。各引其長。曁我禪宗。亦極明顯。但後學淺陋。莫得指歸。尚未升堂。焉能入室。尋門未得。異見多途。遂將禪宗六祖大師壇經說淨土處。暗地搏量。隨語生解。便謂本無淨土。不必求生。而不知我大師非但所說隨機。實乃義符經旨。縱隨其語。但言淨土不必生。亦不說無淨土。淨土既有。生理昭然。何故初機執指為月。若依大師所云。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。又云。東方人但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。凡愚不了。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。又言淨土遠近。但隨眾生善根不同。而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪。具修十善八正。又令妙識心地性王。不離此身。但迷悟有異。若悟。則能行慈悲喜捨。能淨平直等善。即是觀音勢至。釋迦彌陀。若迷。則分別人我。邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境。龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意。但能心淨。則隨處皆淨。實與維摩會上佛足按地。變穢為淨。其諸大眾各各自見坐寶蓮華。義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨。其說明矣。大師之辯。豈不稱可佛心。深符經旨。但聖人說法。遮表不同。其有位未至於此者。不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教。或說遮詮。一切皆非。何必求生。或說表詮。一切皆是。必當求生。此二法說。同出佛口。義無有殊。豈可偏執遮詮之說。頓棄表詮求生之義耶。若果直謂於土不必捨穢取淨。而但淨其心者。則大師亦當謂人但淨心而已。不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善。則必於土捨穢取淨。其義益明。故佛說遮詮之時。正欲顯於表詮令求生。說表詮時。正是依於遮詮知無生。故知曹溪令人因心先淨。則報境自淨。不令求生。遮詮也。盧山令入佛報境淨。則因心自淨。教必求生。表詮也。然佛祖說法。因果不二。非前非後。二義未嘗相離。雖使人所入不同。而法體本一。奈何今人纔聞遮詮之說謂是。便謂表詮之談為非。自生退障。良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說。正是顯於表詮。令求生淨土故也。又如釋尊一代聖教。諸部歷談。無非一味。而於顯說法中。定多讚顯說。於密說義中。必特稱密說。各宗當部。而置別談。然佛豈無別談妙於此者。蓋欲應機。使眾會受持。得以一志無猶豫也。今像季中扶宗樹教。豈無抑揚之時。六祖既欲弘一行三昧。理宜杜絕諸乘。盧山特欲闡念佛三昧。使之橫超直截。正當圓攝群機。後學豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心淨無罪。不淨有愆者。正謂東方惡境麤彊。佛已滅度。不能心淨。如俗在家。火宅萬煎。縱修亦失。譬如小石。入水即沈。故必求生西方。彌陀聖眾現在。境勝行深。逃子既回。佛親誨益。如出家在寺。善緣具足。決不退轉。故生彼國。心淨無愆。如彼大石乘船。入水不沈故也。又東方西方。理本一體。彼佛國土。非但境勝。其佛現在。能除愆罪。心必清淨。聖地可階。故必遠勝娑婆。須求生也。若是根勝如曹溪六祖者。尚能入生死大海。尋聲救苦。教化眾生。何必求生。其或道力未充。妄效先覺。自不求生。教人亦不求生。譬如救溺無船。彼此俱溺。可奈何哉。又我大師。實弘禪宗之六祖。所說豈非闡揚少室之禪。乃云心平何勞持戒。行直何用修禪。若依此語。則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平。則我待物無不平。物我既平。豈可殺他自養。盜彼自利。分男女相而行非行。語不真實。而更飲酒。使醒醉異時。心平既無此犯戒之相。則一切戒皆在其中。豈可全不持戒。與劫殺人等。而云心平。是知作此心平何勞持戒之語。正是顯於大戒也。禪字乃是梵語。此翻靜慮。或翻正定。或翻一行三昧。豈有行直之人。其心慮而不靜。其住定而不正。其行有不一者。是知何用修禪之語。正是顯於深禪也。大師行超天人之表。道隆像季之間。恐後學著法泥跡。於戒體中。說何勞持戒之語。於禪境中。說何用修禪之言。例此。則知亦於必當求生淨土法中。而說不必求生之語也。後學猶轉泥跡。謂實不必求生。愚之甚也。蓋大師所說。反勸也。諸祖所談。順讚也。非順。則無以啟進修之路。非反。則不顯圓頓之修。反勸順讚。悉應當時之機。無有實法。如云逢佛殺佛。豈真殺佛乎。若殺佛之語是實。則文殊仗劍。亦是真殺佛乎。苟隨古人之語。不求古人之心。謂實不必求生者。正所謂醍醐上味。為世所珍。遇斯等人。翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理。於有生中說無生。於無證中說修證。二邊叵得。中道不存。令教乘圓頓法門。坦然明白。如揭日月於昏衢。無不蒙照。而謂禪宗於念佛三昧淨土旨趣。有所未盡。可乎。若夫河西綽公。長安善導。信源禪師。智覺。慈覺。豈非繼其後者。皆能遠稟遺音。力弘斯道。道珍。懷玉。行業厥彰。圓照諸師。其驗益著。況今禪林為病僧念誦。及荼毘十念稱佛名號。俾其往生。事載典章。餘風尚在。更奚惑焉。