寶王三昧念佛直指

道場尊像念佛正觀第五

夫觀慧三昧者。當以斯觀慧之旨。觀彼極樂依正。使此心純熟。心境理一。而直生於彼土也。道場正觀者。以彼雖達觀慧之旨。而六根所對。尚留塵境。或有退轉。故於道場聖像。乃至莊嚴供具。即與極樂依正。一體而觀。行人雖未離娑婆。以此心觀一故。如已生淨土矣。於命終時。莫不感應。且如行人懺悔行事。清淨道場莊嚴供事。至於一香一華。豈不即彼三諦之理。若不以此諦理。事事之中。正念觀察。使勝行有歸。則於大乘圓頓之道。不能開顯。如彼佛土。有無量一一莊嚴之具。皆從彼佛初修菩薩行時因行所感。因行既立。果土現前。故莊嚴具。勝妙無盡。我今觀果知因。則知三昧道場一一莊嚴。與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大三昧。顯諸法門圓融微妙。如極樂土。等無差別。亦自即彼嚴具。為妙身相。身相供事。非彼非此。非一非多。依正互融。顯法界理。如諸佛土不可思議。豈可視為土木所成境耶。故知或境或心。或身或土。同一受用。自在無礙。經云。以波羅蜜所生一切寶蓋。於一切境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周徧佛境界如來座心所生一切眾寶妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華雲等。以是觀之。則知極樂依正之境。乃是彌陀如來因行所成。今感其果。我此道場。既是生淨土因。勝劣雖有不同。如海如渧。而其氣分。豈不與同體耶。因是義故。則道場中。六根所對香華燈燭。勝旛寶蓋。一切供具。乃至衣服臥具。飲食醫藥。諸受用具。一色一香。及一微塵。無非三昧。無非法門。皆能使人發乎妙解。悟心證聖。雖未聞音。亦能表現念佛三昧諸大法門。亦即一切生佛之身。境智無礙。亦能與我同行。為真法侶。行人敢輕視之。使不發妙悟。俱生彼國。可乎。經云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。義亦若是。能作此觀。則根境一致。何但我之三業為能修也。又如地獄苦具。刀杖劍火。以彼先造惡因所使。皆能搖動為蛇為狗。為蟲為鳥。穿骨入髓。作諸苦事。況道場中諸莊嚴具。而不依正同源。皆解脫法。與我共成三昧者乎。又道場莊嚴。形皆異物。尚能使人發乎妙解。況今所奉尊像。恭敬供養。盡心竭志。如父如母。豈不能令我解脫。速生安養。且如一佛二菩薩像。置道場中。為的對懺悔之主。餘像是伴。總名為正。諸莊嚴具。悉名為依。是則主伴依正。與彼極樂依正。雖麤妙不同。而其像主所有神通願力。同佛真身。扣之則靈。求之則應。有何差別。既無差別。則於此像。豈可但作土木膠漆金彩所成之見。而不作西方極樂大願相好真身之佛觀耶。若於像中不見真身。則其心不一。三昧難成。妙悟不深。失之甚矣。蓋今所見之像。與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普徧。於無二身。隨機應現。示真示化。或示形像。而我以眼障尚深。於一法中。所見自異。於佛真身。而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經三輩九品接引之佛。隨其品位。所遣從勝至劣。各各不同。故知我所見像。實亦當我所見。豈佛慈不普。而示我以像哉。雖然見有不同。皆即彌陀一體。又如經說。懺彼眼障漸薄。見佛座已。先見一佛二佛。障又薄時。漸漸見佛徧虛空界。以彼例此。若我懺願求生之心。與理相應。先見佛像及化。後能見佛真身。又如華嚴會上。佛體本一。大菩薩眾。見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身。三乘見佛。是王宮降生老比丘身。我等凡夫。故應見佛是土木所成之身。不爾。云何普賢觀經。但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體。或真或像。實見者自異耳。又昔有人。刻木為母。母身本木。人有借覓於母。或與或悋。木母亦能形喜慍色。與真母同。彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大願神通之佛。即真寶像。不及木母者乎。況古今造像。徵驗不一。或放光明。或示瑞應。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具陳。則我道場像主。即是彌陀如來真實色身。而我障故。謂是像耳。縱彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經云。佛清淨身。徧一切處。又云。一切諸法。無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相。即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若於相非佛。何止於像。雖舍那報身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義。則悟我今所奉尊像。不離願海。具大神力。能攝能受。所有一切力無畏等。十八不共。大慈大悲。常樂我淨。相好光明。與彌陀真身。等無差別。而我於中。懺悔行事。當如乞人。得近帝王。常懷慚戰。畏愛兼抱。渴仰攝受。冀求出離。況復歷劫難遇。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進。自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故。垂示像身。受我懺悔。既受我懺。則一切重罪。定得消滅。必生淨土。於是心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國。可如目睹。故知真像一致之說。非不甚深。學者宜盡其誠。莫作異解。