(3A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請看講表，上次我們研究內容的第二部分，就是明宗的部分，今天我們開始講作用–「顯用」這部分。上次講明宗時，要記得一個重點：普通法門有他們的宗旨，我們修淨土法門，特別是這部經，不同在哪裏？我們是以「信、願、行」三資糧為宗旨，根據這個宗旨，我們的要點就是一個「欣」、一個「厭」，欣是欣求極樂，厭是厭離娑婆，普通法門不講這個，但是淨土宗必須講。雪公恩師在世的時候，常常提醒我們：假使不瞭解這一點，那可說是不懂特別法門。所謂特別法門特別在哪裏？就在這一點。上回講的要點│願，要特別記住「欣厭」這兩個字。

現在請看講表，講顯用就是講這部經的作用，作用也是特別的，有兩點：一是「往生」、一是「不退」。先講「往生」，往生是修道的人﹙修這個法門的人﹚，在壽命終了的時候，他的念佛功夫成就了，就從我們這個娑婆世界往生到西方極樂世界去。修的是前面講的信、願、行，在行持方面，這部經專講持名念佛，就是平常用功夫要正助雙修，正功夫是「執持名號」，助功夫等到講經文時再說。現在講的是「持名念佛往生」–這是它的作用，這部經就講這個。但是講到往生，一般人也說往生到西方極樂世界，往生以後，究竟是什麼情況？這在經文裏也會講到，講表裏的內容舉出往生「四土九品」，跟各位介紹一下。往生西方極樂世界有四種淨土，就是四層境界，要往生哪一種淨土，就看持名的功夫是淺是深。我們把這四種淨土跟各位介紹，每尊佛所教化的國土都有四種土，西方極樂世界的四土與別的佛土比較，有它特殊的地方，我們介紹出來，各位一聽就明白。「四土」是：

第一凡聖同居土，凡是凡夫，聖是聖人，比如在我們娑婆世界，我們都是凡夫，怎樣是聖人呢？聖人是修小乘有了果位，或修大乘也有了果位，證果了，凡與聖同時住在一個世界上，叫凡聖同居土。第二方便有餘土，方便這兩個字，一聽就明白，比方我們做什麼事情很方便，在方便有餘土都是斷惑的人，斷什麼惑呢？先把「土」介紹出來，再介紹惑，只有斷惑的人才能往生方便有餘土。第三實報莊嚴土（實在的實，果報的報，清淨莊嚴的莊嚴），不但是普通斷了惑的人，還要破無明，才能夠生到實報莊嚴土。第四常寂光淨土（恆常的常，寂滅的寂，光明的光），成佛的人就住常寂光淨土。

需要什麼條件，才能往生極樂世界這四種淨土呢？凡夫的惑，無量無邊，多得很！依照天台宗的歸類，把我們凡夫的惑分為三大類：

第一、見思惑：見是看見的見，思是思想的思，見思惑的內容是什麼？這不能詳細講，如果詳細講，兩個小時還講不完，只能舉出一、兩個名詞做代表。比如見惑當中，第一個叫身見，身就是我們的身體，凡夫都把我們的身體當做「我」，一直是：這就是我，這個身體就是我。其實這個「我」是「假我」，不是「真我」。真我是什麼？就是前面講的「實相」，「真如本性」才是真我。凡夫不知道，就把這個假身子當做我，這叫「身見」，這是一種迷惑，有這種迷惑就有種種苦惱，造業、受苦就從這裏來的。這是當中的一個，其餘的不再講了。

思惑就是普通講的貪、瞋、痴，貪是貪求一切東西，還有瞋恨、愚痴等等，都是思惑。為什麼要分見惑、思惑呢？修小乘的人證到初果的時候，把所有的見惑一次斷掉，所謂「見」是什麼？見是見道，研究佛法明瞭「道」，見道的時候，一次把見惑都斷除掉，這是見道位斷的見惑。思惑要修，慢慢一步一步地修，一層一層地斷，不是那麼容易，思惑又叫修惑。這是見思惑。

第二、塵沙惑：什麼是塵沙惑？凡夫眾生的心裏有了見思惑存在的時候，智慧開發不出來，對世間的種種學問就很難學得會，所以必得要把見思惑去掉︱斷見思惑，一斷見思惑，生死的問題就可以解決，往後就要發心弘法利生行菩薩道，行菩薩道不是那麼容易！要懂得很多世間的學問，世間的學問多得很！要靠自己的聰明才智去學，見思惑去除以後，聰明才智具足，世間任何學問一學就會，比我們現在學的情況，快得多了！這是破塵沙惑。換句話說，見思惑斷除了，才談得上斷塵沙惑。

第三、無明惑：一般講無明、見思惑，都是煩惱，煩惱有根本煩惱、枝末煩惱。什麼是根本、什麼是枝末？比如一棵樹，樹有根、有幹叫根本，長出來的那些枝葉叫做枝末，見思惑是枝末煩惱，無明是根本煩惱。換句話說，見思惑是從無明發展出來的，見思惑斷了之後，還不夠徹底，還要斷無明。無明就更深了，所以最後講第三層惑就是無明惑。

根據天台宗分的這三種惑，斷除一種是一層境界，要往生四土就憑我們念佛的功夫，功夫到達什麼程度，就能斷什麼惑，可見念佛法門比任何法門都特別，只憑這句佛號就能斷這三種惑。知道這三種惑之後，我們學淨土宗持名念佛的人，希望念佛念到一心不亂，但是一心不亂不容易，未到一心不亂，能不能往生呢？也能往生。雪公老師在世的時候講：「沒有得到真正的一心不亂，得相似的一心不亂也行。」什麼叫相似的一心不亂？他老人家說，只要把這句佛號念得很純熟也能往生。怎樣叫做很純熟呢？我們在世間每天接觸的人、事，多得很！不管是人是事，所接觸的不外乎感覺稱心如意的好事或不如意的壞事。不論如意或不如意，普通不學佛的人，遇到如意的事情一來，就覺得很高興、很歡喜，甚至於得意忘形，這是一種煩惱；再說，不如意的事情就是失意，就有種種的痛苦來了，一般人都感到受不了，很痛苦，當然也是煩惱。我們念佛，把一句佛號念得很熟，不管如意、不如意的事，甚至是苦惱的事，第一個念頭就是一句佛號，沒有別的念頭，這叫做「熟」。

果然這樣熟，那個作用就不得了！我們在這個世間要覺悟，這個世間的天災人禍，不知道什麼時候會到，甚至很快樂地到哪裏去郊遊，說不定突然就出事，比如大家一齊結伴遊日月潭，事先誰會想到整艘船翻覆下去？這種意想不到的事情多得很！念佛的人，要是念佛念得熟，不管遇到什麼境界，第一個念頭就是佛號出來，那往生就沒問題，這是管大用的，平常還能減少很多煩惱，平常世間的這些境界轉不了我們，我們用念佛的力量來轉世間的境界，愈念愈轉，佛的力量、我們自己心的力量，愈轉愈大，大到將來壽命終了的時候，所有一切的境界都不能發生作用，一切障礙都沒有了，我們就憑這種力量，把所有的障礙都給破除，就能往生，所以這個「熟」很要緊。念佛念到很熟，是「相似一心不亂」，還沒到「真的一心不亂」，我們念得這樣熟，這就管用。

「相似一心不亂」是什麼程度呢？見思惑還沒斷，只是佛號念得很熟，到壽命終了的時候，正念分明就能往生西方極樂世界，往生西方極樂世界哪一土呢？凡聖同居土。如果持名的功夫好，得了一心不亂。一心不亂還有兩種：一種是「事一心不亂」，什麼叫事一心不亂？事是事情、事實，就是見惑、思惑都斷除了，在我們這個娑婆世界，見思惑全部斷了，就證羅漢果，就是那樣的地位。這種程度往生當然沒問題，往生哪裡呢？往生到西方極樂世界的方便有餘土；還有一種比這個境界更高一點，叫做「理一心不亂」，理是道理，明瞭道理，理一心不亂的功夫很深，塵沙惑破了，無明也一層一層地破，按照菩薩的品位來講，天台宗講登地菩薩，每去一分無明，就證一分法身﹙前面講過，法身是我們所有眾生本來就有的本性﹚，無明去了一分，就顯現一分法身出來，這就是理一心，持名持到證理一心不亂，就生到實報莊嚴土。無明全部去乾淨了，整個乾乾淨淨的，那就成佛，就生到究竟的常寂光淨土。

四土裏還分品位，比如生到凡聖同居土，在這個土裏面，再分成上上、上中、上下，以至於中上、中中、中下，下上、下中、下下，分成九個等次，每一個等次叫一品，有「九品」。凡聖同居土有九品，念佛的功夫到什麼程度，就是哪一品往生的。凡聖同居土是以見思惑來分，以見思惑斷到什麼程度，就是哪一品；方便有餘土是以塵沙惑來分九品；在實報莊嚴土及常寂光淨土，以無明來分九品，換句話說，在實報莊嚴土裏，看你斷無明斷得乾淨了，那就到常寂光淨土。所以說四土，每一土都有九品，九品就代表念佛的功夫有淺有深，是這樣分出來的。

把四土介紹出來了，它特別的地方在哪裏？就在凡聖同居土。比如在娑婆世界，我們是在凡聖同居土，我們是凡夫，至於聖人–小乘的羅漢、大乘地位高的大菩薩，我們看得見嗎？看不見，在我們娑婆世界的凡聖同居土，聖人知道我們，我們看不到聖人。看不到聖人，我們的苦惱就多了！我們有問題，也沒有人可以請教。在西方極樂世界的凡聖同居土就不是這樣，不管你是什麼程度，前面講，沒有斷見思惑，只是個普通凡夫，就跟我們現在一樣，只是念佛念得很熟，得了相似一心不亂，在凡聖同居土，還是凡夫，因為身見、貪瞋痴這些都還沒斷，不是凡夫是什麼呢？雖然都是凡夫，那就不得了！已經離開娑婆世界，生死已了，一到西方極樂世界，那個凡聖同居土跟我們的凡聖同居土不一樣。我們在這個世界，我們凡夫的肉體都是父母所生；在西方極樂世界的凡聖同居土，完全都是蓮花、蓮苞，身體所寄託的是個蓮苞。在那個環境裏﹙經文有講﹚，眼所看、耳所聽的，一切一切接觸的都是佛法，所接觸的人都是大菩薩。這就是說，雖然在凡聖同居土，方便有餘土、實報莊嚴土的聖人都在凡聖同居土跟大家同居，在一起相處。你想想看，這種凡聖同居土，十方世界的國土所沒有的，只有西方極樂世界才有這種情形。

再跟各位研究「不退」，就是第二個作用。不退是不退步、不退轉，在我們娑婆世界學佛，沒有不退的，開始學佛很發心，到後來就退轉了，這是因為環境的轉變，或者其他種種的因素，使他轉變了。到了西方極樂世界，一到那裏，生到最低的凡聖同居土，也不會退轉。在我們這個世間要不退，要到什麼程度才不退呢？這有幾個層次的：

第一「念不退」：念是念頭，念頭不退的境界最高，不起念則已，起念就是佛，你的念頭就跟佛的念頭完全一致。「念」我們自己可以體驗出來，我的念到哪裏？我的念頭有多少？我們在早上一起床的時候，念頭就開始活動，早上一醒的時候，念頭想到這裏、想到那裏，那個活動的心思，你想把它定住在一個地方都很難！念不退是：每一個念頭都跟佛的境界完全一致，心心念念就是想著佛，起念就想著佛的境界，這是念不退。要到什麼程度才能念不退呢？要破無明，顯出一部分法身出來，才能夠到念不退。禪家說大徹大悟，經過好幾次的大死一番，大死一番、大徹大悟，最後才證了果，他還不能到念不退，真正要到了破除無明，法身顯露出來，他才能夠到念不退。

第二「行不退」：比念不退境界低一點是行不退。行不退是什麼？見思惑斷了，塵沙惑也開始破除，光破見思惑還不夠，只不過是小乘行者。見思惑斷了以後，還要發大心，要求學問，包括佛家的大乘經典、世間的各種學問，都要廣泛地學，這是破除塵沙惑，到這種程度是行不退。行就是行大乘菩薩道，行菩薩道不會退回來修小乘，行菩薩道不會再退轉了，這是行不退。

第三「位不退」：位不退是什麼呢？比如帶業往生，我們凡夫沒有斷見思惑，就一直在惑、業、苦裡轉，善業、惡業很多，像這種情形，你修普通法門，怎麼能了生死呢？不能了生死。但是修念佛法門，你要是念佛念得很熟，壽命終了的時候，一句佛號不要放棄，就能仗這句佛號往生，往生時，業還在，就是帶業往生。帶業往生之後，雖然還是凡夫，可是生死了了，就跟我們娑婆世界的凡夫不同，永遠不會再做凡夫，這就是位不退。

普通講不退就是三不退│念不退、行不退、位不退。但在這裏，蕅益祖師特別加一種│「畢竟不退」。什麼是畢竟不退？換句話說，念一句佛，終究不會退的。這怎麼說呢？比如我們念佛，總是希望當生就能夠成就往生；假使不是念佛的人，隨便聽了一句佛號，自己有意無意地念一聲佛，就憑念這一聲佛，不管時間多麼長久，將來憑這一句佛，就能夠得到解脫，這是畢竟不退。

祖師在這裏舉了一個公案，這個公案，在座的老同修應該都知道，不妨用來證明畢竟不退的重要性。在釋迦牟尼佛住世的時候，佛曾經交代弟子們，凡是要來出家的人必須有善根，沒有善根不准出家，為什麼呢？沒有善根出家學佛，學了沒有成就。有一天一個老年人來，要求要出家，他先見舍利弗尊者﹙佛的智慧第一的大弟子﹚，舍利弗尊者一看，這個老年人從八萬劫以來到現在，沒有種過善根，所以不准他出家。老年人一聽不准他出家，就在那裏痛哭起來，一哭就讓佛聽到了，佛就問舍利弗尊者發生什麼事情，舍利弗尊者就把這件事情向佛報告。佛叫那老年人來，佛一看就告訴舍利弗尊者：「可以度他出家，教他學佛。」舍利弗尊者就說：「您老人家告訴我，沒有善根不可以出家啊！」佛說：「你只看他八萬劫以來，在八萬劫以前，這位老年人是個樵夫，那個時候他在山上打柴，遇到一隻猛虎，老虎是很駭人的，他就跑到樹上去，等老虎走了，他從樹上下來的時候，脫口而出念了一聲佛，就憑他這一聲佛，那是八萬劫以前的事，到現在因緣成熟了，可以學佛，能夠有成就。」

由此可以證實，一句佛號念下去，必定能夠得到它的好處。樵夫念一聲佛都有這樣的好處，我們修淨土宗，各位記不記得我們從學佛以來，我們已念了多少聲佛？這個功德大得不得了！要說我們當生能夠解決生死問題，若不是佛號有這麼大的功德、有這麼大的力量，怎麼能夠把我們無始以來的生死大問題解決呢？就憑這個。

作用講過去了，請各位看「教相」。教相是辨別釋迦牟尼佛一生所說的教化眾生的教法。普通講，有小乘教、有大乘教。這部經不是小乘教，是大乘教。為什麼呢？小乘根機的修道人，他聽不到他方世界的佛、他方世界的事，只聽到娑婆世界以內的。但這部經是講十萬億佛土以外的西方極樂世界，所以這是大乘根機的眾生才能學到。這是教相，這部經是「大乘」菩薩法。

再講「圓頓」，這部經講的是圓頓法門，什麼是圓頓法門？這要花一點時間解釋一下，先講圓，天台宗把釋迦牟尼佛的一代教法，分成藏、通、別、圓四個教法﹙教化眾生的方法﹚：

第一、藏教：藏教是小乘的三藏教，比如阿含經、小乘的律、小乘的論，這是藏教。第二、通教：比藏教要高一點的是通教，通是學的人一方面可以跟藏教相接，一方面可以接受更高的大乘法門，前後是通的，這是通教，通教裏面包含有小乘的教法，也可以通達大乘的教法。第三、別教：別教純粹是大乘法，但有分別的，它跟最高的圓教有所分別﹙不同的﹚，這是別教。第四、圓教：圓教是圓融的，圓融一體，無論學什麼法，釋迦牟尼佛講一個法，在他一學，就是圓融的，這是圓教。

頓是釋迦牟尼佛講的儀式，天台宗講化法、化儀，化是教化，教化的方法有藏、通、別、圓四種。教化的儀式叫化儀，化儀的儀式也有四種：

第一是頓教，頓是這個法門一次就講出來，這是一個大法，如華嚴經就是一個大法–頓教﹙頓是普通講頓首的頓，佛家講頂禮，世俗講頓首，就是拜下去，頭在地上停頓一下﹚。第二是漸教，漸是逐漸逐漸，法門由淺入深，就是漸教。第三是秘密教，所謂秘密，是釋迦牟尼佛在講法的時候，同樣一個聲音講一個法，在聽的人彼此不知道，他不知道你在聽什麼，你不知道他在聽什麼，互不相知的，這叫秘密教。第四是不定教，不能說是一定的，所謂不定是什麼呢？釋迦牟尼佛講的法很淺近，你的根機很好，領悟力很好，聽的是深法、大法，比如他講的是小乘法，根機好的人聽的是大乘法；或者他講大乘法，聽的人領悟力不好，把它聽成小乘法了。所以同一個法門不定的，這叫不定法。

化儀有這四種儀式，所謂儀式，佛這一代的教化，第一次講正法講華嚴經（頓），華嚴經講完了，就講四阿含經，然後講方等經，再講般若經，這就是漸，由淺而深，由初到中到後，逐漸地引導（漸）。秘密、不定不去說它，最後講法華經，法華經再歸入到正法期，這叫儀式。

在四個化儀當中，頓教是最高的；在四個化法當中，圓教是最高的。阿彌陀經屬於圓頓法門，換句話說，是最高的法門│圓頓教，圓是圓融的，頓首的頓字，讓大家瞭解一點：頓是一下子就瞭解，頓是特別快的，頓與漸是相對的。既是圓頓法門，以普通法門來講，要領悟力最強，根機最利的人（上等智慧的人）才能學。但是這又特別了，這個法門「三根普被」，所謂三根普被，是什麼意思呢？上等智慧的人、中等智慧的人﹙比如我們就是中等智慧，還有不如我們的﹚、下等智慧的人﹙他不容易瞭解，講了多少遍，瞭解一點點，一轉身又忘了，這就是下等的智慧﹚，即使是下等智慧，也能學這個法門，所以說三種根機都能夠學，叫做三根普被，這是普通法門的任何各宗都辦不到的事情。內容介紹到這裏，為了幫助我們對內容有很清楚的記憶和瞭解，我們記憶兩點：

一、我們現前一念心性│一念裏面，前面說包含百界千如那麼多，要想成佛就得把念頭轉變，變為純粹的法身﹙清淨的法身﹚，但是要到這種程度，要三大阿僧祇劫才能辦得到。我們念佛很簡單，修普通法門要三大阿僧祇劫那麼長的時間才能成佛、才能成功，剛才說，我們往生四土，只憑我們一句佛號，在念頭裏這樣轉，持續下去就能成功。所以把三大阿僧祇劫那麼長遠的時間縮小，縮成眼前﹙當前﹚一念之中。這是一點，我們要記住。

二、我們現在要念佛，佛的名號多得很！十方世界無窮無盡、無量無邊，十方佛多得很！但是我們只持一句阿彌陀佛。這句佛號管什麼用呢？前面講過阿彌陀佛是法界藏身，這尊佛的名字，就代表一切佛的名字，所以我們持這句佛名，就等於持十方三世所有諸佛的名，所有諸佛的名號、功德都集在這尊佛的洪名上面。你看，這多麼簡單扼要啊！阿彌陀佛的名號、我們自己的念頭，一持名的時候，佛的力量、自己的力量│二力法門，只要一持名，這個法門的大作用就顯示出來。我們能夠在短短的幾十年，能夠了無始以來的生死問題，就憑這個。

今天我們講到這裡為止，下次講翻譯的人之後，開始正式講經文。