(8A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請各位看經本第一頁最後一行，我先把經文念一遍：

并諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

上回我們把序分裡的聽眾│十六位尊者，一個一個介紹完了。要注意：十六位尊者代表德慧才能、愚昧鈍根、顯示因果……等等六大類，這六大類在十六位尊者當中，有一人兼好幾項、也有一人一項的，各位自己可以對照看看。今天開始跟各位研究「菩薩」眾。

講菩薩眾，第一句就說「并諸菩薩摩訶薩」，這是承接上文，上文介紹十六位尊者，那是代表聲聞眾，除此以外，下面就是「諸菩薩摩訶薩」，所謂菩薩，這是印度文的名詞，翻成中文的意思是覺有情│覺悟的眾生，摩訶薩是大菩薩，菩薩摩訶薩是合起來講，就是大道心成就眾生。什麼是大道心成就眾生？就是發心修道而有成就的眾生。要發什麼心、修什麼大道？大道是菩薩道，在因地的時候，一面自己修行、一面度化眾生，求的是將來要成佛，這就是大道心成就眾生。所謂眾生是什麼？在十法界中，除了佛法界以外，其餘九法界都叫做眾生。雖都是眾生，在菩薩這個法界跟別的眾生不同，他是大道心的眾生，這是了不起的！

參加這個法會的大菩薩很多，下面舉出特別具有代表性的四位大菩薩。我們知道，菩薩是通稱，能稱為大菩薩，他的地位很高。一般講修菩薩道有五十一個階級﹙順乎世間的名詞來講，一般講地位是代表階級的﹚，一個階級、一個階級，有五十一個階級，或者講四十一個階級也可以，五十一個階級是十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，把十信位併在初住裡面，算起來就成為四十一位。四十一位的前面三十位︵十住、十行、十回向︶叫三賢位，三十個賢人的位置，再來的十位（十地），登上地了，叫地上菩薩，地位很高，叫十聖，十個聖人的地位，修滿十聖的地位，到了第五十一位或第四十一位，是等覺菩薩，那就快成佛了。下面舉的這四位菩薩，都是到了地上，甚至到了等覺，他們都在這麼高的地位。

從開始修菩薩道，一直到這麼高的地位，最重要的有兩個要素：一個是求智慧，學菩薩道一定要求智慧，沒有智慧不能夠行菩薩道，行菩薩道要度化眾生，沒有智慧不行；另一個是有慈悲心，要發慈悲心，唯有有慈悲心，才能夠運用智慧，不怕辛苦，一面繼續求佛法，一面度化那麼多的眾生，因為他看世間那麼多的眾生有苦惱，苦海無邊，他有悲心，讓他非度眾不可。所以一個智、一個悲，智悲雙運，運用智、悲這兩股大力量，從開始發心學菩薩道，一直到成佛，都是這樣，永久這麼修持，上求下化，上求佛法、下化眾生，這就是菩薩道，這些大菩薩都是這麼修來的。

菩薩眾當中，第一位是「文殊師利法王子」，文殊師利翻成中文的意思，叫做「妙德」，或者翻成「妙吉祥」。他為什麼有這個名稱？因為這位菩薩降生到人間來的時候，有種種瑞相，所以取名叫做妙吉祥，印度文就是文殊師利。法王子，法王是佛，釋迦牟尼佛是法王，世間、出世間的種種法，徹底能夠瞭解的只有佛，所以佛在華嚴經裡說，他的名號之一，叫做世間解，世間一切一切的事情，什麼名堂、什麼事情，他都能說得出來，能夠解釋得清清楚楚。這在世間，任何人也辦不到，世間哪一位大學問家、任何大宗教家、教主都辦不到，只有佛，所以佛叫做法王。「王」就是沒有任何人能夠超過他，文殊師利跟佛學，是菩薩，他是法王子–法王的兒子，就如同世間帝王的兒子，帝王的位置將來要傳給誰呢？傳給太子，太子將來要繼承王位的，在佛家，像文殊師利這樣的大菩薩，他將來繼承法王的位置│將來成佛，所以叫做法王子，菩薩叫法王子。我們再看其他學佛的人，祖師註解：法王子是真正的王子，就世間法做比喻，世間一般的國王有很多兒子，太子是真正繼承王位的真子，還有其他很多兒子叫庶子，庶子將來不繼承王位的，這比喻什麼呢？聲聞眾，聲聞眾只修到阿羅漢為止，他沒有成佛，叫庶子。一般人連聲聞眾的程度還沒到，普通學佛的凡夫只是門外的外子，祖師這麼註解的。所以一聽到法王子就知道，這個地位很高！話說回來，我們雖然連二乘的聲聞都不夠格，可是我們發大心、受菩薩戒，按照菩薩行為去做，也可以稱為法王子。因為佛法講的是心法，要不然，華嚴經為什麼講「初發心就等於成等正覺」呢？只要一發心，發了大心，照著菩薩戒去做也是法王子。

在這部經裡講，文殊師利是法王子、是大菩薩。實際上他過去世已經成了佛，名字叫龍種尊王佛，同時他的經歷曾經擔任過七尊佛的老師，做過七佛之師，教過七尊佛。當然佛在沒成佛之前要學，他曾經做過七尊佛的老師，可想而知，這位大菩薩的來歷是多麼不簡單啊！各位看看，他在菩薩眾當中列為第一位，為什麼列為第一位呢？因為他代表「大智」，在菩薩眾當中，他的智慧是第一位。前面講十六位尊者，舍利弗尊者在聲聞眾當中是智慧第一，聲聞眾、菩薩眾都以智慧第一列在最前面，可見參加這個法會、學這個法門，非有像這樣大智慧的人不能夠透徹瞭解。

第二位大菩薩是「阿逸多菩薩」，一般稱彌勒菩薩，彌勒是這位菩薩的姓，翻成中文的意思是慈悲的慈，他姓慈，阿逸多是他的名，中文的意思是無能勝，這位菩薩的慈沒有人能勝過他。我們大家都知道，他是「當來佛」︱當來下生彌勒尊佛，已到了等覺地位，等著要成佛了。什麼時候成佛呢？釋迦牟尼佛滅度之後有正法、有像法，現在是釋迦牟尼佛的末法時代，將來還要經過滅法時代，到了世間滅法的時候，整個佛法就沒有了，不存在了，萬法無常！佛法也是無常，經過滅法之後，再來的一尊佛，就是這位阿逸多菩薩，他那個時候來成佛。現在這位菩薩在哪裡？在兜率天的彌勒內院。欲界有六層天，第四層天叫兜率天，有內院、有外院，他居住在內院裡面，等待我們這個世間經過滅法之後，他到這個世間來成佛。

第三位「乾陀訶提菩薩」，乾陀訶提是「不休息」的意思，怎麼不休息呢？他一面自己求佛法，一面度化眾生，前面講智悲雙運，他一直在修持菩薩道，修持多少時間呢？根據祖師註解，經歷過恆河沙劫那麼長的時間，不曾休息，一直在行菩薩道。行菩薩道，各有各的願，他願意在沒有成佛之前，長遠地一邊自修，一邊度化眾生。這位菩薩因此名叫乾陀訶提，就是不休息，永久不休息。

第四位「常精進菩薩」，精進是很純粹地照正法修行，一直往前進，不會退轉。一般修道的人，有時候可以精進，有時候感覺懈怠，但是這位菩薩常精進，「永不退」，永恆地精進，只有進沒有退轉啊！這位常精進菩薩，也是自行化他，不是只有自己修，自己修就變成小乘了，大乘菩薩一定是一邊自己照菩薩道修行，另一邊度化眾生，他這樣常精進是了不起的！眾生那麼多，各人有各人的心理，各有各的習氣，你要度化眾生，好不容易啊！行菩薩道是不容易的，這位菩薩不管眾生好度、不好度，他都一直不退轉、不退心，一直往前度化。

這四位大菩薩，各人有各人所代表的特長，比如說：文殊師利菩薩是大智，就釋迦牟尼佛的教法來講，我們研究佛法的理論，不外乎性、相兩宗，性宗，比如講大般若經，天台宗、華嚴宗、三論宗等都講這個理論–性，文殊師利菩薩就代表這方面；再就是彌勒菩薩，我們知道，彌勒菩薩是代表法相宗，就是唯識的理論，他是唯識宗的始祖。一位代表性宗、一位代表相宗，再加上後面兩尊大菩薩，一是永久不休息、一是永久不退轉，舉出這四位大菩薩來，換句話說，就是要我們瞭解修這個法門，就以這四位為標準，我們雖然說要在這個世間一生就能夠求往生，在往生之前，我們要學這些菩薩的精神，既需要廣泛地求學、開智慧，又要求教理，不休息也不退轉，以這些大菩薩做我們的模範，用意是這樣。

前面講聲聞眾，那些尊者一共有六大類，那些標準再加上四位菩薩的標準，我們就知道這個法門是什麼法門，所以印光祖師講：「全部的佛家，各宗的教理、行持，都包含在淨土法門之內。」祖師不是隨便講話的，你看這部經前面講的，參加法會這些會眾，你就知道了。這樣高的地位，這些大智慧的人都來學這個法門，今日之下，那些自命為大佛學家的人，他們哪一位能夠跟這些大德、長者、大菩薩、尊者相比啊？

「與如是等諸大菩薩」，如是等│這是把菩薩眾做一個結語，除了這四位外，還有很多很多大菩薩，就不列名啦！菩薩眾之後，下面就講「凡眾」–凡夫眾生。「及」是承上接下的，下面還有什麼呢？「釋提桓因等，無量諸天大眾俱」，釋提桓因翻成中文的意思是「能為主」│能夠做主。能夠做什麼主呢？「忉利天主」，做忉利天的主–天王，這是釋提桓因。

研究經的時候，講到凡眾，看時間夠不夠，受時間限制的話，不詳細講也可以，如果不受時間限制，也可以介紹。為什麼可以介紹？既然他參加這個法會，有他的作用，我們瞭解凡眾也有用處。怎麼講呢？我們凡夫眾生，不學佛的人，眼睛所看的、心裡所想的，都是小得很！就是一個地球，心裡有一個地球、有全球的人，已經是心胸很開朗很大了！地球上的一個國家，一國之內的一個地方，愈來愈小，心理愈小，煩惱愈重，因此在這個世間，為了爭一點點世間的假東西﹙假法﹚，成天在苦惱，這是凡夫眾生的現象。凡眾有六道﹙包括人間﹚，六道有下三途的苦眾，人間以上有天道，天道的環境比我們人間好得太多了！我們也要瞭解天道，不瞭解天道而修行時，現在一般人都說我們修禪﹙禪坐、坐禪﹚，你坐的什麼禪？到了什麼境界？我想現在一般人不會到天道的境界。就算到了天道那種境界、那種禪定功夫，不明瞭佛法，佛法告訴你：第幾禪天是什麼境界、最高的是無色界、無色界天又是什麼境界，對這些道理不明瞭，自己就算真有那種功夫，更糟糕！就變成外道了。自己認為了不起，我現在有這種定功夫比任何人都高明了。學定，並不是任何定都有辦法的，所以把這些情形瞭解之後，我們可以辨別什麼是正法、什麼是不正的法，這是一層。

再一層，我們現在想求出離娑婆世界，就要把娑婆世界裏三界的情況也瞭解，不瞭解娑婆世界的情況，別說到天上，就是在我們人間，享受一點小小的富貴，就不肯學道了，更何況到了天上，那更不肯學。必得在序分裡面，把人間、天上的情況，大略瞭解一下，再跟後邊正宗分裡講到極樂世界那個好環境的依報，兩者對照看看，我們就知道，我們應該厭離娑婆、欣求極樂啊！古代祖師講：「經文啊！你不要認為哪裏重要、哪裏不重要，說起來都重要。」古人比喻：一碗蜜水在這裡，碗中間的蜜是甜的，還是碗邊的蜜是甜的呢？你若說碗邊不甜，碗中間是甜的，那就是誤造謠言。既是蜜，碗邊、碗中都甜，中邊皆甜啊！拿這個比喻經文，無論是序分、正宗分、流通分，都有重要的涵義，就看我們研究的時候用心不用心，用心的話，無論哪部分都重要，也可以說，我們無論從哪部分都能夠得到啟發，也都能夠悟道。所以這裡雖然不能很詳細地介紹，我們概略說一說。

及釋提桓因等的「等」字包含很多，經文非常簡要，「等」從下邊講，「欲界」有六層天，第一層天是四王天，第二層天是忉利天，釋提桓因在第二層忉利天，「等」就包括他下面的四王天，再包括往上面第三層，一直到第六層，這是欲界天。再往上有「色界」，色界天有十八層，色界以上有「無色界」，無色界天有四層，合起來有二十八層天，就用這個等字，統統包括在內。

現在就看忉利天，「忉利」這兩個字是梵文，中文的意思是三十三天，要注意：這是平面的一層，不是三十三層，三十三層就錯誤了，三十三天是在一個平面上，欲界第二層天這一層有三十三天，三十三天從四面來講，四面的每一面有八個天，四八三十二，中間是天王，就是釋提桓因在中間，合起來三十三天，以他做代表，因為他掌管他下面的欲界，他下邊有四王天，四大天王是他的外臣，他是一個真正的天王，在他上面，一層一層的，有夜摩天、兜率天，兜率天前面講過，彌勒菩薩就在兜率天的內院，再上去，有化樂天，可以變化一切享樂的事情，自由自在地變化。再上去，他化自在天，連變化都不用自己變化，由別人變化給他，他來享受，整個六層天叫做欲界。為什麼叫欲界呢？這些天無論哪一層，都享有飲食、男女、睡眠這三種大欲。無論飲食、男女、睡眠，我們一想到，這在我們人間也有啊！六欲天的情況，我們沒有到上面去看過，祖師的註解是：若拿我們人間來比，簡直不能比，比我們好得不知道有多少倍！所以瞭解那些情況，就知道我們人間再怎麼享受，在天上看起來，等於我們人間看地上的螞蟻一樣，我們人間造很高的摩天大廈，裡邊一切的設備比皇宮還好，我們認為好，在欲界天的天人看起來，等於我們看螞蟻在地下做的螞蟻洞一樣，那麼微不足道！那樣下劣！想到這一點，我們在人間還有什麼可爭的？你爭我奪的有什麼意思啊！六欲天不能詳細講，假如各位有興趣，可以找出經典來，裡邊的敘述描寫得太好太好了！我們人間簡直想像不到的。這是欲界天，一共有六層。

欲界有六層天，要生到六層天也不是隨便的，世間萬法、出世間法都離不開因果。我們憑什麼能夠生到欲界天呢？要修十種善業。十種善業不必詳細講，修十種善業﹙做那些好事﹚才能夠生到天上去。不能說：我們信就好了，相信有一天……我們就心裡想著。心裡想著？不行啊！得行為配合上，沒有行為配合上，你只是想，辦不到啊！以我們在世間求學來講，你要想得諾貝爾獎金，你要拿出自己的成就–研究學術的成就，如果拿不出學術成就來，只是想、只是相信，你想、你相信到什麼時候？人家獎金也不會頒給你。所以一定要修十善，才能夠生到欲界天去。我們知道有欲望都是苦惱的，雖然在欲界天那樣享受，自由自在的，甚至不要做任何事情，可以變化變化就享受了，也有他的苦惱，壽命一終了的時候，又要輪迴，生死不了是最大的苦惱啊！

欲界天上面是色界天，色界有色身，欲望沒有了，沒有欲，只有色，有形狀、有形體，這叫色界。要生到色界天，修十善業還不夠，要加上修禪定的功夫。色界天分成四層境界，叫做四禪天，第一層叫初禪天，又分三層，初禪三層天叫做梵天，沒有欲界那些欲望，行為很清淨叫梵行，一共有三層，這是初禪天的情況，有梵行的話，就不得了！身心一切都很清淨自在，沒有欲望苦惱，就自在得很多，這要靠禪定功夫，這是初禪。第二層叫二禪天，境界比初禪更高，二禪天叫光天，就是一片光明，也分三層，按照光分出等次來，有少分的、多分的、最多的，程度低一點叫做少光天，光稍微少一點，二層叫無量光天，到了三層，不但是光，叫光音天，為什麼叫光音天？他不用說話，從口裡吐出光來就代表言語，那就更高明了！第三層叫三禪天，也有三層，是以清淨的程度分，一切都是很清淨的。第四層叫四禪天，一共有九層，基本的有三層，第四層是個外道天，叫無想天，無想就是他自己覺得沒有想，實際這「想」是有的，不過不大發生作用就是了，這是外道所修的。在無想天上面，還有五層，各有名稱，這不必詳細講，總說起來，五層天叫做五淨居天，為什麼叫五淨居天呢？佛家修小乘法的人在這裡，要證羅漢果了，就在這裡證果位，這是專門小乘證果用的五淨居天。四禪天有九層，連同前面初禪、二禪、三禪，整個計算起來有十八層天。

色界天以上叫無色界天，連形狀、形色都沒有。色界有身體、有宮殿樓閣，這些還是有，無色界連身體、宮殿樓閣都沒有，純粹是一種精神的境界，因為他修的定功﹙修禪定﹚，比色界又更深，修成功就到這個天上。第一層叫空無邊處，就是一切有形色的都沒有了，一切都是虛空，空空洞洞，虛空無邊，完全用定力定在那裡，這已經了不起！連身體都不要了，要身體是痛苦的事情，他不要，不得了！但是又慢慢發現，空還是一個境界，到後來認為空也是虛妄的。定功更深一點，比空無邊處境界又高，找到自己的神識﹙一般人叫靈魂﹚，神識入了定之後，成功了，這個天叫識無邊處，看自己的神識遍滿虛空，沒有邊、無邊無際的，識無邊處還有一個識，還是不究竟。比識無邊處更高一層叫無所有處，一切都超越了，一切都無所有了，這個定比之前更深，叫無所有處定，修成功，就生到這個無所有處，了不起！他下面的那些天都不懂啊！我們人間的凡夫當然更不懂啦！還有比這高的，比這高的是什麼呢？找到識，識上面是無所有，最後想到，有識、無所有，還是有思想，比這更高的，叫做非想非非想處，認為思想也不是究竟的，這叫非想，再加上非非想，更經過幾道周折，這種定是最高層的，在三界當中是最高的一層天了。我們普通講：你在想入非非呀！「想入非非」│想入最高的，非想非非想天就是這個境。

前面經文講「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」，「無量諸天」介紹過了。下面是「大眾俱」，「大眾」是總括起來講，包括十方天人、八部等六道（講表裡八部下面的一點，改為「等」字–八部等六道），不只娑婆世界這邊的天人，是十方世界各處來的天人。八部是什麼呢？普通講天龍八部，是專門護法的，佛到哪裡說法，天龍八部都由四王天的天王領導到會場去擁護佛法，有八部，都在六道當中。八部裡包含有畜生道、鬼神道……除了這些護法八部以外，還有其他。六道當中，除了地獄道眾生以外，其他各道的眾生都有參加這個法會。地獄道因為業力太重了，不能夠參加這個法會，但是佛慈悲的力量，佛說法的音聲、光可以到達地獄裡去，地獄裡的眾生如果有緣的話，也可以沾到法會說法的利益。

整個講起來，參加法會的這些大眾都與佛法有緣。與佛法、與這個特別法門沒有緣的話，他不可能來參加這個法會。所以我們知道，世間萬法皆因緣，佛法也是這樣。我們這輩子能夠看看、研究佛經，已經很幸運！再研究這個特別法門更幸運！要不然，現在世間上那麼多人，他們認為他們腦筋很聰明，什麼都可以發明，但是對於佛法、對於這個法門，他就是沒有因緣，不能夠接受這個法門。從這裡看，我們很慶幸自己，能夠有緣學這個法門，那不只是這輩子，不知道多生多劫種下多少善根，我們現在才能夠接受這個法門。只要我們肯用心、肯用功，在這一生就能夠解決生死問題，多麼大幸的事情！序分的通序，講到這裡算是講完了，今天講到這裡為止。