(5A)

各位老師、各位大德、各位同修：

現在我先把經文念一遍，開始這一段是：

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。

方才念的這一段是經文的序分，序分有通序、別序，通序是每部經都一樣，結構相同的；別序各經就不同了，是特別的。上回講通序，只講到「如是我聞」這一句，今天繼續往下講。

上回講如是我聞，如是的「如」指真如本性，每個人都有的本性，如如不動的本性；「是」這個字，各經講法不相同，這部經講的「是」是什麼呢？按照這部經裡所講的道理以及方法，勸告學的人都求往生西方極樂世界，這叫是。「我聞」，當初結集經典的時候，由阿難尊者誦出經文，他說這個法門是我從佛那裡聽來的。這四個字–如是我聞，也是釋迦牟尼佛要入涅槃的時候告訴阿難尊者：每部經的開頭就安上這句話，表示跟別的外道經典不一樣。外道不知道心法，心向外–心外求法，叫做外道。佛家知道心法，一切法都是由我們自己的心變化出來的，所以安上「如是我聞」特別重要！因此我們看佛經，一看這句話，就知道這是不是佛經，立刻辨認出來。

在「如是我聞」下面是「一時」，一時是佛講法的那個時候，我們要瞭解的是：一般寫時間–某年某月某日某時，在佛經裡照例不那麼寫，寫「一時」。為什麼寫一時呢？佛在講經的時候，聽眾太多了！有人間、有天上的眾生，還有其他各道的眾生，各道的時間算法都不一樣，這是一層。再一層，我們人世間的時間計算、記載的時間也不一致，各國所用的曆法都不同。一直到現在，我們用的曆法有國曆、農民曆，是不一樣的，每年四月八日佛誕節的時候，我們要慶祝，一個是國曆的日子；各寺廟裡面，農曆四月八日又單獨舉行一次，可見時間不一致。因此記載經書的時候，就用「一時」這兩個字概括地說明，我們瞭解「一時」是釋迦牟尼佛講經的法會時間。

雖是這麼說，我們對「一時」這兩個字，也要瞭解一些意義，釋迦牟尼佛在說法的時候，這個「時」也不是簡單的，要有很多因緣，說法的法會才能夠成就，譬如說，最主要的是佛–說法的人，還有法會的聽眾，沒有聽眾，佛對誰說呢？最重要的是佛跟聽法的佛弟子們，這些佛弟子們參加這個法會都是來聽這個法門，他對這個法門有特別的因緣，他才參加。古人註解，每一場法會都是「師資道合」。師是佛–老師，資是聽眾–佛弟子，彼此志同道合，而且在這個時候因緣成熟了，才能夠有這場法會的。所以佛家常講「感應道交」，師、資一定有感應，這個時候才成就這場法會。因此標「一時」，含有這些意思在當中，這就不是普通的某年某月那麼簡單，有很深的意思在內。

「一時」後面是「佛」，佛當然指釋迦牟尼佛，我們前面說佛有三身，有法身、報身、應化身，這裡講的「佛」究竟是哪種身？我們要了解，法身是如如不動；報身不是我們普通人所能看得到，報身很大，我們看報身就等於螞蟻看人一樣，簡直看不到；所以在這裡，就人道的弟子來講，釋迦牟尼佛應化說法的身是應化身–應身佛，釋迦牟尼佛所現的身子，當然比普通人要高，但高不了多少，這是佛應化的釋迦牟尼佛。既是應身，是應什麼呢？應機而來示教的，假使眾生的機緣不到，佛不會應身來講法，一定是眾生的根機、機緣成熟了，才能感應佛來說法，他是應機來說法的。成就一尊佛好不容易啊！我們在座的各位同學們都知道，成一尊佛要三大阿僧祇劫，時間那麼長遠！講到成佛的實際情形是什麼呢？要把真如本性全部開發出來，普通講我們眾生有見思惑、塵沙惑、無明，一層一層的，多得很！要全部斷得乾乾淨淨，這才成佛，釋迦牟尼佛要把這些煩惱﹙這些惑﹚斷除，首先就要覺悟，佛稱為大覺世尊，然後才到世間來教化。由這一點我們可以瞭解：一般勸人家學佛，無論講哪個法門、哪一宗，自己必得對那一宗要真正相信，真正實實在在地修，自己對世間法開始有覺悟，才能夠勸化人。佛是大覺世尊，這是解釋「佛」。

下面是「在舍衛國，祇樹給孤獨園」，這是說法的地方，那個時候舍衛國在印度的中部︱中印度，中印度有個大國叫憍薩羅國，舍衛本來是憍薩羅國的首都–一個大城，為什麼叫舍衛國呢？因為在印度南方也有一個憍薩羅國，為了避免跟南方的憍薩羅國名稱相混，後來用首都的名字，以城名來代表國名，因此在經文裏叫舍衛國。

舍衛國是一個大城市，舍衛城翻成中文的意思是很有名，大家都知道的城市，因為舍衛城裡的財富非常多，而且在這個城裡，一般人的知識、學問也非常豐富，又肯修道，這很了不得！這是非常有福德的地方，沒有福德辦不到。譬如現在我們在台灣學佛，最低限度也要中產以上的人，家裡貧窮，每天要出海去打魚，或者每天在田地裡做工，哪有時間來學佛呢？能夠有時間學佛，他的生活各方面都還有相當水準，這是福報，沒有福報是辦不到的。這個城市裡的人，財富都很豐富。有財富的人不見得有福報，為什麼呢？有很多人家裡有錢財，但是你勸他學佛，他不肯學，這也是個障礙。既有財富又肯學道，是很難得的，一方面有福報、一方面有善根，這才能因緣和合起來，這不簡單！舍衛國這個大城裡的人都具備善根福德，所以這是一個道場。舍衛國這個大城市，在城市裡建了一個道場，一般講祇園精舍，釋迦牟尼佛在那裡講法，這個精舍怎麼來的？下面就講「祇樹給孤獨園」。

「祇樹」指這個國家的太子，他將來可以繼承王位，地位很高，太子的名字叫祇陀–祇陀太子。給孤獨是一個人的號，他的名字叫須達多，簡稱須達，說完全叫須達多。須達多是一位長者，一般稱須達長者，他家裡非常富有，富有到他自己也不知道有多少錢財，太富足了！他這個人非常樂善好施，特別對孤獨的人、貧窮的人，凡是知道需要幫助的，他就盡量幫助他們。我們知道在人世間，不管多麼富足的社會裡，都有一些孤兒、年老孤單的人、貧窮的人，現在講社會福利，社會制度是不同了。在古時候這些人需要有人來接濟、幫助，須達長者特別願意幫助這些貧窮、孤獨的人，因此一般人就送他一個尊稱–給孤獨長者。

為什麼叫做祇樹給孤獨園呢？有它的因緣，當初須達多長者是舍衛國的一個大臣，那時候他還沒有見過釋迦牟尼佛，有一次他有事到毗鄰的國家，聽說有釋迦牟尼佛在那裡說法，而且告訴他的人說，釋迦牟尼佛是成佛的人，說的法是多麼好！他一聽非常歡喜，就請求見佛，一見到佛，當下就請求佛到舍衛國去說法，佛告訴他，到舍衛國去，要建一個道場。只要佛答應他去說法，其他一切的條件都不成問題，所以他回來就要建立道場，可是遍處都找不到合適的地方，結果找到祇陀太子的大庭園，這個大庭園廣大得很！他就跟祇陀太子商量，要買花園建立精舍，供養釋迦牟尼佛在這裡說法。祇陀太子是個王太子，他還要賣什麼花園？他還缺錢用嗎？他就開玩笑說：「聽說你家裡錢財很多，只要你用家裡的黃金把我這個花園鋪滿了，我就把這個花園賣給你。金子要不要是另外一個問題，看你有沒有這麼多金子。」祇陀太子這樣說，也許是無心的﹙開開玩笑﹚，但是須達長者一聽這話﹙只要你開價錢就好﹚，馬上就回去，派了很多人而且派了很多車輛，日夜不停地運家裡的金磚︵金子很薄，金磚很厚、很大︶去鋪地，沒有幾天的工夫，人多嘛！把花園很快就要鋪滿了。祇陀太子一看，這不得了！他原來是出一個難題去為難他，沒有想到他真的這麼做。就跟須達長者講：「你把我這個園差不多快鋪滿了，這樣好了，我們平分功德，我們兩個一起供養佛。」須達長者說：「不行！這功德我一個人做，不能分一半給你。」祇陀太子說：「既然你不肯分一半功德出來，那麼有個事實，園裡的樹，一面樹往上長，一面樹根長在地下，你的金磚怎麼樣也鋪不到地下去，樹上也掛不上去。假如你不買樹的話，樹砍下，林園也不成為一個景了。」須達長者就答應說：「樹算是你奉獻的，土地算是我買來供養的。」由於這個關係，因此這裡記載「祇樹」，園裡的樹木是祇陀太子供養佛的，土地那麼大的面積是須達長者供養佛的，因此就稱為祇樹給孤獨園。

下面是「與大比丘僧，千二百五十人俱」，各位先看「比丘」，比丘是梵文，就是印度文，翻成中文有三個意思，因為這個名詞含有三個意思，所以沒有把它翻譯過來，照原文音譯的。這三個意思是什麼呢？

第一個意思是「乞士」，乞是求的意思，向人要求、懇求，一個學道的乞士求什麼呢？一方面向一般人求飲食、求吃的東西，向人乞求食物來維持他的生活，因為修道的出家人要專心修道，他不需要在外面自己謀生活，所以要到外面乞食，這是一層意思；另一方面講修道，道怎麼修？不是自己要怎麼修就怎麼修，不是這麼簡單的，要向佛求法，求覺悟之法。兩層意思–一是求法來修道、一是求食物來維持生活，這叫乞士。就修道人來說，乞士是一個很好的身分，我們知道，眾生有很多煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，慢是傲慢心、驕傲心，這是根本煩惱，要向人家乞求，就把自己的傲慢心慢慢地折服下去。這是有用意的，佛為什麼教乞食呢？修道人的每個名詞都有它的涵義。

第二個意思是「破惡」，不學佛的人總覺得：我們沒做什麼壞事，沒有什麼罪惡呀！學了佛法就知道，不必用行為表現出來，只要反省自己的念頭，我們起了什麼念頭，就知道自己是善是惡。一般人不學佛不知道，學佛就知道，念頭一起，無非是為了自己，為自己私人的名利，不惜損害別人的權利、名譽等等，這不算是惡還算什麼呢？所以一學道，尤其是出家的比丘，他要破惡。破什麼惡呢？破惡就是破煩惱，煩惱是惡的根源，只要把貪、瞋、癡、慢、疑，先把它壓伏下去，不讓它起行為，慢慢地就能把它斷掉。開始不讓它起行為的時候，就走上善的方面，開始破惡了。所以第二叫破惡。

第三個意思叫「怖魔」，怖是恐怖、叫人家害怕，魔是天魔，為什麼叫怖魔呢？因為出家修道，既是乞士，又是破惡，將來把惡破除以後，可以出六道。我們眾生在六道之內不得解脫，在這一道死了，然後轉到另外一道，另外一道的生命結束，又轉另一道，生生死死、轉來轉去，都在六道之內，在六道之內始終生死不斷的原因是什麼？原因就在這些煩惱（惡），煩惱沒有破除，怎麼樣也出不去的。一破除煩惱，比如貪、瞋、癡、慢、疑這些種種煩惱，天台宗講見思惑，見思惑一破除，斷得乾乾淨淨，就解脫–出了六道，出了六道就是分段生死結束了，分段生死了了。所謂分段生死是什麼呢？在六道裡來來回回、生生死死，一段一段的生命叫分段，這是最痛苦的，把這個問題解決就出了六道。出了六道本來是好事情，但是在天魔來講，天魔執著天道的欲界天，魔在欲界天，他認為欲界很好，六道裡少了一個人，他就好像少了一個同伴，少了一個眾生，他就感覺恐怖。因此多一個比丘，真正的比丘是有造化的人，比如他受比丘戒，既受比丘戒，就得了戒﹙這是講真正得戒的人，一般人不得戒另當別論﹚，所謂得戒是什麼？得了戒，當下就不得了！在修道人來講，戒永久發生一定的作用，這個作用能夠成就修道的道業，戒律所戒的、禁止犯的罪業﹙那些戒條﹚，永久不犯了，真正得戒的時候，就不會犯戒。就魔王、魔道的魔來講，他就不高興，他很害怕，所以過去在大道場裡，傳戒的道場真正有人得戒的時候，天魔一聽到有某人得戒了，心裏就發生恐怖，欲界裡少了一個眾生了。所以第三個意思叫做怖魔。

比丘上面加一個大–大比丘，「大比丘」是什麼意思呢？如果不是大比丘，普通的比丘是修小乘的，叫做「聲聞」，修小乘的弟子跟隨佛、聽佛講法，一步一步地修小乘法門，這叫聲聞，比丘加個「大」就是修「大乘」法門。這些弟子「外現比丘身」，在外表上現出的相是聲聞，是小乘的形相，但實際上「內秘菩薩行」，他們是學大乘法，內在所行的是菩薩道，外表上看起來是小乘的比丘，因此叫大比丘。這些大比丘都有來歷，他們修的境界都非常高，講到真正的境界，這些大比丘都是大菩薩再來的，在這裡表現的相是聲聞，因此加個「大」字，實際上他是一個大菩薩在學法。

再看比丘僧的「僧」，僧是簡稱，印度文全部的音是「僧伽」，僧伽翻成中文的意思就是「和合眾」。和是和氣；合是大家的意見、種種，都能合得來；眾就不只一個人，有好幾個人以上叫眾。和合眾就是一般所講的僧團，大家住在一起修道的團體叫做僧，這個團體不簡單！它的人數可以是三、五位，也可能是幾十位、幾百位，都是一個團體。要把這麼多人聚在一起，那不容易的！要怎麼樣才能夠聚在一起？注重「和」字，「和」字特別重要！有人不和，什麼事都不能辦，兩個人住在一起都不行。和合眾有「理和」、有「事和」，先講事和，事是事相上面，很具體的，講起來，大家一聽就懂，什麼叫「事和」？一共有六條：

第一、身和，身體能夠大家相和，身體能夠相和才能同住。每個眾生都有個身，你別認為這個身很簡單，大家都有身，身都能調和起來就很不容易。每個人都有自己的習氣，各人有各人習慣的習氣，能夠和衷共濟，合在一起，這不容易！必得身能夠和，才能共同住在一起，能夠住在一起首要在和，不和就辦不到，首先「身同住」，這是身和–身和同住。

第二、口和，一般眾生，兩、三個人在一起就說話，不是修道人，你說他、他說你，或者說第三者是好、是壞，一說話就有是非出來，有了是非就發生爭吵。修道人住在一起，口說出來的話，大家都和和氣氣的，沒有爭吵、沒有吵架–口無諍，不要認為這很簡單！要做到口無諍，不是一學佛就能辦得到，必得要下幾年的功夫，慢慢地修養才能辦得到，這是「口無諍」，口為何無諍呢？心裡的意思相和，口才無諍–口和無諍。

第三、意和，我們身體的行為、口說的話，從哪裡出來的呢？從心裡出來，從意出來的，你要身和、口和，必得要意和。意和，大家的意思都很和氣，意思都和氣的時候，然後大家都能夠一同喜悅，你的心理、他的心理，大家住在一起，都沒有違背的意思，就是志同道合的意思，叫「意同悅」，大家都發生喜悅的這種心理–意和同悅。

第四、見和，見是見解，住在一起修道的見解要能夠和，這也不容易辦得到。我們知道，凡夫眾生就是異生性，每個人的意見都跟人不相同的，他有他的看法、你有你的看法，意見不能夠調和是普遍的現象，沒有一個凡夫不是如此。修道注重的是：大家都在修道，真正修道，大家的見解是一致的。這是「見同解」–見和同解。

第五、戒和，修道人必須受戒，大家都受了戒，一同在那裡修，要守持戒律–持戒。持戒是相同的，所謂相同，大家都不犯戒，同時在持戒，叫「戒同修」–戒和同修。

第六、利和，在團體裡有什麼利益，大家也調和得很好，注重在「均」–平均，任何人不能說我多佔一點利，別人少一點–損人家、多利益自己。修道人住在一起是一個僧團，注重的是均，均衡、平均，任何事一律求平等，叫「利同均」–利和同均。

修道人是所謂的和合眾，能夠做到這樣就了不起！何以知道了不起？我們在世間，表面看起來，求學的求學、工作的工作，其實，無論現代或歷史上過去的事情，往往為了利益，不能調和、不能和氣，甚至在古代的帝王之家，那些大皇帝最忌自己的權位給人奪去，猜忌別人還能講得通，他甚至猜忌自己的兒子，一受人家挑撥，就殺害王太子，這種事情多得很！還有太子把父王殺害的事。這種情形說明：人世間要想做到這六種事和，很不容易！天倫之中還發生那種慘劇，天倫以外的一般人，更不必說了。因此由那些事實，顯出來修道人能夠做到這種事和，那是最大的一種樂趣，不容易求到的。

得了事和是修道的好環境，有好環境做什麼呢？要幫助自己修道，這就是「理和」，由事和能夠得到理和。所謂理和是什麼？「同證無為解脫」，就是在這個團體裡面，大家都要得到解脫。我們知道，我們在這個世間生生死死的，這是最大的痛苦，這個問題不能解決，我們在世間，就算錢財再多，也沒有用！地位再高，就算現在做到美國的大總統，就算大總統不要提名、不要選舉，就讓你一直做下去，你做了這樣的大總統，終生都做大總統，還是沒用！人還有一死，死了以後怎麼辦呢？所以想到這裡，最可貴的就是要解決生死問題。理和是都要證道，一證到真如本性，粗淺的功夫是解脫分段生死，把六道輪迴解脫；進一步，最高的目的就是能夠成佛。所以理和就是都能一同證道，能夠得到解脫，以至於成佛的大解脫，要達到這個目的。僧團就是要求「和」，大家是和合眾，目標在這裡。

下面是「千二百五十人俱」，這一千二百五十人是哪些人呢？三迦葉﹙葉讀「舍」﹚，三迦葉是三兄弟，他們尚未成為佛弟子之前，是修外道的，他們各有徒弟，共有九百多個徒弟，連他們自己有一千個人；另外，舍利弗尊者和目犍連尊者︵我們叫目連尊者︶，他們兩位也有兩百人；還有一位耶舍長者子，也是佛的弟子，有五十個人。這就一千二百五十人了，不過這裡只講整數，釋迦牟尼佛在當初成佛之後，首先度化五比丘，憍陳如他們五個人也在內，實際數目是一千二百五十五人，這裡的經文講個整數，就是千二百五十人。「俱」是這麼多人一起在這裡，聚合在一起聽佛講法叫俱。

上面是六種成就，在序分當中﹙通序﹚，「如是」表示「信」、「我聞」表示「聞」、「一時」表示「時」、「佛」是說法的主人，是「主」、「舍衛國祇樹給孤獨園」是說法的地方，叫「地」、「與大比丘僧千二百五十人俱」是聽眾，叫「眾」。這六種都要具備，六種條件缺少一個﹙不具備﹚的話，法會就成不了的。通序也是一種證明，寫在經的前面，叫做「證信序」，證明在這個法會裡確實是釋迦牟尼佛講的法，是可信的，叫證信序。序分裏面，在聽眾當中，另外還列出上首的名字，還有菩薩眾，還有其他天人等等。下次繼續講，今天講到這裡為止。