(10A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請各位看經本第二頁，從第六行的第三句開始，我先把經文念一遍：

舍利弗，彼土何故名為極樂。其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

剛才念的這一段是正宗分開始。上回講序分中的別序，經文裡講「有世界名曰極樂」、「其土有佛，號阿彌陀」，一句是有世界、一句是有佛–兩個「有」。我們看經時，對有些字要特別注意，譬如別序裏這兩個「有」│有世界、其土有佛，這兩個「有」特別重要。先把它的意思稍微補充一下：請看上次講表的背面│「依正二有，四悉檀義」，經文裡講「二有」就是「四悉檀」的意思。佛法裡為什麼講四悉檀？佛是非常慈悲的，為了讓聽法的人確實能夠得到法的好處，能夠接受這個法，特地講四悉檀。如果不講四悉檀，譬如我們送人家物品，無論是知識或其他方面，我們有用心雖然很好，但人家是否接受、高不高興？就有問題。他不高興接受，他就得不到好處，所以送人家一件東西，愈是最好的東西，人家愈不容易瞭解，因此還要講究方法，講四悉檀的意思，就是希望聽的人都能夠得到佛法的好處。這是佛的慈悲心，真是慈悲到極處！深怕人家不容易接受，所以先講究方法。

「悉檀」這兩個字，翻成中文的意思是「普施」│普遍地布施（悉–普，檀–施），把佛法普施給一切眾生，這種普施有四種，叫四悉檀。下邊就配合這部經，拿四悉檀來解釋「二有」，二有是「依正二有」，什麼叫依？什麼叫正？上次講過，依是依報、正是正報，「有世界名曰極樂」，世界是依報；「其土有佛」，佛是正報，講出「依正二報」，這兩者都「有」，它具備四悉檀的要義。

第一「世界悉檀」：為什麼說「有世界名曰極樂」呢？有世界就是依報，這是「的標實境令欣求故」，的確標示出來這是實境，實在有這麼一個環境，這個環境就是極樂世界。一般人懷疑極樂世界到底有沒有？沒看到就不相信，佛針對一般人可能有這個疑問，首先的確地指出來，指出這是實在有的境，就講「有」，佛講「有」極樂世界，叫聽的人都相信有，大家就很欣喜，欣是心裡很高興，高興有那麼好的世界，就自然欣求要到那個環境去。這是四悉檀裡的「世界悉檀」，世界就是極樂世界，確實有這麼一個世界，世界悉檀就讓聽的人能夠「得歡喜益」。四悉檀是讓人家得到四種益處，舉出世界悉檀，等於把這個好環境教給你，得到這麼好的世界，你心裏就發生無量歡喜。

第二「爲人悉檀」：是誰指出來有這個世界呢？是佛，不是別人，普通人說的話，我們有時候還不相信，還有考慮的餘地，「誠語指示令專一故」，佛是誠語者，他說的是實實在在、誠誠懇懇的話，佛的話還不相信，其他什麼話能相信呢？我們在世間遇見一個正人君子，他不欺騙人，這種人說話我們都相信，何況是佛！佛講的話是誠語，佛用誠語指示學這個法門的人，指示有這個世界，又在經裏指示念佛的方法，讓學的人專心地把心思放在單一的目標上（這叫專一），心一專一就好辦，就能夠成功。所以這是「為人悉檀」，為了使學這個法門的人，讓他們得到受用，得什麼受用呢？讓他們能「得生善益」，只要學的人專心一致地學、專心一致地求，他就能發生定功，生「定」就是最大的善，能生這個善法。

第三「對治悉檀」：極樂世界「非乾城權現」，乾指印度那時講的「乾闥婆」，乾闥婆是八部﹙天龍八部﹚裡的一種，所謂乾闥婆城，翻成中文的意思叫「尋香城」，尋香是尋找香氣，那是幻現的，不是實有的城，極樂世界不是幻境，是實在有的世界；另外極樂世界也不是權現的，所謂權現是什麼呢？佛、大菩薩為了度眾生，可以用權法現出來，以他的神通、道力，臨時現出一個化城，那是叫人家得利益啊！極樂世界不是權現的，是實在有的世界。既是實在有的，不是乾闥婆城，也不是權現的，這是為了「破邪小故」，破除邪知邪見人、小乘人的見解，我們知道修小乘的人，只知道這個世界的環境、情形，除了這個世界以外，別的世界，他的智慧、能力就達不到。指出在十萬億佛土以外的極樂世界出來，是破除小乘人的見解，這些邪知見的人、小乘的人，就大乘佛法來講，都不對，他們的見解都不能學大法，所以要對治，用這個把他們的見解對治掉，叫「對治悉檀」，那些不好的見解就是惡知見，就是惡法，能夠消滅，所以對治悉檀所得的利益是「滅惡益」。

前面三種悉檀–世界悉檀得歡喜益、為人悉檀得生善益、對治悉檀得滅惡益，第四種最重要！前面三種是幫助我們能夠瞭解最後這一種，最後一種是什麼？

第四「第一義悉檀」，這個義（道理）是第一的，沒有第二，是唯一的，佛說法唯一的意義就是第一義悉檀︵講表上漏了一個字，請在悉下面加個「檀」字︶，第一義悉檀的目的是教人家「得入理益」，入什麼理？入真理，我們學佛最重要的是要明瞭理，譬如講到我們持名念佛，有事持、有理持，不明瞭理就沒辦法理持，明理最重要，所以第一義是教我們能夠得到入理益，能夠入到義理去。怎樣才能得到入理益？經文裡告訴學的人「圓彰性具」，這四個字重要啊！圓彰是什麼？按照天台宗的祖師講：釋迦牟尼佛講的教法有藏、通、別、圓四種，最高的法門就是圓教。這部經講的是最高深的圓教，往生西方極樂世界的眾生，很快都能具備圓教–圓彰性具，圓教是最徹底的。彰是彰明、彰顯，顯明什麼？顯出西方極樂世界的依報、正報│依正二報，西方極樂世界的依正二報就這世界來講，是在十萬億佛土以外，可是前面講五重玄義的時候，祖師也註解，雖然那麼遙遠，可是我們一懂得理的時候﹙就是這裡所講的入理﹚，能夠真正入了理，那個極樂世界就是我們的性具。

什麼叫性具？天台宗研究出來，法華經所講的就是性具，性具詳細講，很深奧也很複雜。這裡簡單說，極樂世界、娑婆世界的依報，我們現在的正報、在西方極樂世界大菩薩的正報，依正二報都是眾生本性具有的，本具的叫「性具」。只要我們持名念佛，持到一心不亂的時候，身心不動，極樂世界的依正二報就在眼前，立刻就呈現出來，這是「性具」。這種性具的理，在經文裡都有，不研究祖師的註解，怎麼看也看不出來。現在有很多研究普通法門的人，他認為淨土宗很簡單，一部阿彌陀經太簡單！經文的字都會念。大家都不敢講華嚴經很淺，真正說起來，一部華嚴經的理就在這部彌陀經裡面，這樣深的道理能夠顯示出來，「令深證故」，讓修這個法門的人，能夠很深入地能夠證道，這就是得入理益的好處。

為什麼祖師注重講「入理」呢？我們一般人也瞭解，平常只要持名念佛，臨命終的時候，有很多人給我們助念，我們就沒有問題，可以往生了。但是助念也不簡單啊！助只是幫助，最重要的還是自己，本人自己有信心能夠明理，那是最好，自己明理能夠做得了主，到臨命終的時候，自己力量用不上了，別人幫助一下，就提起正念，這才用得上啊！這是一層。第二層，我們知道萬事變化無常，譬如我們念佛的人，同修團聚在一起，到臨命終的時候，有人助念就好，但是誰能夠保證環境不變？往往有人念佛念了很久，到老年的時候，出國的出國，兒子到另外一個地方做事，就跟兒子搬到別處去，離開念佛的團體，孤孤單單到陌生的環境去了，那個環境大家沒有在一起念佛，到了臨命終的時候，找助念的也不容易找到，那怎麼辦呢？萬一遇到這種情形，自己明理就好，明白道理的時候，就管用。能夠有助念的人更好，沒有助念的話，憑著平常懂得這個理，還是可以的。所以經文裏特別注重「第一義悉檀」，得「入理益」非常重要！

﹙戊﹚正宗分

  一、依報莊嚴

    （一）無苦受樂總說

以上都是別序的補充，已經講完了。我們開始講剛才念的經文，就是正宗分，正宗分裡先講依報，佛問：「舍利弗，彼土何故名為極樂」，我們知道文章有問答體，先問後答，佛要講這個法門，講到正宗分時就先問，問誰呢？問大智慧的舍利弗尊者。先喊舍利弗尊者說：舍利弗呀！那個世界為什麼叫做極樂？按照一般的章法，問話應該有問必有答，舍利弗尊者一定要答覆，你看這裡就特別了，舍利弗尊者一聲不響，沒有答覆，就連舍利弗尊者那樣的智慧也答覆不出來啊！釋迦牟尼佛如果是「你不答我就不講」，那這部經就沒得講了，所以佛就自問自答，自己問，接著自己馬上答：「其國眾生」，那個國土裡的眾生，「無有眾苦」，沒有一切的苦，「但受諸樂」，唯有享受一切的樂，「故名極樂」，所以那個世界的名稱叫做極樂。

剛才的經文，文字一看就很明白，老同修們當然對內容都知道一些，但經文往裡面研究、詳細分析，就不簡單！這一段是把極樂世界的「極樂」做個總體的說明，這個總體說明，請各位看講表，依報莊嚴裏的﹙一﹚無苦受樂總說，就「無有眾苦，但受諸樂」總括地來說，總括的這張表題目叫「清淨安養總要」，極樂世界的環境是清淨安養的一個世界﹙一個環境﹚，在那個世界「無眾苦」，注重「眾」字，沒有哪些苦？概略分析一下，先看我們娑婆世界的苦，娑婆世界的苦，最簡單地分有三種：

第一種是「苦苦」，所謂苦苦，是一般說的痛苦的事情，包括我們的身體就是一個苦果，我們到人間來有這個身體，佛法上講「身為苦本」，這個身體是一切痛苦的根本，再伴著這個身體而來的種種，馬上要跟各位介紹「八苦」│生、老、病、死等等，叫八苦，本來就苦，這個苦的苦叫「苦苦」。

第二種是「壞苦」，什麼叫壞苦？一般人認為這不是苦，還是享受的樂事情│升官、中了六合彩（發了大財），這是快樂的事情啊！快樂有消失的時候，樂的事情消失叫「壞」了，壞的時候叫壞苦。

第三種叫「行苦」，行苦是不苦不樂的，沒有苦苦也沒有壞苦，這叫行苦。行苦的「行」就是行陰，後面再講。心經裏說「五蘊皆空」，五蘊就是五陰，這是行陰，行陰是不苦不樂的，沒有苦的感受、沒有樂的感受，叫「行」，「行陰遷流終歸變滅」，沒有苦、沒有樂的感受，它也在遷流，不能永久保持住的，就像流水一樣，不停地流逝，流逝的結果還是要變壞，這叫行苦。

這三種苦，我們人間不必說了，就是欲界天，苦苦、壞苦、行苦全部有；色界天沒有苦苦，因為色界天人的身體不是胎生，還有壞苦、行苦；到了無色界天，苦苦、壞苦都沒有，但是還有行苦，所以三界不管在哪一界，三苦照境界高低，都免不了。受這些痛苦的是誰？是眾生，眾生在受苦–我們這個世界的凡夫眾生、三界之內的這些眾生。在極樂世界的眾生就跟我們大不一樣！

我們看我們這個世界的眾生，請各位看總表旁邊，後邊解釋「眾生」的小表，所謂眾生，有兩個意思：第一個意義是「眾緣假和合而有生」，生命有哪些緣呢？有「四大」，四大是簡單講，應該說四大種，「種」在唯識學裏講種子，四大種子是什麼呢？第一是「地」│地大種，地大種我們看不見，但是拿我們的身體來說，皮、肉、骨頭都算是地，都是從地大種來的。第二是「水」│水大種，我們身體裏有血液、水分、流的汗種種的，這都是水大種。第三是「火」│火大種，我們的身體都有暖氣，中醫講有火氣，身體四大不調，火氣上來了，那個「火」是火大種。第四是「風」–風大種，譬如呼吸，肺部一呼一吸、流通的空氣，還有我們身體能夠活動、四肢能夠擺動，這些行動都帶有一種風，這叫風大種。我們身體裏所具備的四大，屬於生理上的物質，這些生理上的物質從什麼地方來的？我們每天要吃飯、要喝水、要維持我們的生命，吃飯、喝水不是主要的，還有四大種的種子在啊！種子才是重要的元素，這些種子就含藏在我們的第八識裡面，現在這些種子起了現行，在我們身體﹙色身﹚裏面。這些在佛法裡叫色法，普通的學問叫物質、生理，概略地講有這四大類。

除了物質的四大類以外，還有精神方面，下面講「五蘊」，「蘊」是聚集的意思，五蘊是把物質與精神合起來說，又叫五陰，「陰」有覆蓋、遮蔽的意思，講的就是下面五種內容：第一種是「色」蘊，就指前面講的地、水、火、風，我們的身體是色蘊。除了身體，還有精神方面，就是心理方面，心理有四種：第一是感受的「受」，我們身體遇見外面的刺激，就感到好受不好受，苦受還是樂受，這叫受。第二是「想」，受是首先接觸，接觸以後是苦是樂，就發生想，想是一種分別的意思，分別這是好的？是不好的？這是想的心理。第三是「行」，行是一種行為，就是一個行動，這屬於行蘊，行蘊比較麻煩一點，前面講行苦也說了一下，它是沒有苦樂的感受，不苦不樂的感受，佛學名詞叫「捨受」，在這裡就講行蘊，拿個比喻來講，就說我們的念頭，這個念頭沒有一時一刻能夠停止下來，停止不住的念頭就像水，連續地流動，所以學佛用功夫的人，參禪、持咒、修止觀，我們念佛也是一樣的原理，就是想把念頭定在一個地方，定在一個地方才有功夫，智慧才能顯出來，心性才能「明」得出來。假使念頭不能定住，妄念紛飛，怎麼修也不行，所以用功夫，要在「行」上面來下功夫，這是五蘊當中的一種，也屬於心理。我們的心理沒有一時、一刻，甚至是一分、一秒能夠止得住，所以孔夫子曾經在一條河川上感嘆│「子在川上曰：逝者如斯夫！」，「逝者」指的是萬法│世間萬事萬物，如斯的「斯」指河裏的水，世間萬事萬物不能保持住，就像河裏的水流動不停–晝夜不捨地在流動，不住地流動。我們的念頭也是這樣，沒有一個最短暫的時間能停止住，各位要是用功念佛就知道，念呀念呀，念頭想這想那。我們念佛還比較容易，念頭還能集中在一句佛號上面，他們參禪的（後來的情形也不同），最早期的參禪是觀自己的念頭，讓這個念頭最後不起來，那談何容易！這是行蘊。最後叫「識」，識是我們的神識，一共五蘊。

我們是五蘊合起來的眾生，什麼叫眾生呢？眾生就藉著這些物質的、精神的眾緣，物質的緣不只一種，精神的緣也不只一種，由這些和合起來，和合上面加個假字│「假和合」，不是真和合，如果是真和合，那我們這個合起來的身體永久不變，長生不老，哪有這回事！在若干年之後，這個身體的生命就會結束，不過暫時維持一個假相而已，所以各種條件就是緣，種種的這些緣暫時假和合，才有這麼一個生命的假相，這叫「眾生」。我們瞭解眾生本來是這個意思，就明白如果不修道，那我們在「生」的時間，幾十年一過去之後，一轉世又不知到哪一道裡去了，真是可憐到可悲憫啊！佛法講：不學佛的眾生是可憐憫的眾生，就是自己不知不覺（毫無知覺）地生生死死，就為這個假法，生為假法生，死也為假法死。

眾生第二個意義是「多次生死而不能已」，不只一次的生死，這一生生了以後，到年紀老了，將來壽命終了就死，死了並沒完，死了以後再生，生了以後，然後又老又死，循環不斷地沒有已，「已」是止住，沒有「止」的時候，六道眾生無一不是如此。有人說，我們這輩子做人沒做好，下輩子再好好做人！這輩子是人，下輩子還保得住是人嗎？那不一定！要不然怎麼講六道呢？如果我們這一生學佛不能往生，到下輩子就危險了，不知道到哪一道去了，學佛的人還這樣，不學佛的人就可想而知了，在今日這個環境之下，到處都是誘惑人家做罪惡的事情，無一處不是害人下輩子到三途裡去。所以眾生的第二個意思，是多次的生死，多次的生死指的是「分段生死輪迴六道」，在六道裡面輪迴，來來去去地輪迴，這是眾生的第二個意思。眾生就十法界來講，除了佛以外，其餘九界的眾生都叫眾生，在九法界裡，上至大菩薩，甚至是等覺菩薩，下至六道凡夫，都叫做眾生。

這裡講的眾苦，是講凡夫眾生所受的眾苦，在前面總表裡講的是三苦，我們現在稍微詳細講，各位翻到背面的「眾苦」，這張表是把三苦裡的「苦苦」提出來說，苦苦分開來有八苦│八種苦，純粹就是苦，沒有樂的事情，這八種苦，前面的「生老病死」苦，一般學佛的人都知道，眾生在世間，生有生苦，生的時候有什麼苦？生是很痛苦，我們現在都忘記了。還有老苦，到年紀老的時候，行動不便，眼睛不好、牙齒也不好，身體各方面都退化了，老有老苦啊！病痛，不管年輕人或老年人，甚至是剛生下來的嬰兒都會生病，病來的時候，誰都感覺不好受，病苦是大家都知道的。再講死苦，死苦更複雜，包括生理方面、心理方面，生理方面：一個人生病的時候都受不了，到死的時候比普通生病更難受！四大要分離，原來地、水、火、風是和合起來，身體很調和地組合在一起、聚合在一起，現在是地、水、火、風要分離了，想想看，身體受得了受不了？非常痛苦！這是生理方面。心理方面呢？感覺到自己現在要死了，與家人、親友要永久分別了，就貪戀這個世間，平時感覺這個世間不好，真正要死的時候，又感覺世間可愛，又捨不得了，種種的心理就顯示出來，痛苦萬分！臨死時候的苦，不是一般人所能想像出來的，這是八苦當中前面的四種苦。再就是「愛別離」苦，與自己的家人、親戚、感情好的人，希望永久相聚在一起，但是世事無法預料，由於戰爭以及其他人為因素，不能夠相守在一起，要別離，這是一種痛苦。還有「怨憎會」苦，怨家對頭﹙有怨仇的人﹚偏偏要相聚在一起，這也是一種痛苦。再是「求不得」苦，自己想求的，包括物質、名譽種種的各方面，這些想要求，談何容易啊！普天之下人人都在求，都不能那麼如人意啊！這是求不得，也是一種痛苦。

前面七種是「別」–分別講，這些痛苦從哪兒來？後面的「總」–「五陰熾盛」，從八苦的最後一種–五陰熾盛苦來的。五陰是前面講的五蘊│色、受、想、行、識，五蘊的「蘊」是聚合的意思，物質與精神合在一起叫五蘊；「陰」是遮蓋的意思，五陰是這五種東西都能遮蓋我們的本性，像陰雲能把陽光遮起來一樣。我們所以有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得這些苦，根本就是來自五陰熾盛。熾盛是這些五陰像火燃燒似的非常盛，你想把它平撫下來，不簡單！修道的人都還辦不到，很難辦得到，不修道的人更不必說了！這是生死及種種痛苦的根本，叫五陰熾盛。這些痛苦在極樂世界完全沒有，所以叫「無眾苦」。

下面講在極樂世界「受諸樂」，受哪些樂呢？沒有這些痛苦就是樂啊！再具體地說：一、在極樂世界「無罪報之『苦』」，我們來娑婆世界，在這個人間都是受罪報的，真正覺悟的人，一提到我們這個人生，沒有什麼，我們來就是受苦報的；但是在極樂世界不是受罪報的，到那裡就是享受。二、在極樂世界「無享受而造惡業之『集』」，我們在這個世界一享受，無論衣、食、住、行，享受的同時往往就會造惡業，譬如有錢人每天到大餐廳裡吃山珍海味，一餐要殺害多少生命？那就造業啊！佛法裏講四諦法│苦、集、滅、道，集是把罪業集合起來；在極樂世界享受不會造惡業。三、在極樂世界「無求寂『滅』之退轉」，到極樂世界還要修道，修道是要成佛，沒有退轉；我們在娑婆世界修，隨時都有退轉的環境，修道的人不退轉的太少了！但是極樂世界不會退轉。四、在極樂世界「無修『道』之障礙」，我們在世間修道，障礙重重，太多太多了！極樂世界沒有。這是受諸樂，就拿苦、集、滅、道四諦法來講，極樂世界純粹是樂，我們這個世界都是苦啊！

還有一點要補充說明：苦、集、滅、道，我想各位都知道，苦是果、集是因，滅是果、道是因。在我們這個世界不修道的人（普通人）是苦、集，凡夫當然純粹是苦，就是修道人，滅、道都有苦。在極樂世界無論是果、是因都是樂的，我們這個世界無論是果、是因都有苦處，最不同的地方是在這裡，所以它叫「極樂」。今天講到這裡為止。