(31A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請各位翻開經本第七頁，第五行開始。經文我先念一遍：
舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
這一段是接著上面「不可以少善根福德因緣，得生彼國」那一段講的。那一段是講少了善根、少了福德，都不得往生，接著就講多善根、多福德。什麼是多善根、多福德呢？持名→執持名號，這就是多善根、多福德。為什麼這是多善根、多福德呢？我們必須瞭解：剛才念的頭一小節裡，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，以至後面一心不亂，這一段是念佛的方法，這個方法不是那麼簡單，必須要有智慧。
要什麼樣的智慧呢？佛法講：我們聽到法叫聞法，聞法有聞法的智慧；聞了之後要有思想、思考，思考時也要有智慧，叫思慧；思考以後就是修行，修行也要有智慧，沒有智慧，修也修得不好，沒辦法修的，所以也有修慧。這就是佛法講的，不管普通法門、特別法門，都需要「聞思修」三慧。現在我們研究的這一段，就包括了聞、思、修三慧，經文裡「聞說阿彌陀佛」，這一句包括了聞慧；「執持名號」，這就屬於思慧；從「若一日、若二日」到後面「若七日，一心不亂」，這是講的修慧。
「聞說阿彌陀佛」這一句是聞，聞為什麼是聞的智慧呢？學普通法門，聞到佛法要開慧是很不容易的，在這裡，祖師註解說：聞到阿彌陀佛- 聞到佛名字，一聞就相信，信了之後就發願，這就叫聞慧。根據祖師這樣的解釋，在座的各位，我們可以瞭解，我們自己是不是有聞慧？就看我們聽到這個法門，是不是馬上就信、是不是馬上就發願。信什麼呢？信西方極樂世界、信阿彌陀佛。發願呢？願意往生到極樂世界去。果然我們都能這樣一聽就相信、就發願，這就證明我們是有聞慧。我相信各位都有這個慧，不然的話，大家不會每個星期都辛苦地從老遠跑來這兒聽。這個慧很容易嗎？的確不容易！如果你在街上隨便找個人：「我告訴你，有極樂世界，你要了生死，怎麼了？有阿彌陀佛……」你講給他聽，他怎麼樣也聽不進去；即使你想盡辦法：「你到我家來，我來招待你，我跟你講。」他就算勉強來聽，聽完之後，他還是不相信，還是不能發願。能夠相信、發願，跟前文對照，前文是少善根，現在既是能夠一聞就信或願，就證明這不是少善根而是多善根，多善根不是這一生馬上就能學來的，是過去世多少生多少生累積來的，所以這不是簡單的。我們瞭解這一點，我們知道聞說阿彌陀佛，一聞之後，就能夠深信發願，瞭解自己的根機，瞭解自己的善根，這就是聞慧，可不是簡單的。
「執持名號」這一句就是思慧，為什麼這一句是思慧呢？祖師解釋：我們在執持名號的時候，用什麼執持名號？就是我們心裡，口念也好，口念是從心裡發出來的，口裡發出聲音，還是屬於心。心是一種心思，在那裡思考，把心思不放在別處去，把我們的心思放在佛號上面→執持住佛的名號，這就是思的智慧。換句話說，不是執持名號，我們的思想想到這裡、想到那裡，想著世間那些事情，是是非非的，那是什麼智慧？執持名號能夠把思想念念都放在名號上，這是思慧。
從「若一日」到「一心不亂」，這一小節是講修慧，修慧講的就是念佛。怎麼念佛呢？通常是講打佛七的時候，正式念佛在修，在念佛的時候，能一心不亂地念。通常念呀念的，我們心裡的念頭非常雜亂，一時一刻也不能夠定下來。所謂雜亂是念頭到處跑，所跑的地方，懂得唯識的就知道，有五十一個心所，五十一個心所是它的範圍，這是粗淺地講，詳細分析更多，這就證明我們的念頭跑的地方太多了，想那麼多真是麻煩！把它簡化來說：我們念頭跑的不外乎財、色、名、食、睡。財是錢財；色是男女之欲；名是人人都好名，凡夫眾生哪一個不好名？再就是食，吃東西，貪口腹之欲，這也是凡夫造業最重要的來源；還有睡眠，也是一般凡夫沒辦法避免的。我們的念頭不外乎財、色、名、食、睡，到處這樣跑。我們的念頭不能一直向這些地方跑，因為向這些地方跑都是造業的；就算不專門往這五種想，我們可以做一些好事情（就是世間善業），也是不究竟的，有漏的善業還是在生死當中，這都不算是修慧。修慧是把念頭念念都跟阿彌陀佛的佛號結合在一起，使我們自己的念頭跟佛號融合在一起，無分別地這樣念，念念不斷，念念都在佛號上，念念不忘。我們是常常念佛時，念呀念的，念頭就跑了，佛號就忘記了。要真正做到念念不忘，不起念則已，起了念就是佛號，有這個功夫就可以達到一心不亂的地步，這是屬於修持方面的修慧。
聞思修三慧，歸總起來講，就是一句名號，能夠持這一句名號，包括有信、有願、有行，「信願行」這三個都包括在一句佛號裡。因為你不信就不會發願，不會發願也就不會持名、不會念佛，既是念佛的話，就證明信願都在當中。這樣看起來，這一段是講：一句佛號起來就包含了聞思修。聞思修當然不是偶然就能得到，前面講過，這是多生多劫以來所做的功德與佛號有緣，然後到這一生，才能夠聞到佛名字，聞後就發願就修行，具備這三慧，這三慧既是這樣具備，要想一想！這是特別法門。
其他的普通法門也是聞思修，普通法門聞思修要開三慧，最低限度也要十年以上，十年、二十年、三十年，十年以上能夠開慧就了不起！學普通法門的人，尤其在現代社會上，物質欲望這麼引誘人，無論做什麼事情都是在貪圖物質，處處引導人家向物質欲望上去發展，要想學佛以後，一下子就有成就，不要退轉，很快就開聞思修三慧，那太難！一般學了佛，開始聽到佛法的理論這麼好，覺得很好，但是學到一個時候，經不起社會上物質的誘惑、名與利的誘惑，表面上沒有退轉；有些有學問的人，他還是在研究佛經，要注意！他不注重修持，只注重研究佛理，研究佛理幹什麼？自己寫一本書，有著作發表出來，然後再憑著作在世間上樹立學術的權威，這還是名啊！他把佛法拿來當做博取名利的工具。這樣做，你想想看，對於了生死有什麼幫助？表面上看，他辛辛苦苦地翻大藏經，找這個、找那個，在看書、在寫、在說，實際上心理早就退轉了，他沒有真實地在修。佛法是「萬法唯心」，自己有沒有真正實修，不必人家來說，自己問問自己。所以學佛真能夠一聞就相信，就不退轉，就照法去修行，那實在是難得很！而一般要開慧(聞有聞慧，思有思慧，修有修慧→聞思修三慧)，要繼續不斷地不受外界名利的引誘，自己要堅持修學的目標、志願，不會變更，這樣才能慢慢地開聞思修三慧，那是普通法門。我們這個特別法門，自已知道，我們一聞就信，一信就願，一發願就念佛→一句佛號，我們念佛的人不求別的，就求往生極樂世界，就憑這個，就能夠馬上開聞思修三慧，這是特別法門才能辦得到。
方才提到寫文章著作的問題，我們學佛的人總要認清一點：如果完全拿佛法用來貪求名利的話，那是不足以取法的。但是弘揚佛法也免不了要用文字宣傳，弘法除了用口說給人聽以外，也免不了要用文字寫出來讓人家看，這又怎麼說呢？問題在哪裡？這完全在乎個人自己（寫文章的人），別人不知道你文章寫出來是做什麼的，但問自己：寫出來的目的是為了弘法利生？還是為了自己求名？為了弘法利生，以弘法利生幫助自己成就念佛往生，這就與一般人不同，這是應該的，不但不應加以否定，而且值得鼓勵。所以我們對於任何事情要圓起來看，不能就單方面看，只從一方面看一定有問題發生，我們要特別瞭解。這一段包含三慧的意思說過了，下面就講到執持名號。
執持名號是最主要的，我們修持的方法就在持名。持名怎麼持法？各位看上次發的表，持名有「事持、理持」。事持，什麼叫事？事是事情，比方我們辦任何事情，這叫事；理呢？辦任何事情都有辦事情的道理，為什麼要辦這件事情呢？要懂得事情的道理，這叫理。念佛也是這樣，念佛信願行，求往生，這樣持名是事持；理持就要深入地研究→研究持名的種種道理，這叫理持。
我們看講表裡講的「事持」是什麼？這個表是根據蕅益祖師的註解作出來的，所謂事持，蕅益祖師說：事持是「信有彌陀」，深信有西方極樂世界的阿彌陀佛，但是「未達作是」。未達就是未能通達，還不瞭解，不瞭解什麼呢？不瞭解心法。
心法在其他大經大論裡講得很多，尤其是禪宗，特別強調明心見性。但明心見性不只是禪宗講，哪一宗都講明心見性的，淨土宗講不講呢？淨土宗當然講。淨土宗對於心性(就是心法)講得最徹底的，就是觀無量壽經(一般簡稱觀經)，觀經裡有兩句話：「是心作佛，是心是佛。」十方三世佛，包括我們念佛的人自己都有心，佛怎麼來的？佛是「我們心作旳佛」，不但是心作的，而且是「我們的心是佛」→我們的心原來就是佛。這個理必須明瞭，明瞭這個理，持名念佛才徹底。
「事持」只是相信有阿彌陀佛，還不瞭解「是心作佛，是心是佛」的理，然而既是深信有阿彌陀佛，就「決志求生」- 下定決心、立下志願，求得往生到極樂世界去，到阿彌陀佛那裡去；為求往生就念佛，把這一句佛號執持著，沒有任何時間暫時忘了這句佛號→「無時暫忘」，一定要求往生，持這句佛號，一起念頭就在這句佛號上。只是他還不明瞭「是心作佛，是心是佛」的理，就憑他深信發願，念念不忘地持名，這就叫做事持。
我們如果只是事持，功夫好，得到一心不亂，真正一心不亂，斷了見思惑，往生一定沒有問題。假使沒有斷見思惑，只是平時這麼念，到臨命終時，當然就要靠助念團來助念，為什麼呢？既是平常沒有得到一心不亂，到命終的時候，神識跟肉體要分開，哪裡沒有痛苦呢？難免就有障礙，有障礙時，有別人來幫助念佛，提起自己的正念，那還可以。但是要知道，在工業社會，一個人到壽命終了的時候，馬上就有人來助念，有這個福報的也不多；沒有福報的人，到生命終了時，找助念的人不一定就找得到。找不到怎麼辦呢？助念的人找不到，自己也沒有功夫，失了正念，這怎麼得了？一生念佛，到這時候還不能往生，那就前功盡棄了！所以懂得理還是很重要，懂得理，你持名念佛，一心不亂也容易得，就是到壽命終了的時候，當然還是要助念，萬一助念的找不到，沒有人來助念，懂得理，究竟比不懂理要好得多。為什麼？他懂得「萬法唯心」，心能變造萬法，心光一透露，一發的時候，那功德就不得了！比不懂理好得太多了！所以我們既是講經，講到這個地處，理持還要跟各位介紹。
講「理持」的道理就是講理的根據，在這部經裡特別重要。一切大乘經典都要講理，理不明的話，這部經根本就不懂了。理持是什麼？「信彌陀」→相信西方極樂世界阿彌陀佛，信彌陀什麼呢？「是我心具造」→是我念佛的人自己心裡理具的，從真理上來講，我們自心就具有阿彌陀佛。那麼要問：怎麼自心就有阿彌陀佛呢？前面講過，阿彌陀佛是無量壽、無量光。講到佛佛道同的時候，任何一尊佛，他法身的光、法身的壽都是無量的。既是佛佛法身都一樣，而所有的六道眾生都有這個法身，都是未來的諸佛，經裡面講：「十方三世佛，共同一法身」，講得清清楚楚。十方→不但我們這個娑婆世界，還有娑婆以外的十方世界佛的國土；三世佛→過去已經成的佛、現在的佛、所有還沒成佛的眾生都是未來佛，全部共同一個法身。經文裡講：法身是一致性的，那部經這麼講，你不能說這部經不一樣，沒有兩樣的。
既是「十方三世佛，共同一法身」，觀經裡所講的「是心作佛，是心是佛」，是心是佛就是理，我們心具，本來就具有的佛性，要注意：這個「佛」指法身佛，「信彌陀是我心具造」，指的是法身彌陀，要分清楚。我們現在還沒有成佛，我們有法身，天台宗所講的六即佛有理即，「理即」是從真理上來講，人人都具備的，我們心裡理具的彌陀，就是理具彌陀的法身，彌陀的法身跟我們的法身，都是共同一法身，這個理論，各經都是這麼講，這是第一個，理持第一個就是相信這個道理。
彌陀法身就是我們自己的法身→共同一個法身。共同一個法身是不錯，這是理這麼講。阿彌陀佛已經成了佛、釋迦牟尼佛也成了佛、十方世界的佛都成了佛，我們為什麼還在六道當中生死輪迴呢？我們要自己研究，根據經裡面告訴我們，凡夫眾生雖然有理具的佛（理具的法身），但是我們都迷惑顛倒。所謂迷惑顛倒，都不承認自己有法身，都不瞭解自己有佛性（就是真如本性），因為不瞭解也不承認，他就執著世間的假法，這些假法從哪兒出來的？假法就從迷惑顛倒出來的。古代祖師們說比喻：比方我們眼睛好好的，看到虛空是一片虛空，可是我們用手把眼睛盡量揉一揉，或用猛力打幾下，眼花撩亂，本來空中沒有什麼東西，空空的什麼都沒有，眼睛被揉、被打之後，一受刺激，失去了功能，看到無中生有的現象就出來了。我們在六道裏生死的現象、我們在人世間有財色名食睡的欲望，以及所欲望所貪求的東西，這些都是生生滅滅的。因緣和合，就現出一個假相來，因緣一拆散，假相立刻就沒有。這包括我們人世間人群的組織，就拿國家來講，自古以來亡國的國家多得很，好多國家現在不存在了，多得是啊！人的組織、團體的組織，生生滅滅的，人的身體更不必說，其他的財產、名譽什麼的，都是生滅法。
執著生滅法當做實實在在是我的，把假的身體當做真的是我的，那些財產、一切東西都是我的，既是執著我的，貪求它就造了佷多惡業，這就造了生死業。以佛法的學術名詞來講，粗淺的惑是見思惑，知見上有這些迷惑，然後貪求種種的心理，跟人家爭名奪利，那就是思上的惑，這叫見思惑；進一步，比見思惑再微細一點是塵沙惑，為什麼叫塵沙惑？世間所有事情我們應該都懂得，而現在不懂，不懂的事情太多了，就像塵沙那麼多；最後是無明惑→根本無明。這些見思惑、塵沙惑、根本無明，一層一層地把我們法身遮蔽起來，我們的法身是有，不錯！我們的法身雖然跟阿彌陀佛、其他一切的佛，都是一個法身，然而我們的法身(我們這一部分)，可惜被我們的見思惑、塵沙惑、無明惑，一層一層地蓋住，一點光線、光明都透不出來。拿見思、塵沙、無明這些惑，跟法身光明來比，法身光明才是真的，見思、塵沙、無明都是假的。為什麼是假的？假的不能跟真的比，假的一見到真的，假的就消失了，就跟黑暗一樣，光一來，黑暗就退就消了。所以我們要瞭解這個理，瞭解我們都有法身、都能成佛。但是我們也要瞭解假法，我們被這些假法一層一層地把我們真理法身蓋住了。我們瞭解這個理以後，我們修持念佛，不必說，大家都知道了。
我們怎麼念佛？念佛就是把我們心裡（出自本有的心性裡）的功德善根發出來。儒家也講「在明明德」，把本有的明德→光明的性德，把它開發，把它發明出來。我們懂得這個理，念一句佛就是一念我們本性的性光，一念跟西方極樂世界阿彌陀佛的性光一直接觸、一直感應。這一念當中，一念相應一念佛，所以古時候淨土宗的祖師，每念一句佛就放一道光，你們看淨土宗祖師的傳記裡，都記得清清楚楚的。所以我們瞭解之後，我們念佛，一提起佛號，自自然然的，念頭就不會跑了，不會跑到那些假法上去；一念的時候，自己本性的光就發出來，果然懂得理具，然後跟著理去念佛，這叫事造。從事實上面去開發自己本性，求往生到極樂世界去，這叫事造，事實上是心作佛，還是拿自己的心來造作（作即造）自己的佛。不懂這個道理，事持是可以成就，成就的結果還是心法，不過那是「不知而行」而已。懂得這個理是「知而後行」，那就更方便、更容易了。
講到這裡，我們要特別小心！這個理在別處不必講，比如在座的各位大德們，你要勸人家念佛，不能一開始對每個人都講，一講這個理，就怕人家發生誤會。不是有別的誤會，是他聽不完全，就起了誤解，那就不得了！在這裡為什麼講呢？我們台中道場跟雪公老師學幾十年，根機(信願行)有很深的基礎，所以這個理可以講，而且雪公在世，他老人家在善果林的時候就把這個理講出來，如果他老人家當時不講，我還不敢講。講是講了，講了之後，我們要注意一點，現在一般人也說：「唯心淨土，自性彌陀」，那就跟這個講的差不多，淨土→西方極樂世界的淨土，唯心→還是我們心裡的，自性彌陀→西方極樂世界阿彌陀佛就是我們自性中的彌陀，一般人這麼講，禪宗的語錄上也這麼講，其他研究教理的也這麼講，今天我們也這麼講。問題在哪裡呢？
普通法門可以這麼講，它本來就是普通法門嘛！普通法門講的，錯不錯？一點也不錯！「唯心淨土、自性彌陀」一點不錯，不承認這個，那就是外道，當然是「唯心淨土、自性彌陀」。但是我們與普通法門不同在哪裡？他們講的是：只在這個世界來求自己成佛。前面講過，在這個世間成佛要三大阿僧祇劫，還要環境好，生生世世遇到善知識教他，現在這個時代，你到哪裡去找善知識？一聽人家的，引導到財色名食睡上去，那就完了！
我們不同在哪裡？我們明瞭這個道理是唯心淨土、是自性彌陀，但是我們知道，在這個世間自己成佛，不但時間那麼遠，而且不容易，在這個時代根本就辦不到。必得要發願！發願往生到極樂世界去，極樂世界事實上有，阿彌陀佛的法身（心性）雖然跟我們一樣，可是阿彌陀佛有報身、應身，我們現在有沒有阿彌陀佛的報身？不只報身沒有，應身也沒有。我們沒有成佛，見思、塵沙、無明整個蓋得滿滿的，我們的光是一點都沒有，壽命是幾十年而已，所以必得瞭解事實。理是沒錯，我們不能跟一般人那樣狂妄，認為自己可以在這兒成佛，那就是執理廢事(執著理、廢棄事實)，那就不得了！把特別法門變成普通法門了。
所以我們瞭解理之後，特別要注重發願→發願往生到極樂世界去，這是「信彌陀是我心具造」。瞭解理之後，要抓住信願，信是相信，不但相信法身這個理，還要相信事。懂得這個理→彌陀是我心具心造，然後「以名繫心」，以阿彌陀佛萬德洪名來把我們散亂的心繫起來，心念集中在一起，這是求取定力定功，就是求一心不亂；「令不暫忘」，使我們的念頭沒有一時忘記，時時刻刻淨念相繼，這就是理持。
明瞭理持怎麼好呢？一方面現在容易得一心不亂，不會受外面誘惑，也不會退轉，一方面到臨命終的時候，很多業報障礙都會出現的，不懂理就很麻煩。懂得理的時候，清清楚楚的，所有的一切現象出來的時候，除了阿彌陀佛之外，其餘的現象，天堂也好、哪裡也好，我們都知道，那與我們所學的不符，不合理的，那就不會受魔障來擾亂，不會著魔。所以懂得理的時候，從現在一直到將來，到壽命終了的時候，穩穩當當的，一定能夠往生極樂世界。今天就講到這裡。