(32A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第七頁，第六行開始，經文我先念一遍：
若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
前面一段經文「聞說阿彌陀佛，執持名號」，執持名號有事持、有理持，上回已講過，今天繼續講「執持名號」後面→持名念佛的方法。念佛方法，這部經所講的是「持名念佛」。
念佛有四種方法，除了持名念佛外，還有三種：觀想念佛→用觀的方法，想著西方極樂世界阿彌陀佛，這是一種；觀像念佛→觀佛像，也是一種；最後的實相念佛，是最難的一種。觀想和觀像也不是很容易，必須懂得很多理，而且還要有善知識指導，才不會觀錯誤，否則靠自己，沒有善知識指點，難免會觀錯誤。至於實相念佛，與禪宗沒有什麼不同，和禪宗參禪的辦法(不是後來的參話頭，是最早的觀心→觀自己本心)很相似。但有不同的地方，禪宗只是觀自己的本心，沒有佛的意念在裏面，純粹觀自己的心；實相念佛有佛的意念在裏面。既是有佛的意念，除了前面講的明瞭「是心作佛、是心是佛」的理之外，最重要的一點是：要發願往生極樂世界。如果沒有發願往生極樂世界，就不算是淨土宗，那就跟普通法門一樣。觀想、觀像、實相都是淨土宗的念佛方法，最大也是最重要的特點，就是要發願往生極樂世界，只想到極樂世界，其他任何佛的世界，如藥師佛的東方瑠璃世界、娑婆世界彌勒菩薩的彌勒內院，都不去，只有發願到西方極樂世界去，這才是純粹的淨土宗。
這裡講四種念佛的方法，我們在台中道場跟老師學的，就是「持名念佛」，為什麼呢？我們知道淨土宗是三根普被，三根是上等根器的人(智慧最高)、中等根器的人(智慧中等)、下等根器的人(智慧下等)。這三等人之中，下等根器的人，你教他學觀想、觀像、實相，就不行；但持名念佛，上、中、下三等人都行。所以真正說淨土宗三根普被，以念佛方法來講，就是持名念佛。我們在台中一開始跟老師學的，就是持名念佛，持名念佛既是三根普被，這個方法非常容易，下根的人持名念佛，都能持得好，更何況中等、上等根器的人，更容易！由此可知「持名乃四念之ㄧ今經專取」，持名念佛真正是念佛的特色，所以這部小本阿彌陀經，專門教人用持名念佛的方法來修。
持名念佛怎麼「念法」呢？這在乎個人習慣，「高默低不拘」，有的高聲念、有的默念、有的低聲念，這不一定，隨著各人適合哪一種，都可以，「心口耳三應」，但無論高聲念、默念、低聲念，都要三應。三應是什麼？佛號從心裏起來，然後由口裏念出來，再用耳朵聽，心、口、耳三處都能相應。所謂相應，口裏念佛號，佛號從心裏起來，然後聽進耳朵裏面，再回到心裏頭去，完全在佛號上面，這樣就不會口裏雖然念佛號，念頭亂跑。念頭跑到外面去，那就不算是相應。所謂心、口、耳三處相應，默念沒有聲音，口怎麼能相應？還是可以相應，默念只是不出聲音而已。各位念佛久了也知道，雖然不出聲，但口裡發音的器官還是微微地在動，別人聽不出聲音，自己的耳根還是聽得到聲音，那種無聲雖是聽不見，耳根只要心意動，由於口裏發音器官在動（微微動），還是有聲音的，念佛的人有這種經驗，自然就知道。所以無論是哪一種，都要心、口、耳三處相應，這樣才能夠得一心不亂。
念佛最重要的目的，是要得一心不亂，得一心不亂不容易！古人有比喻，「喻貓捕鼠雞抱卵」，用功要如何用功法呢？就是我們在念的時候，心心念念都在佛號上面，我們的念頭不准亂跑。先比喻貓捕捉老鼠，當老鼠在洞裡沒有出來，貓伏在老鼠洞外面，甚至連呼吸都不敢很粗糙，摒住呼吸靜靜等候，等到老鼠一出洞時，立刻就把牠抓住- 「如貓捕鼠」，貓捕鼠的時候，貓必須如此，不然就捕不到老鼠。再一個比喻是：當母雞生下很多蛋時，牠就在蛋上面，用翅膀（整個身體）將蛋全部遮蓋起來，用牠身體的暖氣來讓蛋慢慢地接受牠的體溫，慢慢地在裏面轉變，轉變到相當程度，蛋裏面的小雞孵化成功，把蛋殼啄破，小雞破殼而出，在小雞還沒破殼而出的時候，母雞時時刻刻孵在上面不肯下來，想要吃東西，下來一下，很快吃完，又回到上面去，這叫「如雞抱卵」，母雞必須這樣，不這樣的話，牠就孵不出小雞。
拿這兩件事來比喻，我們念佛就是要把佛號放在心裏，無論是高聲念、默念、低聲念，佛號一直不要放棄，就像是貓捕鼠、雞抱卵一樣，一時一刻也不要離開。這就是儒家經典中庸裡講的：「道也者，不可須臾離也。」道是修道，怎麼修道？不可須臾離也，須臾是很短很短的時間，就是連很短很短的時間都不能離開，所以在佛經裡講淨念相繼，因為我們的念頭都跟佛號連在一起，就是淨念。淨念不是現在念佛的時候是淨念，不念佛的時候念頭就亂跑，那也不行！必得念頭一直相繼持續下去，這才能夠成功。
這樣講起來，要淨念相繼的話，那得一天到晚念佛了？別說我們在家學佛念佛辦不到，就是出家住在寺院裡也不容易辦得到。我們在家念佛，要我們一天到晚這樣淨念相繼，我們也沒辦法，那要怎麼修法呢？老師在世的時候，他老人家講到這裡開示說：我們念佛用功，功夫有內功、外功，內功就是念佛，念佛當然每天都要念，看各人的時間決定，如朝暮二時，能念一個小時就念一個小時，如果上班、上學太忙，時間不多，那就半小時也可以，甚至半小時也抽不出來，再短一點時間也行，不過每天早晨、晚間，兩次正規的功課一定要念，這是內功，在做內功的時候，就要如貓捕鼠、雞抱卵那樣，一心定在那裏，不要亂跑。內功之外的外功要怎麼樣呢？比如在外面從事各行各業，當公務人員、在學校教書、做生意、從事工業，無論做什麼都沒關係，你做哪樁事，你的心就很安定，一心一意地做那樁事情，等事情做完，有空閒的時間，佛號就從心裏提起來（提起佛號），這樣除了做事、吃飯、睡眠時停頓，除了那些事以外，只要有空，佛號就提起來，這就是外功。
學持名念佛，最重要的目的是要得一心不亂，一心不亂就是定功，果然我們平常做任何事，都是一心一意的，也是幫助我們在學定，久而久之，你做事情就等於在修定一樣，還是道；配合發願，你願心一發出來的話，就是一致的。所以雖然不能淨念相繼，但也是一心一意地在修定、相繼，功夫也能用得很好。這是老師考慮到我們在家學佛念佛，最方便也最有效的方法，果然照著這個辦法做，就有不可思議的功效。念佛只要念得如法，就能得一心不亂，得一心不亂就能解脫六道輪迴、能出三界到極樂世界去，一到極樂世界，有三種不退(前面講過)，地位非常高。
想得一心不亂，平常念得好就可以得，但是有時候平常念佛不容易得，有很多老修行人，念佛念得很久，就按照經文所講的打佛七，即結七念佛→約好一些志同道合的修行人在一起打佛七。關於打佛七，過去我們老師慎重講過：打佛七也不是隨便的，真正打精進佛七必須要有善知識，這位善知識本身就是得一心不亂的人，由他來主持佛七。如果沒有這種善知識來主持佛七，不是真正的精進佛七，那當然沒什麼。若是真正的精進佛七，沒有善知識主持，念佛的人恐怕會出問題，如果出了問題，沒有善知識想辦法指導就很困難，這一點要特別注意。
經文裡所講的「七日」念佛，就是平常念佛沒有得一心不亂，這時候大家約好在一起，結集共修七天，七天之後有了成果，就能夠得一心不亂。求一心不亂，打佛七的時候，看參加佛七念佛的人根器如何，也有上、中、下之分。「或一日得乃至七日得」，上等根器的人不必等到七天，一到佛七的道場，念一天佛就能夠得一心不亂；然後次一等根器的人，或兩天、或三天、或四天，以至第七天可以得，講「七天」，並不是大家到第七天一起得一心不亂。看念佛的人功夫如何，功夫好的一天就能得，或者兩天、三天，功夫最差的，最後第七天也一定能夠得。
另外還有個意思，「或不違一日乃至不違七日」，這是七天的另一種講法，得了一心不亂，或者一天之中能夠保持一心不亂，或者兩天可以維持，或者三天以至七天完全能夠維持一心不亂。所以「若一日」到「若七日」有兩個意義在內：一個是「得」這方面、一個是「不違」這方面(不違背一心不亂)。七日得了一心不亂，不管是一日得，乃至七日得，都是得了一心不亂。
（三）現時功效
下面看講表的第三項：「現時功效」，講的就是「一心不亂」的現時功效，什麼叫做一心不亂？「一心圓具三要」，得了一心不亂之後，就圓融具備三大要點。哪三大要點？
第一是「信」，你得了一心不亂之後的信，就不是現在我們的信，我們的信靠不住，如果外面一個很有權威的人，他冒充善知識，用種種的邪知邪見來一說，我們就難免受他的影響，信心就退了。得一心不亂的信心，絕對不退，不管是什麼樣的人，用什麼樣的理論、事實，想要讓你退掉信心，都辦不到，這就是「信」。
第二是「願」，就信、願、行中的「願」來講，只有發願到西方極樂世界去。假使有某個大菩薩，甚至釋迦牟尼佛來了，告訴你：「不必去極樂世界，我的華藏世界比那個好得太多了！當下你就在華藏世界，你可以變更你發的願，願意生到華藏世界。」雖然是釋迦牟尼佛跟你這樣講，你還是不變更你的願力，你說：「世尊！謝謝您告訴我，可是我原來發的願，是根據您老人家原來說的經典，我已經發了願，我不再變更。」可想而知，能夠有這種堅定不移的願力，佛菩薩勸你都不改，世間任何力量都不能讓你改變，有這個願力，這才是得了一心不亂的願。
第三是「行」，「行」就是持名念佛，真正得了一心不亂，佛號絕不會像我們念呀念的，就忘記。別說我們日常做事的時候提不起佛號，就是正式在做早晚功課念佛，念不到若干時候，佛號就跑走了，自己的心理也亂跑。得了一心不亂，持名不會亂跑，而且這個念頭，永久就在這個佛號上。
所以只要得一心不亂，信、願、行這三要，在一心不亂之中就圓滿無缺，圓融具備。一心不亂具備三要，我們瞭解了。常有念佛人問：「念佛要怎樣才能得一心不亂呢？」過去我們老師曾經講過，不必問別人，也不必請善知識來印證，得不得一心不亂，自己就能瞭解。自己怎麼瞭解是不是得一心不亂呢？譬如說，一心不亂有事一心不亂、理一心不亂，前面講持名有事持名、理持名，無論事持名或理持名，看你功夫用到什麼程度，功夫用到事一心不亂的時候，就得事一心不亂；無論是事持、理持，功夫用到最好的時候，也照樣都能得到理一心不亂。
我們先講事一心不亂，什麼叫做事一心不亂？表裏講「我執亡」，我執沒有了，「不為見思所亂為事一心」，換句話說，得了事一心，我執就沒有了，我執亡即我執無，沒有我執，就不會被見、思二惑來擾亂，這是事一心。講見思惑，裡面的意思很多，如果要專門把見思惑詳細說，必得要花上很長的時間(好幾個小時才能講得完)，而且照那樣講的話，聽起來也很困難，不容易聽得明白。有一種自己來測驗的簡單方法，檢查自己是不是得一心不亂：你看「我執」這兩個字，「我執」是一切惡業的根由，凡夫眾生沒有一個不造惡業的，為誰造惡業呢？就是為「我」來造惡業，凡是一個人執有「我」，這個「我」、「我執」的根本在哪裡？「我執」的根本是第七識，第七識把第八識牢牢執著當做自己，而第六識就是從第七識裏面出來的，第六識是我們一般所講的思想，第六識是分別心，分別是是非非，某人對不起我、怎麼來報復他，又如何把世間的財、色、名、利等等貪求過來，貪求不到就發脾氣﹔貪求到了，又傲慢起來，覺得自己什麼都比人家優秀、都比人家好。這些見思惑的病根就是「我執」，要是「我執」沒有了，換句話說，就得了事一心不亂。
我執沒有了，那就一切都天下太平，換句話說，絕對不會造業了，貪、瞋、癡、慢、疑一切都沒有（貪是為自己，乃至疑還是為自己）。就這一點，可以時常自己測驗自己，我們在日常生活中，不論做事情或研究學問，甚至於想行菩薩道，勸人家學佛，時時刻刻要反省自己的念頭，這個念頭是否跟名利、貪瞋癡連在一起？如果完全沒有那些念頭，絕對不會造業了，那就是得了事一心不亂。再說得更簡單一點，我們絕對不跟人家爭什麼恩恩怨怨、是是非非，一切都不跟人家計較，這就行了！事一心不亂，就是念頭很單純的。經典裏講戒律，說到古時候羅漢耕田，用鐵器翻土時，土下的小蟲自然離開，為什麼證到阿羅漢果就不會造殺生的業？各位知道印光祖師，那時在內地，睡覺的床鋪上有跳蚤，跳蚤咬得很厲害，弟子想用藥品把牠們消除，印光祖師說不必，讓牠們自動走，果然那些跳蚤自動遷移了，各位讀印光法師文鈔，前面的介紹事蹟就有。到了那種程度，得了事一心不亂，「我執」沒有了，殺、盜、淫、妄等等罪業絕對不會造，沒有機會造，有道德感應，一切的罪業都不會再造。我們自己可以時時這樣來用功，用這個念頭來幫助自己，時時檢點自己，想得事一心不亂就要這樣。
到了理一心，「法執亡」，法執沒有了，「不為二邊所亂為理一心」，二邊是什麼呢？普通講學佛的理論，一是講「空」，譬如將一切看空了；一是講「有」。這二邊→「空」是空的這一邊、「有」是有的這一邊，專門講空或者專門講有，都偏在一邊，必得知道空、有兩邊都要兼顧來講，不能偏哪一邊，這叫做中道。「不為二邊所亂」能與正道相應，得到理一心不亂的話，對於佛法上的理，不會偏在空的這一邊，也不會偏在有的這一邊，自自然然能夠把握到中道。無論哪部經裏，這個理論都是相同的，舉個事實來說，前面講理持名的時候，講萬法唯心，懂得這個道理，阿彌陀佛固然是在西方極樂世界，但是我們每個眾生的自性之中，我們的本性就是阿彌陀佛，這就是「自性彌陀」；再講到西方極樂世界的依報，那個世界叫淨土，一般也講唯心淨土，只要懂得這個理，你就知道西方極樂世界的淨土不在我們心外，就在我們心中，叫唯心淨土，這是講理。但是一直偏著理也不行，就偏到一邊去了，怎麼偏一邊呢？把西方極樂世界看做沒有那回事，否定西方極樂世界，只肯定「自性彌陀、唯心淨土」，只肯定這一點。現在一般講建立「人間淨土」、講「自性彌陀」，都是這種看法，這種見解就是一種一偏之見。
蕅益祖師以及其他各祖師都是這麼說，講得清清楚楚的：理固然要明瞭，明瞭了「理」也不能否定「事」，事實不能否定。事實上極樂世界在西方，從我們這裡要經過十萬億佛土，然後到達西方，那個地方有個極樂世界，那是事實；在那個世界裡有位叫阿彌陀佛的教主，那也是事實。只講唯心淨土、自性彌陀，就否定事實上極樂世界的阿彌陀佛，那是偏見，「理」根本就沒有圓融。
我們不瞭解事與理的話，就很容易被那些專講理→執著「理」廢棄「事」的那些人，把我們的信心、我們的願力給退掉了，所以我們「明理」非常重要。明瞭理之後，他講得再高明，只要他「執理廢事」，執著理而否定事實，就是一種法執（法是佛法），執著佛法。佛法不是不好，佛法是要我們按照法如法修行，修持到了一種程度，法也要捨。金剛經裡說得清清楚楚，法就像一條船，乘船的目的是要過河，到了岸邊，船還不捨棄，那你就不要上岸了。我們知道佛法，就依法來修，執著法不能修中道，那就永久得不到結果，不會證果！換句話說，就不會得理一心不亂。所以我們懂得這個道理之後，雖然現在還沒有得理一心不亂，甚至於事一心不亂都還沒得到，可是明白這個理之後就好辦了，他們隨便說話的人，我們一看就知道他是一種法執，不值得聽信他們那些話。
你明瞭得理一心不亂，「法執」就沒有了，不管人家說「空」、說「有」，說「自性彌陀」、說「十萬億佛土以外的阿彌陀佛」，你能夠事理圓融，當下就得大定。就在這個定中，阿彌陀佛就在眼前，極樂世界也就在眼前。明瞭這個理有什麼好處呢？那就不會發生其他問題了，發生什麼問題？臨命終時，阿彌陀佛那麼遠！怎麼會來接？中間相隔這麼遙遠，我怎麼能一下子就往生到那麼遠的極樂世界去？這些問題就不會發生。所以懂「理」非常重要，雖然沒有得一心不亂，明瞭這個理就有這種用處，何況得了理一心不亂，那更不得了！後面有講到，往生到極樂世界時，極樂世界有四土，理一心不亂是高層次的。我執亡、法執亡→一個是事一心、一個是理一心，是這樣的情況。
最後接一句話，「七日不亂後無更起惑造業事」，在佛七當中，七日得到一心不亂之後，從此絕對不會再起惑造業了。所謂起惑造業，起惑就是起見思惑、無明等等。既是得事一心，「我執」沒有，見思惑就斷了，粗淺一點，就是由伏而斷；理一心不亂，「法執」沒有。這樣你想想看，惑自然地就沒有了，絕不會因為再有貪、瞋、癡、慢、疑，然後再造殺、盜、淫、妄，不會再起惑造業了。由這裡可以自己測驗自己，是不是得事一心不亂或者理一心不亂。
得事一心、理一心都是結果，在沒有得到果以前，現在最重要的就是怎樣持名、怎樣用功？用功的時候最好能得到一心，萬一得不到一心，怎麼辦呢？我們老師也講過，只要念到「熟」就行了。怎麼念熟呢？朝暮二課的時候，固然念佛念得很熟，念頭不會亂跑，平時只要工作做完，閒下來，一有時間就提起佛號來。還有最重要的一點，我們在社會上跟人家來往，免不了會有一些煩惱的事情，不管是什麼煩惱，喜、怒、哀、樂都是煩惱，當任何喜怒哀樂起來的時候，馬上就不要使喜怒哀樂繼續發展，立刻就用佛號來壓，用佛號伏住煩惱，這些煩惱自自然然就被壓伏下去了。平時就用這個功夫，這個功夫用得很熟，怎麼熟呢？只要煩惱一起來，馬上自己就知道，佛號就起來，幾乎是同時的，這是老師非常慈悲，在世時教給我們一個最方便，也是最有效的辦法。他老人家說個比喻：煩惱比喻黑暗，佛號好比燈光，黑暗來臨時，燈光一亮，黑暗立刻消失。要怎麼熟呢？黑暗起的時候，立刻就是光起，佛號立刻就起來，練習到這種程度就是熟了。有這種熟，平常我們的日常生活就沒有煩惱，到臨命終了的時候，再加上人家來助念，使我們正念能夠分明，心不顛倒，往生就沒有問題。今天講到這裡為止。