(33A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七頁，從後邊第三行開始，經文先念一遍：

其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

這還是講行持莊嚴，行持莊嚴是修持的方法。上回講到念佛七日，從一日到七日，得一心不亂，得了一心不亂就穩妥了，將來往生一定沒有問題。一心不亂有事一心、理一心，事一心→我執沒有了，理一心→法執沒有了，七日得是打佛七的時候得到的。今天這一段承接前文，講平素念佛有功夫，得了一心不亂，一心不亂並不是到臨命終的時候才得。

平素得了一心不亂，到臨命終的時候就不會顛倒，所以我們剛才看的經文：「其人」指那個往生的人，「臨命終時」，到他生命終了的時候。所謂生命終了的時候，我們人道眾生的壽命，或者長一點，活到一百多歲，活不到一百多歲，活了幾十歲，都不相等，各人有各人一定的壽命。「臨命終時」是最重要的時候，有了一心不亂，他在這時候準備要往生。怎麼往生呢？這時候有「阿彌陀佛，與諸聖眾」，阿彌陀佛率領那些大菩薩，都出現在往生的人眼前→「現在其前」，所謂出現在他的眼前，就是念佛的人平素有了一心不亂，到這個時候，他正念分明，感應到阿彌陀佛與諸聖眾現在前面。如果不是這樣，就感應不到。

下面講：「是人終時，心不顛倒」，不顛倒非常重要！請各位看講表，怎麼樣才能不顛倒？這就要加以說明了。「心不顛倒」是在臨命終的時候一心不亂，他才不會顛倒。要是沒有得到一心不亂，這時候就很不保險，顛倒是一定有的。為什麼一定有顛倒呢？各位看講表就知道了。

這個表列的是「不顛倒」，下面這兩行，不顛倒所指的：第一行是「不三有顛倒」，不三有顛倒就是不起三有顛倒，在臨命終的時候，心裡起不來三有的顛倒。什麼叫做三有？「三」是指三界- 欲界、色界、無色界，「有」指我們凡夫眾生都有種種迷惑顛倒的知見（見惑），以及貪、瞋、痴、慢那些煩惱（思惑），按照學理名詞來講，就是見思惑。見思惑的範圍在哪裡？三界都有，不僅是欲界，連上面的色界、無色界，都有這些顛倒的見思惑。那麼要問：這三有顛倒的見思惑怎麼來的？主要的來源在一個「我執」，因為所有凡夫眾生執著最堅固、不肯放鬆的，就是這個「我」。因為有我執，在三界所見的，就看不清楚，他不知道是假東西，不應該貪求的，他要貪求，這就是顛倒！有了這些顛倒，他才在這三界之內的六道中生死輪迴，最嚴重的問題，就是我執在作祟。不三有顛倒就是我執破了，換句話說，沒有我執才不顛倒。然而要到我執斷了，一定要斷了見思惑。換句話說，一定要得事一心不亂，才能斷了我執。

第二行講的不顛倒是「不二見顛倒」，二見指的是什麼？就是不起生死、涅槃這兩種見解，普通也說空見、有見→一是落在空這邊、一是落在有這邊，生死、涅槃也是兩邊，這都叫做二見。不二見就是不起二見顛倒，換句話說，在臨命終的時候，如果還沒有得理一心不亂，必然要起二見顛倒，想到：這是空的還是有的？平常人的見解，在研究佛學的時候老是懷疑，有的說空對、有的說有對，究竟哪個對、哪個不對？心裡就疑問。臨命終的時候還有這個疑問，這就是顛倒，平常顛倒，臨命終的時候當然還是顛倒，有這種顛倒，就不能夠往生。再說生死、涅槃這兩者，只要執著一邊都是顛倒，這是講理一心不亂。理一心不亂就是不起這二邊的見解，空、有兩者都不執著，生死、涅槃這兩者也都不存執著心理，因為無論執著哪一邊，都是法，都算是法執。前面的三有顛倒是我執，這二見顛倒就是法執。所以講到最高境界，平常我們講生死、涅槃，研究教理的時候，分開來這麼研究，實際在念佛用功的時候，不容許我們心裡還有分別。在念佛的時候，如果還要這樣分別空有、生死涅槃，就不是一心，而是二心。二心怎麼會不亂？怎麼會不顛倒？這就是法執。這一點我們平常就要注意，知道這種法執厲害，所以一定要在平常練習，前面講的不三有顛倒，也要在平常練習。

前面講事一心不亂、理一心不亂的時候，雖然也大略地提到我執、法執。但是我們要曉得：我們念佛要能真正得到事一心不亂、理一心不亂，現在實在是辦不到。既是沒有得到一心不亂，到臨命終的時候要想不顛倒，怎麼辦呢？那就是平常要多下功夫，到臨命終的時候要靠助念；還有更重要的，就是研究佛理，要明瞭道理。就佛法來講，要明瞭的道理雖然很多，整個說起來，不外乎有幾個要點，必要知道的第一點：我們所有的眾生本來沒有生死，都有實相，這部經一開始講的體就是實相，實相是我們每個眾生的本體，也就是法身。既是本體沒有生死，為什麼後來有生死呢？有生死是由於有兩種執著- 一個我執、一個法執，就是有我執、法執，才有生死，因此我、法二執非常厲害。我們要求自己在臨終不顛倒，必得瞭解我、法二執是什麼，雖然不能詳細講得徹底明瞭，總要瞭解一個大概情形，這樣到臨命終的時候，我們都明瞭理，知道我、法二執不是真我，是假我，一切都是假東西，我們不執著它，就不為假東西發生顛倒。所以要略微介紹一下我、法二執。

我執是執著有「我」，你問任何人：「有沒有你自己這個我？」誰都承認有。但他所承認、所執著的「我」是什麼？他自己也不瞭解。按照佛法的唯識學講，眾生都有八個識，識是什麼？識是一種心理的現象，識是情識，識與性是不同的。性是真如本性，萬德萬能沒有生死；情識則有生死。識有八個，前面粗淺地講，眼有眼識、耳有耳識、鼻有鼻識；嘴裡有舌，能吃東西、辨別味道，有舌識；整個身體與任何東西接觸，會有一種感觸，有觸覺，就是身識。除具體的以外，還有第六識，是一種思想，叫意識。你的思想從哪裡來的？有它發生的根源，它的根源是第七識，第七識就是我執。第七識的我執，它執著誰呢？執著最後的第八識，把第八識當作我。第八識是什麼？第八識就是本性被無明一層一層染污遮蓋了，沒有光明就變成識。第八識普通人講靈魂(一般人不知有第八識，但是都知道有靈魂)，靈魂就被第七識捉住→就當作自己。其實生死輪迴的就是靈魂，在人道裡面的凡夫眾生，壽命終了時，他若不念佛、不求往生極樂世界的話，身體死亡，他的靈魂就隨自己的業力再轉世，如果轉到另外一道，又做那一道的眾生了。做那一道眾生的第八識（靈魂），就跟原來那一生的靈魂不一樣，隨著每一生都在改變的，所以第八識也不是真我。第七識不懂得，它始終把靈魂(就是第八識)抓住不放，當作一個我，當作實實在在的我，這就是最根本的我執。

這個我執，沒有一時一刻（甚至最短暫的時間）能夠不執著，永久在執著，就是睡眠的時候也在執著，沒有間歇的時候。在死亡的時候，第七識還在執著，執著第八識，第八識到哪一道，它跟著還是執著那個第八識，這就是與生俱來的執著（我執），在第七識。另外在第六識方面，它也執著我，它執著我，不像第七識執著第八識，它執著有眼、耳、鼻、舌、身以及由各識所變的（合起來的），就像心經所講的色、受、想、行、識五蘊，人就是五蘊和合起來的。我們的生命，身體是物質這方面，除了物質的身體以外，有眼睛能夠看、耳朵能夠聽這種作用，有這種感受（精神方面）在一起，整個構成生命。第六識就把這個當作我，這也是一種我執。不過第六識這種我執是有間斷的，比如睡眠睡熟了以後，睡覺也有不做夢的時候，第六識在休息，這就間斷，沒有了。不像第七識，永久沒有間斷。雖是有間斷，第六識也是與生俱來的，嬰兒一下生，就是呱呱墜地的時候，一下生就哭，他為什麼一下生就哭呢？就是他身體一出了母體之後，與外面空氣、種種的外面環境一接觸，他身體就感受到刺激，就感到不舒服，他就哭了。為什麼他有這種哭的反應呢？就是他有我執在啊！沒有第六識的我執，他就沒有這種反應，刺激就沒有反應，所以第六識也是與生俱來的。

除了與生俱來的我執以外，我們凡夫眾生，就拿人道眾生來說，有了知識以後，對外面的事情就能分辨。他可以求學，這時就看他接受的教育，接受好教育就不錯，有的接受邪知邪見的教育學說。像印度古時候的外道，教的那些是不正確的教義，到了現代更麻煩！除了心外求法的外道，還有哲學不通的哲學家們發表邪說思想，近代世界這麼亂，是誰造成的？都是那些邪知邪見的思想學說造成的。好多研究那些邪說的人，就把那些邪說當成自己生命一樣，為那些邪說而生死，一切都不顧，把那些邪說當成自己生命的一部分，甚至為它死、為它犧牲，他也在所不惜。換句話說，就是把那些邪說所講的道理，變成自己生命的一部分，也就變成了我執，這是後天的，叫做分別我執。後天受那些邪知邪見影響，使它成為我執，比如說，現在世界上誰不知道講人權、講自己的權利？講人權是不錯，人是要有自己的各種權利，但是只拿人權當作人生的全部，別的都沒想到，只想到自己的人權，未免太狹窄了！所以把世界搞成這麼亂。還有一些別有用心的份子，他們就利用人權的名字，到處從事造謠活動，到處發動群眾事件，為的是什麼？還不是那些不正確的見解，把外面的那些假東西當作是自己，執著為我，變成自己（我）的一部分，就是第六識分別我執。

講到法執，比我執還要微細，破了我執，法執還沒有破呢！法執在哪裡發生？也在第七識，與生俱來的，也是永久執著不放鬆，這是第七識。有間斷的是第六識。簡單說，像心經所講的「色受想行識」，「色」是物質這方面，「受」是感受，心裡的感受，「想」是心裡的想法，「行」是心裡的念頭，時時刻刻不斷，「識」指的是各種識。受、想、行、識是心理的現象，就是精神這部分；色是物質這部分。我執是把整個色、心兩方面全部都合起來，構成生命的我，這是我執，把我執破除了，斷了我執，就不執著這個假的生命，不把身體當作是我了。但是分開來，色這部分，物質部分還有地、水、火、風，我們身體這個肉體有地水火風很多要素，分析還會更微細；精神這方面，心理豈只受、想、行、識這四種，再微細地分析，還有更多更詳細的。破了我執後，分開來這些法，這些東西（物質的、精神的）分得怎麼細，還是一個法，這些法分到最究竟是什麼呢？到最後必然是一個「空」。分到微塵，極微之微，最微細，連我們肉眼都看不見了，就色法來講，還是一個法。精神方面，雖然是心理的現象，在唯識學分析，不論分析多少，只要你不認為那是假法，就是一個法執，所以破法執這個法比破我執更微細，也更難破。

瞭解我執、法執是這麼來的，平常要怎麼練習法？對世間的財色名食睡→財產、一切的名利等等，要貪求這些東西時要問：誰在貪求？沒有一個人不是為「我」在貪求。如果我們與人辯論、發生爭執，你不對，我才對，這就跟人家發生是非了，是非怎麼發生？就是因為有「我」在作祟。凡是有「我」在，一切跟人家發生的鬥爭、吵架、爭執、貪求、殺、盜、淫、妄這些事情，都是為我做的。凡是遇到心裡起一個念頭，覺得人家不對，一認為人家不對，自己當下就反省：是誰叫我認為人家不對？有「我」在這裡想，有我執在這裡想，才覺得人家不對啊！心裡發生殺、盜、淫、妄這些事情，當下就警覺到這是我執在作祟。這樣時時刻刻一反省，慢慢就把我執壓伏下去，在理上面這樣懂。

我們念佛的人明瞭這個理，接著就是任何煩惱起來的時候，要知道煩惱都是由我執起來的，沒有我執就不會有煩惱。任何煩惱從我執起來的時候，最有效的辦法就是用佛號（用一句阿彌陀佛佛號）壓伏，你肯念佛，佛號一壓的時候，念頭就轉，轉煩惱成菩提，也就是轉煩惱成為阿彌陀佛。這是最妙的一種作用，就是明瞭我執，你怎麼把我執轉變到與佛號相應，這要在平時這麼練習。

關於法執，當然更微細，說起來更麻煩！要記住一個原則：佛法講萬法皆空，沒有一法是真的，萬法無常啊！沒有一法是永恒存在的。色法，像山河大地、整個地球，它永久存在嗎？不會永久存在的。地球既然都不會永久存在，我們為什麼還為一塊地皮跟人家發生爭執？國與國之間，為某個疆界，要跟人家興起戰爭，這都是不瞭解無常啊！這是色法。就心法（心理上面）來講，我們任何一個眾生的心理，你自己的念頭，你能不能把握住？任何人也不能把握住。前一個念頭起來，後一個念頭又起來了；後一個念頭還沒起來，前一個念頭馬上就轉變了。你自己都沒辦法控制念頭，你說哪一個法能夠永久存在？

世界上那些大哲學家，他的學說發表出來，哪個學說是永久不變的？就拿馬克斯學說來講，馬克斯當初發表資本論、發表經濟學說，當時多少青年、知識分子拿它當作聖經看待，以致於全球都受到他學說的影響，一直到現在，還沒有完。但是他的學說儘管發生這麼大的禍害，現在也轉變了，蘇聯現在也開始放棄這種學說了，中國大陸雖然那個框框還沒有放棄，實質上也在轉變啊！不轉變，將來沒有生路，不放棄，將來是不行的。任何一個學說，就算講到科學上，愛因斯坦發明相對論，後來也有人把它推翻，它也不是永久存在的啊！所以世間任何學說、任何思想都不是長久的，都是無常的。

你瞭解這一點，遇到任何事情，心裡要想到：佛法說萬法無常、萬法皆空，你就可以不受這個法（這件事）所執，對法執你就淡泊，由淡泊慢慢可以破除。平常只要明瞭這些佛法、這個理，在念佛的時候，遇到煩惱起來，我們就有辦法把煩惱、法執淡化淡化，這時候我們念佛的佛號才起作用，才能壓得住煩惱。不懂這些理，佛號壓不住的。有很多人念佛，總感覺念了以後，煩惱還是起，別說一心不亂根本得不到，連煩惱都壓不住，哪能得一心不亂？所以理很重要。

平常就要練習，能得一心不亂最好，不能得一心不亂，到臨命終的時候，明瞭這些道理，那時就有作用。那時遇見其他任何現象來了，都不要理會，都知道那是假相，只等一個阿彌陀佛，等佛相出現。佛相怎麼出現？所有來擾亂我們的假相，都是我們多生多劫造的善業、惡業，在生死關頭，它一一地出現，不明理的人，就被那些假相牽引，帶走了。明瞭道理的時候，任何假相出現，都不理會它，都知道那是假法，一切都是假的。只抱住一個阿彌陀佛的佛號，怎麼樣也不放鬆，安安靜靜等待，心裡很定地在那裡。能這樣定得住，假法去了，真法就顯現出來了，就能與阿彌陀佛感應道交，佛相就出現了，這時候就往生。在臨命終時，能夠自己這樣堅持，這就叫正念分明。

但是能夠這樣也不容易！不少人到壽命終了的時候，或者有很多病苦，生病很痛苦！或者心裡放不下，在世間的家人、其他事與其他人，恩怨是非一時放不下，而有種種情況。這時候免不了有顛倒，根據祖師講，顛倒的現象不只一種，各有各的狀況。有的見到宿世的冤家來引誘，有的自己病痛得自己不能作主，有的知見上自己不能作主。這時要靠什麼呢？祖師說要助念，助念就很重要了。因此祖師就講：往生的人能得助念也不簡單，也是一種福報，也是多生多劫以來造的種種福，才得福報，臨命終時，才有助念的人跟他助念，否則是不會得到的，這是第一種。

再就助念的人來講，能夠幫助一個人往生到極樂世界，無異就是幫助一個眾生成佛，這個功德大得不得了！再就因果這方面來說，我們現在幫助人往生極樂世界，往生到極樂世界的人，到我將來臨終的時候，已經往生的人會回報我，他就跟阿彌陀佛來了，來接引我們，來阻止我們發生障礙，把很多的障礙排除掉。再說，我們現在多多幫助人往生，將來我們壽命終了時，自然也感應很多人來幫助我們念佛。瞭解這一點，我們如果有時間，種種條件許可的話，多多去給人助念。還有一種好處(這也是祖師說的)，我們幫助人助念，增加自己的經驗，看見人家往生，好現象我們也知道，不好的現象，人家遇到很多障礙，我們也看到了，這都是增加自己的經驗，把這個經驗吸收了，將來自己壽命終了的時候，知道得清清楚楚的，該怎麼把持就怎麼把持，自己就能夠做主。所以我們瞭解這一點，我們在各種因緣許可的話，多去幫助人家往生助念。

我們幫人助念的時候也要注意，助念是幫助，最主要的還是臨終的人，是他要往生，我們是幫助他，讓他提起正念，不能讓他起煩惱。所以祖師講，去助念的時候，不能隨便搬動臨終的人，不能隨便動臨終人的身體，也不要使臨終人的家人對他哭泣等等，只有一心一意替他助念。還有，助念到什麼時候？一般人說的斷氣，還不能完全確定死亡，因為就佛法來講，往生是第八識往生，第八識什麼時候離開身體呢？第八識還沒有離開的時候，身體還有一部分有暖氣，必得到身體全部都冷了，第八識最後出去的那個地方，暖氣最後沒有了，那才真正是死亡了，真正到那個時候，第八識離開身體，壽命終了。壽命終了以後還要繼續助念，為了保險，再繼續念，念到什麼時候？我們蓮社有規定，按照蓮社的規定就行。最重要的是：在助念的時候，要叫往生者的家人不要做讓他發生牽掛的事情，一概把它阻止掉。家裡的人以及外面助念的人，只用佛號幫助他念佛。

關於怎麼知道壽命終了之後的去處，在別人看起來，這位壽命終了的人是不是往生？有什麼現象可以看得出來呢？祖師曾說過一首偈，這首偈的意思是說，視第八識最後從身體哪個地方離開→看第八識是從哪裡出去，從頂門上出去，往生者的身體其他部分都冷了，就頂門上有一股暖氣，那就是第八識從這裡出去，出去以後，這裡也冷了，那就證明他是到極樂世界，往生了。如果從眼出去呢？那就是生天，不是到西方，不是往生，是生到天上去。投生到人道來的呢？是在這個心- 人的心胸。到三途是怎麼樣呢？暖氣從肚子出去(第八識從肚子出)，那就是餓鬼道。畜生道呢？是兩膝，第八識是從大腿下面的膝蓋出去。最差、最不幸的是從腳底，第八識從腳板心出去，那就是下地獄的。這是古代祖師所講的：「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜生兩膝離，地獄腳板出。」

但是有一點要注意：雖然祖師講這首偈讓我們瞭解，然而是否往生，並非只憑這個證驗，還有其他種種瑞相可以看得到。比如說看見光，最重要的是看見往生的人沒有痛苦相，他的相很安詳，那就是非常好的相。我們去助念的人，不能因為有這首偈，過些時候就用手去摸一摸，那就不得了！你這一摸的時候，說不定就引起他煩惱痛苦的感覺，本來可以往生的，這一摸便不能往生，罪過就大得不得了！所以只有最有經驗的人，最有經驗的是什麼人？若非一心不亂的人，那他的閱歷，可以說是知見、佛理已經都通達得不得了！他見過很多世事，是經驗非常豐富的人，他才可以去試探，還不能直接摸，直接摸還是不行，他有他的方法去試探，別人千萬不可以。