(36A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本，第八頁第二行開始，經文先念一遍：
舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，妙音佛，如是等恆河沙數諸佛。各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
我們剛才念的經文，就是這部經的流通分，流通分也非常重要！上回說過比喻，等於一個人有了兩隻腳才能走路，我們辦事情必須走路，經能流通，才能傳播到各地方，才能夠普度眾生，所以流通分也非常重要。這部經由什麼人來流通？和一般經不一樣，這部經非常特別！你看經文，從東方開始，一共有六方，舉出六方的佛，換句話說，都是這些佛來流通。為什麼要由佛來流通呢？因為這部經講的念佛法門，最徹底的意思，只有到佛的地位才完全瞭解，因此由六方佛來流通。
釋迦牟尼佛告訴「舍利弗」說：「如我今者」，佛在講法的時候說，像我今天「讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」，這個不可思議功德之利，上回講過，一共有五條，那五條就把整部經裡特別的法，很扼要地把它歸納（歸結）起來，佛說像我這樣讚歎，不僅是我一個人如此，下面接著說：「東方亦有」，「東方」指東方世界，「亦有」是也有，除了我釋迦牟尼佛在娑婆世界讚歎阿彌陀佛之外，東方也有「阿閦鞞佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，妙音佛」這些佛，在經文裡只舉出五尊佛出來（五尊佛的名號），既是成了佛，照說他的道德、能力都是無量無邊，名號也不只一個，太多了！但是每尊佛，只是就某方面取一個名號，或者就「相」方面，或者就「性」方面，或者就他所發的「願」這方面，來特別定出名號。講到最究竟處，佛佛道同，各尊佛只要成了佛，都是萬德萬能，都是一樣的。所以在這裡，後邊六方佛佛號的意思就不用講了，這其中有一些名詞說一說，佛號就不必再說了。
還要說一說的就是六方，最先開始的是東方，接著是南方，這是按照我們這個世界地理空間的位置來定出順序。東方以事實來講，是一天的開始，然後有南方、西方、北方- 這四方，再就是上下，有下方、有上方。六方佛是簡單說，在華嚴經裡是講十方佛，「十」是個滿數，十方代表無數，阿彌陀經是華嚴經的小縮影（縮本），所以把十方佛簡化為六方佛，雖是六方佛，也跟十方佛是一樣的。換句話說，這部經是由十方佛來讚歎來流通，由這裡也可以想到，這部經不但是釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界說，教我們世間眾生來學，娑婆世界以外，十方世界的那些佛都在讚歎。既是讚歎，也都在教這部經，也就是說，十方世界所有的眾生都會學到這部經，這是一層。
再一層，我們要瞭解，世間萬法是無常的，世間上任何一件事情，哪件事情是永遠存在的？不會永遠存在，都是生生滅滅的。一個國家，八大人覺經裡講：「國土危脆」，國家的土地都很危險很脆弱，別說國家的國土，整個地球也是非常脆弱的，這個世間任何法都是無常，這個大家都知道。但佛法是不是無常呢？佛法也是無常，要不是無常的話，釋迦牟尼佛的法為什麼有正法時期、像法時期、末法時期？現在是末法時期，現在還有佛法，將來滅法時期，連佛經都不存在，這當然是無常啦！所以釋迦牟尼佛非常慈悲，到了快要滅法的時候，其他那些大經大論都滅了，只有把阿彌陀經，這是小本彌陀經，還有大本的無量壽經，也是彌陀經，這些講淨土的彌陀經，特別以佛的法力留在世間，多留一百年，過了一百年之後，連這個也沒有了。
那麼，好像是整個都沒有了？大家放心！所謂沒有，是指娑婆世界來講的，娑婆世界這部經到滅法時期就沒有了。你看六方佛那麼多，後面講有恆河沙數那麼多的佛，在所有的世界都在讚歎宣揚，這部經永遠存在。可見得這個法門，無論在什麼時候，尤其在我們現在末法時期，要真正能了生脫死，能夠解決人生最難解決的生死大問題，只有學這個念佛法門。這個法門永久在所有世界之中存在，不在這個世界，就在那個世界，說它妙就妙在這裡！
經文裡先舉出東方的五尊佛，東方世界很多沒有舉出來的佛有多少？「如是等恆河沙數諸佛」，就像恆河裡的沙那麼多的數目，有那麼多的佛。恆河在印度，本來的名稱應該叫殑伽河，「殑伽」是一位神的名稱，後來經典裡把它叫做恆河。那條河裡面的沙子非常細，整個一條河裡面的細沙數目，能數得清嗎？數不清的。拿這個數目來比喻，東方世界除了前面舉出的五尊佛以外，還有像恆河沙的數目那麼多的佛。每一尊佛都有他教化的一個世界，「各於其國」，各尊佛在他們自己所教化的那個國（就是一個世界）裡面，「出廣長舌相」，這是講成了佛的人，成佛以後，他的舌相是特殊的，我們凡夫沒有廣長舌相，廣長舌相可以「徧覆三千大千世界」，可以把他所教化的世界整個徧覆，這個世界範圍有多大？有三千大千世界那麼大的範圍，他的廣長舌都能徧滿。換句話說，他一讚歎，他的大千世界都知道有阿彌陀佛不可思議功德之利。廣長舌相，「廣」是非常寬，「長」是特別長，這種舌相不是隨便就能得到的，是長時間修來的。
祖師曾經注解說，我們普通人假使有三世不妄語，不隨便說話、不說欺騙人的話、也不說假話，只說誠實的話，也就是不妄語，一個人過去有三世(三輩子)沒有說過妄語，他的舌頭伸出來，舌面可以抵到自己的鼻子，我們試試看，舌頭能不能舔到自己的鼻子呢？辦不到啊！換句話說，我們每個凡夫眾生都有妄語。別說三世，就是這一世，我們都免不了有妄語，可見得修道很難。不打妄語，我們學佛最淺的是五戒，五戒其中就有不妄語，可見這很難！佛呢？他的舌相豈只是能夠到達自己的鼻子上，他能夠徧覆三千大千世界那麼廣大的範圍。
按照天台宗的學說講，學佛有四教- 藏、通、別、圓四教，藏教是程度最低的，藏教佛的身體跟我們凡夫的身體一致，我們身體這麼高，佛到人間來成佛，他的身體雖然比我們高一點，但是差距不會太遠，比如釋迦牟尼佛兩千多年前在印度，他的身相就是藏教的藏果頭佛- 應身佛，迎合了凡夫眾生能夠理解、能夠接受的。假使不如此的話，因為我們凡夫身體只有這麼大，我們眼光也只能看得這麼遠，如果是報身佛來了，我們看不到。報身佛，各位念讚佛偈就知道，「白毫宛轉五須彌」，眉間的一根白毫，宛轉盤繞起來，有五座須彌山那麼大。「紺目澄清四大海」，佛的紺目（眼）非常澄清，有四大海那麼大。別說是四大海，我們到太平洋海邊一看，海面那麼大，我們感覺太大了，一望無際。真正阿彌陀佛的報身來了，我們怎麼看得見呢？我們凡夫的心量、眼光太小，不行的。只有應身佛來，我們才能夠接受，所以釋迦牟尼佛來到人間，所現出來的是一個藏教的藏果頭佛，應身應化到我們人間。就以這樣的佛來講，他是經過三大阿僧祇劫(一大阿僧祇劫多麼長，前面講過，我們普通人算也算不清的)修成功了，修成功還不算，還要加上一百劫，修三十二相的因，經過一百劫這麼長的時間，三十二相修滿，然後三十二相就出來了，廣長舌相是三十二相之中的一種，廣長舌相是這麼來的。我們要學佛，自己要好好學一學，這些妄語、一切的一切，自己要注意，也就是經過三大阿僧祇劫，再加上一百劫修持，才得到這樣的相。廣長舌相事實是如此。
再進一步，講到理這方面，也是這樣，佛說的話，一句話讚歎出去，整個大千世界都聽到都瞭解。這怎麼講法呢？佛的聲音是從本性裡面出來的，本性無處不在，只要我們學的人能夠明瞭本性，哪裡不是廣長舌相？哪裡不是佛在說法的聲音呢？處處都是。所以宋朝蘇東坡曾經講(蘇東坡學佛學得很好)：「溪聲皆是廣長舌」，你聽河流裡面流水潺潺的聲音，那聲音凡夫聽起來叫做流水聲，懂得佛法，真正明心見性的話，你聽那流水的聲音就是佛的廣長舌相，你聽流水在那兒流的聲音，就是佛在說法的法音。為什麼呢？當你明心見性之後，世間那些煩惱障、所知障都去掉了，你的心性跟佛的心性隨時都是融合一起的。所以任何一個事物、任何一個法，直接就看穿了，就聽到佛的法音，見到佛的廣長舌相。
東方世界這麼多的佛，個個在他們自己的大千世界之內出廣長舌相，「說誠實言」，我們普通凡夫，正人君子都不會隨便說話，一說話就是實實在在的；成佛，你想想看，每句話都是實在的，所以這裡的「說誠實言」，誠實言是一絲一毫也不假，絕對沒有妄語。既說誠實語，下面說「汝等眾生」，釋迦牟尼佛就說，那些恆河沙數諸佛這麼說：你們這些所有的眾生，「當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，應當信這部經(是→這個，指這部經)，這部經的名稱是什麼？我們都知道是「佛說阿彌陀經」。釋迦牟尼佛在講這部經的時候，本來的名稱是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，鳩摩羅什大師到中國來譯經時，他順乎中國人的習慣，中國人喜歡簡單，因此這部經的題目就簡化為「佛說阿彌陀經」。這樣一簡化更妙了！因為這部經修行的方法就是持名念佛，「佛說阿彌陀經」這個題目，「阿彌陀」就是阿彌陀佛的名號（聖號），正好合乎經裡持名的方法，正好合乎這個法門，所以這個經名取得特別好！這是鳩摩羅什大師翻譯的，還有唐朝玄奘大師也有翻譯，他譯成另外一種名稱，比較簡單，雖然字不一樣，意思還是一樣，這是我們要瞭解的。
原來名稱中的這幾個字「稱讚不可思議功德」，上回已經講過了。「一切諸佛所護念經」，一切諸佛就是十方世界恆河沙數諸佛，都來護念(護是護持，念是心心念念)這部經。換句話說，這部經在所有的世界裡，所有的佛都在護持、都在繫念，念它就要讚歎它，讓這個法門能夠弘揚出去，讓所有眾生都得到這個法門的好處。我們還要瞭解「一切諸佛所護念」的意思，為什麼現在各道場裡，做早晚功課時都要念這部經？修淨土宗的持名念佛，好處在哪裡呢？當然是要得一心不亂，在沒有得一心不亂之前，只要念這部經以及念佛，都能得到一切諸佛的護念。諸佛護念這部經，我們誦這部經、持阿彌陀佛的名號，就得到一切諸佛護念，你想這個功德有多大？所以這個特別法門仔細說起來，的的確確每一個法都是不可思議的！我們普通人念念阿彌陀經、念念佛，不瞭解這一點，就不知道當我們在念的時候，有十方世界一切諸佛都在護念我們。
為什麼我們在念阿彌陀佛，十方世界一切佛都在護念呢？從理上講，講到佛的法身，法華經說：「十方三世佛，共同一法身」，法身就是我們眾生的真如本性，不但是十方世界的佛，就是三世佛(我們都是凡夫，還沒成佛，將來要成佛，就是未來佛)，未來的佛、過去已經修成的佛、現在在西方極樂世界的佛，法身沒有不同，完全是一樣的。既是法身都是一致的，那麼我們念阿彌陀佛，念一尊佛就等於念一切的佛，所以我們念佛，一切諸佛都來護念。我們知道念佛的功德，甚至聽到一尊佛名號的功德，都是不可思議的，我們在偶然之間，聽人家說一尊佛的名號，這都不是偶然的，聽到耳裡之後，落下印象，收在我們心裡面，都是未來能夠得到佛法好處的一種最初的因。所以沒有很大的福報、沒有善根福德，聽不到佛的名稱。
下面都是佛號，佛號不講了，就用念的，我們兩個人（指講經的徐老師本人，與譯成閩南語的謝老師），一人念一段- 一人念一方佛。東方佛已經講過，不必念了，從南方佛開始，由他先念，他念完之後，我念西方佛，然後再由他念北方，我念下方，這麼念，把經文念完：
舍利弗，南方世界，有日月燈佛，名聞光佛，大燄肩佛，須彌燈佛，無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛。各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
舍利弗，西方世界，有無量壽佛，無量相佛，無量幢佛，大光佛，大明佛，寶相佛，淨光佛，如是等恆河沙數諸佛。各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
舍利弗，北方世界，有燄肩佛，最勝音佛，難沮佛，日生佛，網明佛，如是等恆河沙數諸佛。各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
舍利弗，下方世界，有師子佛，名聞佛，名光佛，達摩佛，法幢佛，持法佛，如是等恆河沙數諸佛。各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
舍利弗，上方世界，有梵音佛，宿王佛，香上佛，香光佛，大燄肩佛，雜色寶華嚴身佛，娑羅樹王佛，寶華德佛，見一切義佛，如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛。各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。
這幾段經文念完，六方佛的名號也都念過了，各位聽到以後，佛的萬德萬能名號都落入大家的八識田裡，就變成自己的佛號種子，都是將來成佛的無上因緣，功德是非常大的。
二、佛贊諸佛復勸信願
舍利弗，於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經。
釋迦牟尼佛又叫舍利弗說：「舍利弗，於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經」，就是問舍利弗說：舍利弗，你的意思如何？這部經為什麼名稱叫做一切諸佛所護念經？本來全名是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，簡單就下面這部分講，為什麼叫做「一切諸佛所護念經」？這一問，當然舍利弗也答覆不出來。因為這部經是無問自說的，在釋迦牟尼佛那些大弟子之中，沒有一位弟子能夠把這裡面的問題答覆得出來，甚至在前面，連啟請也不知道啟請，所以釋迦牟尼佛非常慈悲，沒有人啟請，佛主動說，沒有人能答覆問題，佛自己問了之後，自己答覆。下面佛就接著自己答覆。
舍利弗，若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
釋迦牟尼佛就再喚「舍利弗」說：「若有善男子善女人」，若是有善根的男子、有善根的女人，「聞是經受持者」，「聞是經」是聽到這部經，「受持者」是聞到之後，照這部經的方法來受持。所謂受持，包括持誦經文，以及持阿彌陀佛的名號。「及聞諸佛名者」，以及聞到前面所提的那麼多諸佛的名。「是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念」，這些善男子、善女人，大家都被一切諸佛所護念，這說得很清楚，你只要聽到這部經，你就受持這部經、你就持名，或者你聽到這部經裡所提到的這些佛的名號，你就能得到一切諸佛心心念念來護持、來照顧，這叫護念。
護念的目的在哪裡呢？「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，大家都能得到不退轉。學佛最怕是學了之後，然後就退轉了，沒有興趣，不學了，那沒有成就。要有成就，就得一直不退，一直往前進步去學，有恆心去學，這不是簡單的，需要諸佛在那裡護念。我們也可以時時刻刻自己檢點自己，假使我們在佛法上沒有退心的話，這就證明我們已經得到諸佛在護念我們，有佛的力量來護念我們，叫我們不要退轉，這樣我們心裡覺得還是有點安慰，繼續再修、再進步。不退轉是指什麼呢？不退轉於「阿耨多羅三藐三菩提」，這是印度文，照它的音翻譯過來的，翻成中文的意思就是「無上正等正覺」，「無上」是至高無上，沒有比它再高了；「正等」是最平等；「正覺」是最大的大覺，那就是佛，成佛了。你一學佛，你能夠聽到這部經、聞佛的名號，就受持這部經、念佛的名，你就能夠得到諸佛護念，使你不退轉，一直到成佛為止。
聽到一尊佛的名號，持念阿彌陀佛以及受持這部經，為什麼有這麼大的功德？聞經受持必得要明瞭佛法，要明瞭佛理。明理是非常重要的！這部經前面講持名有事持、有理持，要懂得理才能理持，不懂理是不行的，懂得理，一方面成就得較快，再方面的好處是：現在外面邪知邪見的人多得很，他聽說你修念佛法門，就拿別的似是而非的很多道理來跟你辯論，不懂理的話，辯論辯不過他，你自己的心就退了；若是懂得理，遇見任何知見不正的人，不管他怎麼說，我們的心裡也不為所動，不會受他迷惑。還有，我們念佛用功，不會遇到任何魔障，無論任何法門，修行用功到什麼程度，總難免會發生魔障，我們懂得理的時候，用功念佛不會有魔障，自己明瞭理嘛！再說，念到一心不亂，我們懂得教理，得了一心不亂，往生之後，一定是上品上生，有這種好處。明理是明什麼理呢？參禪的人是不准講的，他的目的是要參，參透了叫明心見性、大徹大悟。我們修念佛法門，當然不明理也可以從事實上來修，但是明瞭理的話更好！明瞭理，我們不像禪宗那樣不許講，我們可以講，我們一層一層地把理說出來，然後知道什麼樣子叫做明心見性。
經文裡說「聞是經受持者」，「聞」是誰在聞？「受持」是誰在受持？如果說，這還用問嗎？我在聞，我在受持啊！這就大錯誤了。「我」，不錯！這是「我」，這個「我」靠得住嗎？「我」用什麼聞呢？經不起分析，一分析的話，我們這個「聞」就不是真正的聞。實在講，誰聞？誰受持？聞是「心」在聞，受持也是「心」在受持。那麼又要問：「心」是什麼呢？如果是現代人，「心」是看見了，或者說心臟這部分，或者說有思想（指腦筋）這部分，這又錯了！心臟是物質的東西，腦筋呢？不論佛法的哪一宗，都要講「心」，這心講的是「真心」，我們凡夫的心都是妄心。什麼叫妄心？我們自己想想看，我們今天這一刻時間，想的是這件事情，一轉眼之間，心又想那件事情了，可見得我們的心不定，自己都把握不住，這個心有什麼用處？這純粹是妄心。妄心在佛法裡叫做妄念，心的念頭完全是虛妄的。如果我們聞經、持名都是用妄心、妄念持的話，就沒有那種功德。
這裡所講的，純粹用真心在聞、用真心在受持，唯有真心。剛才講「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真心，果然我們用真心一聞、一受持，跟十方世界所有諸佛都能夠相通，融合在一起了，你想想看，這樣豈不是一念之中，自己跟佛是一體了？所以古人說「一念相應一念佛」，你的真心跟諸佛名號一念相應，就在這一念之中，你這一念就是佛，這一念，絕對不是指的妄念，是真念。我們在念佛、在受持經的時候，不要讓妄念起作用，讓真心顯出來。用什麼方法呢？圓覺經裡有句話- 黑板上寫的「離念靈知」，離是離開，念指的是妄念，我們凡夫，每個人一天到晚所起的念頭，想著這個、想著那個，無一不是妄念，這個妄念要不得！因為這個妄念存在，我們念佛用功的時候，念不到幾句佛，佛號就忘記了，我們的心就跑走了，跑到跟某某人談話去了，跑到菜市場裡去了，跑到各個地方去了，跑到什麼風景區去了，那都是被妄念牽著走。
你要離開妄念，不要隨著妄念，就是念佛的時候，一句一句的，念頭就放在佛號上面，念得清清楚楚、聽得清清楚楚的，念著念著，也不知道是誰在念、念的是什麼佛，我與佛沒有分別；能念的是我，所念的是佛，念到最後，能與所融會在一起，那叫無分別地念佛。無分別地念佛，念著念著，然後你的真心才開發出來，這個時候才能一念相應。不如此，你要分別，一邊在念佛，一邊在心裡想著這、想著那，那就是分別念佛，分別念佛就沒有感應。「離念靈知」，靈知指的就是我們的「真心」，非常靈明的；知是覺知一切的事情，你裡面的靈知一發現，把什麼事情看得清清楚楚，這是指我們的真心。這個靈明覺知，普通用功夫，人家要入定，參禪就是這個道理，我們念佛也是這個道理，都是一致的。我們念佛不同在哪裡呢？其他普通法門，妄念去掉了，真心顯出來，就是明心見性，就證果了。講是這麼講，證果實在難得很！他是在這個世間證果，在這個世間證果談何容易！我前面講過，絕對不是在這一生能夠成就的。
我們修念佛法門，瞭解這個理、瞭解這個心的作用，跟普通法門是一致的，但不同的是要發願，發願往生到極樂世界去。在這個世間，你要證果，你要離念靈知，但這個靈知不容易顯出來。我們發願念佛的好處是什麼呢？你當下念佛，當你念的時候，一般善知識說：「放下萬緣，一心念佛」，果然萬緣放下，佛號提起來的時候，靈知就出來了，你雖然沒有得到一心不亂，也沒證果，但是你將來壽命終了的時候，能夠往生極樂世界，那就保險了。雖然在這裡沒有證果，一到極樂世界，我們就等於離開六道輪迴，了脫生死。瞭解這個理之後，我們持一聲佛號，就有一聲佛號的功德，持十分鐘佛號，就有十分鐘的功德，這也就是不可思議的功德之利。
是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。
把這一段說完以後，釋迦牟尼佛說「是故舍利弗，汝等皆當信受我語」，佛跟在會的大眾說，所以舍利弗呀！你們都應當相信並接受我說的這些話，「及諸佛所說」，以及六方恆河沙數諸佛讚歎的那些話。你能夠信受，就在眼前，你就能得到一切諸佛護念，你在世間就能平安，不管有什麼天災人禍，你都是平安無事。平安就是最大的福報，將來你能夠不退轉、能夠成佛，到西方極樂世界，很快就能成佛。今天講到這裡為止。