(22A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第五頁，第四行，經文我念一遍：
舍利弗，彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。
（二）行樹演法
這部經在正宗分裡先講依報莊嚴，依報莊嚴之後接著講說法莊嚴，今天繼續講說法莊嚴。在今天以前講的說法莊嚴是「眾鳥演法」，就是在極樂世界裡，白鶴、孔雀、鸚鵡……那些鳥，演出五根、五力等三十七道品。今天講，不但眾鳥可以演法，就是在極樂世界長的寶樹、寶樹上的那些羅網，都可以演法，剛才念的經文是講「行樹演法」。
這段經文開始，釋迦牟尼佛又喊「舍利弗」說：「彼佛國土」，極樂世界阿彌陀佛的國土，國土怎樣呢？「微風吹動」，極樂世界有風，那個風與我們這個世界的風不同，我們這個世界的風，有颱風、冬天的北風(寒冷的風)，在美國有颶風、龍捲風，力量猛得不得了！對人沒什麼好的；就算春天的風好一點，也只是一種風，一種作用。在極樂世界的微風就不同了，它包含的意思跟我們這個世界的風不一樣的，後面會講到。微風吹動「諸寶行樹」，微微的風(風不大，很適合人的感受)吹動那些寶樹，樹上都是諸寶(諸寶行樹)，「及寶羅網」，還有樹上、天空裡網的那些羅網，吹動寶樹、羅網，然後「出微妙音」，寶樹跟羅網，我們前面講過有七重行樹、七重羅網，羅網上面掛寶鈴子，微風一吹，寶樹及羅網上面很多的寶，互相微微地搖動，然後發出微妙的聲音來。
出微妙音是發出微妙的聲音，什麼叫「微妙」呢？這裡包含的意思很多，微的意思是聲音非常柔和，不像我們娑婆世界的風，吹起來聲音很大，聽起來讓人耳朵受不了，強大的風給人帶來恐怖感，極樂世界的風聲是「微」–微微的，微微的聲音非常柔和，也就是說，我們娑婆世界任何聲音都比不上它，這是微。「妙」呢？所謂妙，在我們世間就找不到了，「妙」是在它的聲音裡包含很多意思，譬如在我們娑婆世界聽到風的聲音，大概想不出風的聲音裡包含有什麼意思，但是極樂世界的風聲裡包含有很多法，前面講眾鳥的鳥叫聲裡含有三十七道品，微風吹動寶樹及寶羅網，所發出的聲音也有說法，有種種的法在裡面，所以是妙。微妙這兩個字總括起來講：所說的法（法門）包含很多，前面說三十七道品還是簡單講，詳細說，三十七道品就包含八萬四千法門，妙用無窮的，意思想起來，就不可思議，所以微風發出微妙音，微妙音就是不可思議。
下面說微妙音「譬如」–好像，「百千種樂」，幾千百種音樂，音樂不止一種，有幾百、幾千，百千種那麼多的音樂，那麼多的音樂「同時俱作」，在同一個時候演奏，發出聲音。為什麼需要音樂呢？比如我們這個世界的中華文化，孔子是聖人，固然重視禮樂，注重音樂教育；孔子以前，中國的聖人，堯、舜就注重音樂；堯、舜以前的古代聖人沒有不注重音樂的。為什麼呢？音樂這種藝術能夠使人聽了之後，心理就平和下來，平和下來就合乎修道。一個修道人最怕什麼呢？感情用事，所謂感情用事，在高興的時候，高興得沒有節制，苦悶的時候也沒有節制，跟人家吵架、發脾氣的時候也沒有節制，這都會壞事情！所以音樂一奏，聽了音樂以後，喜、怒、哀、樂這些煩惱，自然而然就平下來。所以中國自古以來的歷代聖人，尤其是孔子，他老人家在教化的時候特別注重音樂教育。而中國聖人所注重的音樂是純正的好音樂，比如在尚書裡講「八音克諧」，八種音聲能夠和諧地在一起，能夠調和得很好，才能改變人的心理，不是這樣的話，那種音樂就不合乎聖人要求的音樂。
不合乎聖人要求的音樂是怎樣呢？一種是挑起人好殺伐的心理，古時候在邊塞地區，在作戰的戰場上，那種音樂奏起來就能鼓動人的心理衝鋒陷陣殺敵，是那種音樂；再者是靡靡之音，那種很萎靡的音樂，叫人一聽，引導人走向壞的思想上去，叫人精神不能振作。這兩種音樂，都是音樂教育所不取的。可是後來，尤其到了現代，中國古代的音樂沒落了，大家都採用西洋音樂，西洋古典的音樂也還不錯，現在那些流行音樂，不是殺伐之聲，就是靡靡之音，不但不能改善人的心理，反而引導人心犯罪。所以在我們這個世界，音樂是有，但是怎麼樣也沒辦法跟極樂世界的音樂比，不但不能跟極樂世界的音樂比，也不能跟天上的音樂比，天上的音樂，像欲界天的音樂，一層比一層好，不管天上的音樂好到什麼程度，如果要跟極樂世界的音樂比，還是相差太遠！所以說極樂世界的音樂比什麼音樂都好。那樣好的音樂有百千種，而且是同時俱作，怎麼同時俱作呢？比如在我們世間，中國音樂、西洋音樂都有交響合奏(西方有交響樂，中國古代也有各種樂器在一起合奏)，中國也好、外國也好，樂器也不過是幾種，不會很多的，它有百千種樂那麼多，同時在那裡俱作。講是這樣講，若身臨其境的話，那就不得了！想想看，那麼多音樂同時俱作起來，那是什麼樣的境界啊！
音樂是微風吹動樹、羅網發出來的，樹、羅網、微風都是無情，前面講的鳥是阿彌陀佛變化出來的，那是有情。所以祖師註解：無論是有情的眾鳥、無情的微風，同時在那裡宣揚妙法。換句話說，在極樂世界，鳥會說法，風、樹、一切的一切都會說法，說什麼法呢？前面講三十七道品。三十七道品依藏、通、別、圓來分，從淺處到最高的深妙處，這樣一研究起來，有無量的法門。無量的法門藉著風聲、鳥語，鳥語聽起來很悅耳，風聲是音樂，聽起來更好聽，那麼多的法門就藉著美妙的音聲演唱出來。你看那是什麼樣的環境！這是「宣法之二」講表裡的「風樹作樂、微妙法音–聞正法樂」。
「聞是音者」，在極樂世界的所有眾生聽到微妙的音樂，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，自然就生出了念三寶的心，從心裡面來念佛、念法、念僧。前面眾鳥演法的那段講完以後，說「皆悉念佛、念法、念僧」，這裡這段是「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，這兩句注意變動的兩個字：一是「皆悉」、一是「自然」，在經文裡，稍微調整一、兩個字，意思就大不相同。不同在哪裡呢？前面的「皆悉」，我記得有講過，我們修淨土宗的人，在娑婆世界要念佛，念佛才能往生，往生到了極樂世界之後，還要念佛–皆悉念佛，還要皆悉念三寶。為什麼到了極樂還要念三寶呢？證明我們在娑婆世界，念佛的程度還不夠，勉勉強強地能夠往生到西方極樂世界，到了那裡之後還要再念。憑什麼再念呢？就是聽了眾鳥演的那些法。我們在這個世界也聽過那些法，雖然聽過，因為淨土法門是難信之法，在我們這個世界退轉的太多了，一方面聽，一方面環境還拉著我們向後退，所以到極樂世界還要再聞法，因此說「皆悉」。皆悉是什麼呢？悟–真正大徹大悟，說實在的，我們在這個世間只是念佛，沒有悟，所以要「帶業往生」，往生到那裡後，還要悟，聽了眾鳥演法以後，才能真正開悟，所以叫做「皆悉」。悟了之後，繼續再聞法，這是由微風吹動寶樹、羅網所發出的音聲，這是又更進一步地再聞法，聞了之後，就自然了，到「自然」的時候，不起念則已，一起念就是三寶。
前面已經跟各位介紹過，三寶有別相三寶、一體三寶。所謂別相三寶，普通講：釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是佛寶；三藏十二部所講的意思是法寶；一定要出家的和合眾，現出僧相，才是僧寶。講到一體三寶，在這個世間，一般人就不敢承當了，一體三寶是佛、法、僧三寶都在每個人的自心裡面，自心具有一體三寶。到了極樂世界，聽到風、樹的微妙音之後，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，這個心完全圓融到一體三寶中，這是什麼境界？這是證的境界，證是證道。前面的「皆悉」是悟道，這裡的「自然」是證道。這是「宣法之二」表裡的「自念三寶–得正念樂」，說法莊嚴到這裡結束。
我們回溯一下，前面的經文結構非常嚴密，經文一開始就說極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，一切苦都沒有，只受一切樂；在「依報莊嚴」中，前面都已講過，有哪些樂、沒有哪些苦。在「說法莊嚴」這兩段中，眾鳥六時演法的時候，是聽到「正法」的樂，「皆悉念佛、念法、念僧」是聞道之後念三寶，這是得了「正念」，得到真正念三寶之樂。我們在這個世界上，各位是老修行、老念佛、老菩薩，念佛念下來就覺得很歡喜，感覺到歡喜就是得到正念的樂；剛開始念佛的人，大概就沒有這種情況。而在極樂世界就能夠得到正念，得到念三寶正念的樂。
還有經文裡講「無三惡道」，這不要平淡看過去，以為沒有什麼大不了的，我們要曉得：我們在這個世界就是苦在三惡道，在人世間造了惡業，現在不知道，到了命終的時候，一墮三惡道，那是苦不堪言！這是墮落。在極樂世界無三惡道，沒有墮落的苦，所以跟我們這個世界互相對照看看，我們在這個世界，過去多生多劫種了善根，所以在這一生遇到了念佛法門，而且學得很純粹，這是了不得的殊勝因緣！必須在這一生求得往生，如果這一生不能往生，別說墮三惡道，就算不墮三惡道，再到人間來，人間的佛法隨時在變，道場的道風隨時在變，除了我們台中道場以外，到別處看看，講的法門能不能很純粹地學淨土法門？一心求往生西方極樂世界？這不容易啊！再一轉世，轉到人間來，也不知道轉到哪家去，現在的家庭問題多得很，做了問題家庭的子女，別說學佛，本身的問題太多了，只有學向三惡道裡去，不會學好的，所以就算到人間來，也是非常痛苦的。再一轉世，再想到人間來學佛，學得這樣純粹的法，誰敢保證？所以必得在這一生求得往生。何況現在全世界大家都講民主、講科學，但是人的意識不管怎樣民主，哪個國家的領導人跟另外的國家意見合不來，動不動戰爭就發生，戰爭一旦發生，不知會死多少人，不管有理由或沒理由，侵略者不必說，就是師出有名，為制裁侵略者而出兵，也會死人，死的那些人都是無辜的。而這次戰爭結束以後，將來就永久沒有戰爭嗎？只要人的心理有貪、瞋、痴、慢、疑在，尤其是慢心作祟，有了傲慢心，現在這些人都由傲慢心引起來的，自己以為了不起，一個想做英雄，另一個不讓他做英雄，大戰就起來了，將來的世界一定是一天一天惡化下去。相對地看一看，極樂世界那麼好，我們一定要下定決心，不管我在這個世間，現在學佛環境多好，再好也比不上極樂世界，一定要求往生西方去。
瞭解前面講的這些事實，我們一定要求往生，往生修的法門就是念佛，要信、願、行，信願行要學得很快，要有把握的話，要懂得道理，後面這段就講道理，「理」當然說起來比較麻煩、比較難一點。經文講：「舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴」，佛就喊舍利弗說，在極樂世界阿彌陀佛的國土裡面，成就了如是功德莊嚴。「如是」這兩個字，指的就是前面的眾鳥演法、行樹演法那些種種的功德莊嚴。這裡祖師的注解是拿理來注的，我們懂了理，對於念佛要求得一心不亂，那就好得多！還有我們念佛的人，並不是不求往生，既是學淨土宗，大家都有這個意願，都發願求往生，只是大家雖有意願，但也很著急：怎麼往生呢？什麼時候才能得一心不亂？就是不得一心不亂，換句話說，能夠把惑伏下去，像雪公老師在世所講的：「只要大家念得很熟，念得很熟就不錯了！」但是我們現在還沒有熟，念熟也不容易！「熟」是什麼？一動念就是佛念出來，不管人家對我是好是壞，恭維我也好、當面罵我也好，我第一個念頭起來，不理會人家，第一個念頭起來就是佛號，這就是熟；能夠這樣熟，到臨命終了的時候，那種種的障礙、種種的痛苦就都能夠拔除，這就是熟。我們現在自己可以時時刻刻來提醒自己：熟了沒有？要想「熟」、要想得「一心不亂」，必須明瞭理，所以下面就根據祖師的注解，還有雪公老師在世講到這裡時，特別講的理跟大家說一說。
現在請各位看第七張講表，在「行樹演法」那段之後，第二段「依報說法莊嚴」，這個表就是把前面的「依報」以及剛剛講的「說法」，這兩種「莊嚴」(莊嚴就是經文所講–成就如是功德莊嚴)綜合起來講。講這個之前，我們先瞭解「莊嚴」，前面所講的四土莊嚴，就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，四土莊嚴都在這裡包含著。四土莊嚴，依報包括說法在內，從哪裡出來的？一個是「佛心」，阿彌陀佛用他的心造就成功的；再者是「生心」，眾生的心合起來，跟佛共同造成的。在佛這方面，是用佛的「願行所成」，什麼是願？阿彌陀佛在因地的時候(未成佛之前)，無量壽經裡說，當初在因地的法藏比丘，發了四十八願，對當時的世自在王佛發的，世自在王佛給法藏比丘介紹了兩百一十億的佛土，那麼多佛的國土，每個國土都有每個國土特別的好處，介紹完了之後，法藏比丘瞭解了，經過長期修行(就是行六度萬行)，修到相當程度以後，就參照兩百一十億國土，把各國的優點集合起來，造成現在的西方極樂世界。他的大願大行造成極樂世界，當然他是成了佛的，佛有三身，其中最重要的是法身，講法身有「依報」及「說法」莊嚴，願與行是在因地的大願大行，修成功證到了法身；我們每個眾生都有法身，但有什麼用處？沒有用處啊！因為法身沒有顯出來，阿彌陀佛以他的大願大行修行成功，「法身所現」，法身完全顯出來了。
一般講「法身無相」，法身是沒有相的，這是一個意義；另外一個意義，法身不能說沒有相，「法身有相」，在法華經裡就說法身是有相的。無相有無相的道理，有相有有相的道理，所謂法身「無相」指什麼呢？「無」是指遮蔽法身的煩惱–煩惱障、所知障，法身絕對沒有煩惱障、所知障；有煩惱障、所知障這些煩惱，各種相就出來了，這些相是什麼呢？這些相都是假相，我們所見的山河大地(依報)及本身的身體(正報)，這都是煩惱業報現出來的，這是法身嗎？法身有這些相嗎？法身絕對沒有這些相，這是污染的、有障礙的，法身無相指的是沒有這些相。法身有相，「有相」指的是什麼？這些煩惱障、所知障，照天台宗的講法，就是見思惑、塵沙惑、無明惑，把這些惑徹底斷得乾乾淨淨，然後顯露出來的妙相，那個妙相就是全體法身，即法身有相，有相就是有妙相。
我們知道這個以後，下面這一句就好講了。「法身所現」，你要是不瞭解「法身有相」，「法身所現」現什麼呢？極樂世界整個依報，整個世界以及世界裡的眾鳥、行樹、微風等等，無一不是阿彌陀佛的法身顯現出來的，換句話說，你見了極樂世界的一花、一草、一隻鳥，或七寶池的八功德水，每一樣都是阿彌陀佛的法身。我們瞭解這個，要知道法身不只現極樂世界，法身是無窮無盡、無量無邊的。就「事相」上來講，從我們這個世界要經過十萬億佛土到西方極樂世界；從「理」上面來講，阿彌陀佛的法身，不但在那裡(極樂世界)，也在我們這裡，只要我們念佛的程度到了，當下就是阿彌陀佛的法身。瞭解這一點，我們以信願心來念佛，深信、發願，一句佛號提起來的時候，就是見到法身。古代祖師念一句佛，佛號裡就現出一尊佛像出來，真是不可思議！這些不可思議的事情都是從理上面顯出來的。
佛的法身所現的那種莊嚴清淨的世界，我們要往生到那裡，要怎麼往生呢？各位看「生心」，生心是眾生的心，我們都是眾生，眾生的心一往生到極樂世界，也造成了極樂世界的莊嚴，也跟佛的莊嚴是一致的。我們眾生的心怎麼成就極樂世界的莊嚴呢？就是「淨業所感」，我們修淨土宗、修念佛淨業，這裡的淨業就是經裡講的「信」，要深信，深信這個理(怎麼深信，前面講過，有六種信)；再者就要發「願」；然後就是持名念佛–「行」，這就是「淨業」。我們按照這個淨業去修行，就能使我們身、口、意三業都清淨。這個淨業是能感–能以感應；「所感」指的什麼呢？所感指的是西方極樂世界，只要我們按照這個方法，三業清淨，依信願行去修行，就能感應到西方極樂世界。
「淨業所感」的道理，祖師就以唯識學來解釋，就是「唯識所變」。怎麼變呢？我們瞭解了西方極樂世界那樣好，後來再講阿彌陀佛的正報那樣好，我們的心就跟攝影機一樣，就以西方極樂世界的依報、正報莊嚴做風景，我們的心一照的時候，如攝影機一按，就照到我們的心裡面來，我們的心就造成跟極樂世界完全一樣，這是我們唯識藉著極樂世界顯出來的。從另外一方面講，所有的凡夫眾生以及往生到極樂世界的眾生，這些眾生都在佛的心裡，也都在佛的法身裡，就佛那方面來講，佛心裡面時時刻刻都有我們這些眾生，佛的心和我們眾生的心互相感應。這裡要注意的是：二力法門，互相感應；普通法門是在這個世界斷見思惑、斷塵沙惑、斷無明，斷除乾淨後，在這個世界當下成佛，其他各種通途法門都是如此。我們念佛法門是什麼呢？求往生。這裡講唯識所變，往生還是要我們心理轉變，心理不轉變還是往生不了的，所以這裡的「唯識所變」是就往生講的；往生之後，我們這個唯識所變的心跟阿彌陀佛法身所現的環境打成一片，共同在一起。
還有一點必得要瞭解：有人看了禪宗的文字，也不照禪宗去瞭解，更不瞭解淨土宗念佛這種不思議的理，他只是講：「唯心淨土，自性彌陀」，就在這個世間建立人間淨土，他講這種話，他也沒有辦法斷見思惑，連見思惑都不懂，這麼講一講，只是阻止人家發願往生西方極樂世界，這種說法就是魔說，他連普通法門也夠不上，純粹是魔說；他也講「心」，他指的心就是我們第六識的心，經文講「六塵緣影」，攀緣假影子的第六意識的心，他把那個當做是真心，就是魔說。
我們在這裡說佛心、生心、所成、所感、所現、所變，換句話說，「四土莊嚴」都是佛心、生心所共同成就的莊嚴，總結一句話，就是「萬法唯心」。萬法唯心特別要注意：唯心上加了萬法，法就是心，心就是法；瞭解這個道理，不論任何一個法，當下就是心，就是法身。明瞭這個理的時候，我們念一句佛號，佛號是不是法呢？萬德洪名當然是法，一花、一草都是法，萬德洪名怎麼不是法呢？念一句洪名，當下就是阿彌陀佛的法身；我們以至誠懇切的信願心念，念一句佛就見一次法身，所以古人說「一念相應一念佛」，那我們臨終要往生的時候，還著急什麼呢？不用著急！只要現在如法這樣修行，也不會覺得十萬億佛土那麼遙遠，在理上講「一毫端都不隔」，沒有隔著一毫端啊！今天講到這裡，這個特別重要，明瞭這個之後，我們往生一定有把握的。這個理按照華嚴經來講，叫「事事無礙法界」，是境界最高的。今天我們就講到這裡。