(26A)
各位老師、各位大德、各位同修：
請各位翻開經本，第六頁第四行開始，經文先念一遍：
又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。
上回講到「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」，「十劫」的時間，非常遙遠了，但是跟極樂世界的「彼佛壽命無量無邊阿僧祇劫」還是不能比！換句話說，阿彌陀佛成佛，到釋迦牟尼佛講法那個時候，雖然已經十大劫，但是未來的時間是無量無邊阿僧祇劫，長得很！講「於今十劫」是證明今天念的這段經文，在極樂世界的聲聞弟子、大菩薩眾，極樂世界那些人怎麼來的呢？都是阿彌陀佛成佛十劫以來所成就的，那麼多的大弟子！我們現在發心念佛，一心一意地求往生到極樂世界，一到極樂世界，就跟那些大弟子一樣，上回講「於今十劫」的涵義就是照映這一點。
現在我們看，釋迦牟尼佛「又」喊「舍利弗」的名字說：「彼佛」，就指西方極樂世界的阿彌陀佛，他「有無量無邊聲聞弟子」，無量無邊指的是聲聞弟子的數目，人數那麼多，多得無量無邊，數不清的，那些聲聞弟子「皆阿羅漢」，都是阿羅漢，我們知道在我們娑婆世界，也就是釋迦牟尼佛教化的世界，要成就一尊阿羅漢，佛經裡講：證初果之後，要在人間修，壽命完了，生到天上繼續修，天上壽命完了，再回到人間來，要七番生死才修成功。為什麼要這麼長的時間呢？就是把見惑、思惑都要斷得乾乾淨淨的，然後才能夠成就阿羅漢。而且在這個世界，成就多少阿羅漢？遠的不必說，就兩千多年以前，釋迦牟尼佛在印度教化的阿羅漢(我們都知道，經裡講的都有數目的)，要與極樂世界一比(極樂世界是無量無邊，數都數不清)，哪個地方好？一下就看出來了！
還有最重要的就是：在釋迦牟尼佛那個時候還有成就，釋迦牟尼佛不住在世間，要證阿羅漢果，那就沒辦法了！不親自跟佛學，要想成就阿羅漢就沒有那麼快，要當面跟佛學，由佛親自來教才快。而到西方極樂世界呢？一到極樂世界，就見了阿彌陀佛，就受到阿彌陀佛親自來教化，所以快得很！這一點，我們從經文裡就了解。兩個地方相差這麼大，了解這個道理，無論如何一定要下定決心，要求往生到極樂世界去。
（二）隨機證果
現在請各位看講表，就是上回發給各位的。講表第一個說「成就無邊」，成就無邊就是經文裡講的「彼佛有無量無邊聲聞弟子」，這些聲聞弟子都是阿彌陀佛的大願大行成就的，成就這些「聲聞弟子」是無量無邊，「菩薩弟子」也是無量無邊，這是說明阿彌陀佛「成就眾生之德」，也讓我們瞭解在娑婆世界，普通講有八種大苦，其中之一有怨憎會苦，所謂怨憎會，凡是不願意見面的，有仇怨的人不願意彼此見面，但是偏偏環境逼得兩個怨家會面，這是我們這個世界的大苦之一，可是在極樂世界的這些聲聞弟子、菩薩弟子都在一起，大家都是證了果位的人，彼此沒有怨，就是「無怨會苦」啊！就這一條來講(可以比比看)，就知道極樂世界，的確名副其實是極樂啊！
在我們這個世間，有些人說：也很好啊！好在哪裡？把那些苦(八種苦只是略舉而已)詳細地分，那些苦就像大海一樣，苦海無邊，無量無邊的苦，苦得不堪忍受！我們眾生在六道裡面，長期以來已經麻木不仁，沒有什麼感覺了，所以叫做堪忍(娑婆世界，娑婆是印度文，翻成中文的意思叫做堪忍)，就是不能忍，也只好無可奈何地忍下去。假如真正從來沒有受過這樣的苦，那一時一刻也忍受不了。必得瞭解這個世界有這麼多的大苦，然後才能夠下定決心要求往生到極樂世界去。
這部經雖然文字不多，大部分的文字一般人也都認識，很簡單。但是裡面的意思非常深奧，不懂佛理的人看不出來，懂得佛理的人，愈往裡邊研究，愈發現裡邊有很多問題。而這些問題並不是普通人能夠發現的，比如這裡說「彼佛有無量無邊聲聞弟子」，我們看起來沒什麼問題啊！但是我們在座有很多老師、大德都知道，修小乘的人不能往生的–不能到西方極樂世界。聲聞是小乘，聲聞不能往生極樂世界，極樂世界怎麼有這麼多的聲聞弟子呢？這不是疑問嗎？有了這個疑問，注經的祖師就注出來，各位看講表，講表裡說「聲聞疑」–對於聲聞弟子有了疑惑，有疑惑就要解決，不解決就是一個障礙，要解決疑問先講「原則」，原則在經文（佛法）裡都講過：「二乘種不生」，凡是二乘的「種」不會往生極樂世界的，為什麼呢？因為極樂世界都是學大乘佛法的才能往生，學小乘的人，知識、見解有限，他的見解能力只限於這個世界，這個世界以外的，就不瞭解(釋迦牟尼佛當初對這種根機的人，就不講他方世界的情況)，所以凡是往生極樂世界，必須是大乘根機的人。
這裡講的「二乘種」，什麼叫二乘種？二乘是小乘聲聞，還有中乘辟支佛(緣覺)。聲聞有聲聞乘的種子，在他的八識田裡，他最初發心學佛的時候，就由這個聲聞乘的種子來發起，再由這個種子（根據這個因）來修來學道，學成功了，證的就是羅漢果，根據這個發心來學佛的種子，他是小乘的種子；同樣的，中乘的緣覺也是由他緣覺的種子，起現行學佛，學成功了，證到辟支佛，就不再進一步來學，不求成佛。聲聞也是這樣，證到羅漢果，也不再進一步學佛乘(不想成佛)，就固定地止在聲聞。這是就他原來的種子來講，就是二乘種，他在因地學的時候，或是在果地證了果，小乘證的是羅漢果，中乘證的是辟支佛果，證果之後，就不再求成佛了，這是二乘種。像這種二乘種，不會生到西方極樂世界去，因為他們的知見只限於這個世界，這是講二乘種不能往生。
然而有一種原來先學二乘，後來改變了（不是那麼固定的），他的心理「回小向大」，覺得小乘心是不夠的，應該要發大心(所謂發大心，就是發大乘心、修大乘菩薩法)，一發大心，當然就改變了，所以二乘種原則上是不生，要想往生就要發大心。發大心就是「現必自行化他」，現在就要自行化他，自己修淨土法門，同時也教化他人。就拿我們自己來說，我們在念佛，見到親戚朋友、見到一般與我們有來往的人（都是有緣的人），我們就勸他念佛，這是化他。現在能夠自行化他，這就是菩薩行菩薩法。這還不算，必得還要發願求往生到極樂世界，而且並不是永久在那個世界，前面講依報環境，那麼莊嚴！那麼好！我就永久在那個環境享受下去，有這個心理也不行。必得要怎樣？要存什麼心呢？「後必乘願再來」，就等於我到那邊去留學，把所有的智慧、功德都具備了，我一定再回來，回到我們娑婆世界來，再來度化我們這個世界的眾生。我們沒有往生之前，雖然也勸人家念佛，但是我們的能力有限，我們勸告人家，人家會不會馬上就接受都有問題，假如我們從極樂世界回來，就是乘願再來，那就大不同了。
像印光祖師是再來人，就沒問題，他老人家當時在內地，好多政府大官、教書的名教授，一見到他老人家，不必多言，見見面，就對他老人家崇拜得五體投地，就相信他。我們雪公老師在沒有見到印光祖師之前，也是在學術上非常有地位的人，可是一見到印光祖師，也佩服得五體投地，可見得祖師的確是再來人。由再來人來弘法那不得了！影響多少人啊！再說我們雪公老師也不是一個普通人，我們做弟子的是不能說啦！但是普通人能夠勸化這麼多人？能夠成就這麼多人往生，那是簡單的啊？我們一定要發願，到極樂世界之後要乘願再來。有這個願，再加上現在盡我們的能力勸人家念佛，這就合乎菩薩道。能夠如此，再加上自己信願念佛，一定能夠往生。所以這裡講「原則二乘種不生」，可是下面講「現必自行化他」，再發願「後必乘願再來」，這樣「方得往生」。
這是指原來學小乘的人說的，原來學小乘沒關係，只要這樣發願就能夠往生。就是說，有些人原來是學小乘法，學小乘沒有證果，到後來改學大乘佛法；甚至到臨命終的時候，他遇見善知識，或者自己覺悟到要發大心，一發大心，願意往生 (這是信願，臨終一念非常重要！發大心可以往生))，往生到極樂世界的時候，他還沒有證果，極樂世界的法多得很！一到極樂世界，佛就順著往生的人原來的根機，為什麼順他原來的根機呢？在我們世間辦教育的人都知道，凡是教書的人都要因材施教，他是什麼人才，他在哪方面學習能力好，就從哪方面先啟發他，適應他的個性差異。這個學小乘的人沒有證果，到了西方極樂世界，他發大心到極樂世界，佛就順著他原來所學的基礎，跟他講四諦法。他一聽到四諦法，效果就大不同了，他原來在這個世界學四諦法，困難得很，到極樂世界一聽到四諦法，馬上就證果。怎麼證果呢？他馬上就斷見思惑，一證果就證了阿羅漢果。所以第二條講「說四諦使斷見思惑」，為什麼說四諦呢？「因多帶業往生故」，所謂帶業往生，就指在娑婆沒有證果的，在這裡學小乘未證羅漢果，他帶業往生西方極樂世界，到那裡，佛再跟他講四諦法，使他斷見思惑。
「四諦法」我們都聽過，我們知道學小乘法要懂這個。其實就是學大乘法，對四諦法也要瞭解，不瞭解四諦法，只是學大乘法，也學不好，這是個基礎。什麼叫四諦法呢？簡單說，有兩種是世間法、兩種是出世間法。
世間法–一個苦諦、一個集諦，諦是一種真理，苦諦就講苦，佛法講的苦–世間苦是真理。這個苦怎麼來的？是由眾生自己造就成功的，是集合來的，造就很多惡業，造了很多事業(罪惡的事業)，集–集合，集了很多苦果。世間法一個苦諦、一個集諦，就說明世間這些生死的現況。再講出世間法，你瞭解了世間苦，要怎樣離開世間苦呢？苦是果，集是因，你要知道怎麼離開世間的苦果，那要先知道出世間的樂趣及好處。出世間的果，主要是講滅，滅是不生不死，沒有生生滅滅那種現象，永久存在的，自由自在的那種狀況叫滅。要得到這種好的果(出世間的果)，你要修因，修因就是修道，所謂出世間的因就是道。
合起來講，四諦就是「苦、集、滅、道」，四諦都是真理，我們學道的人，必得明瞭世間的苦果、苦因；還要瞭解出世間大樂的樂果、樂因。這個四諦法，有些人看了佛經、學了佛，往往認為簡單，一說就明瞭。其實不那麼簡單！要是那麼簡單的話，那人人就很快證羅漢果了。為什麼不簡單呢？若只是解釋，說一說是容易啊！要做得到，真正瞭解真理，行為一切都照正道，那就不容易！怎麼不容易呢？講四諦法，比如說世間的苦、集這兩種，苦是苦果，現在正在受這個苦果，他正在受，可是他還不知道。為什麼不知道？誰說不知道啊！佛法所講的「身為苦本」，這大家都知道。我們人身，這個身體是什麼？這個身體就是痛苦的根本，這誰能覺悟？果然真正覺悟「身為苦本」的話，那就沒有身見了，今日之下，誰沒有身見？見思惑中，見惑第一個就是身見，我們認為某人修道了，或者他自己說：我是什麼來路的，所講的一切都很好聽，其實你要是稍微說一句不中聽的話，他就不高興，你要是侵犯到他一點點，他馬上就發脾氣了，這就是有身見在，而且牢不可破，這就證明他對苦不瞭解。真正瞭解這個身體是個苦本，那你對人身攻擊、事情上的言語攻擊，有害於自身的一切，不當做一回事情。現在有幾個人能做到呢？誰都做不到，誰要是做到了，確認身是苦本，不執著身體，身見就破了，身見一破，見惑(下面講見思惑)就破了，馬上就證初果(小果)，初果就證到了。
今日之下，無論是學道的人、不學道的人，不學道的人不必說，世間那些有學問的人，學問愈高，他的執著愈重(執著心愈重)，這是不必說的；就是學道的人，經文研究愈多，甚至把藏經裡各部大經大論都看過，講也講得出來，他的執著還是很重，自己認為知識多、學問高。我們老師在世曾經說：「學問長，道德落」，學問愈增長，道德愈下落，為什麼呢？傲慢心愈重，傲慢心是什麼？就是跟著身見來的，為誰傲慢？為這個假身在傲慢，沒有這個身體，誰是我啊？假我就沒有著落了，執著這個假我，就偏愛這個身體。所以說起來容易，真正要瞭解這個苦，這可是苦、集、滅、道中，「苦」的這一條啊！苦分出來，多得很！就拿身這一條來講，誰能夠瞭解？不瞭解啊！不瞭解怎麼樣呢？不瞭解苦，對真理就不瞭解。四諦就舉苦諦中這一條，舉這件事情來說就好，其他不必詳細講了。
「見思惑」怎麼來的？有見思惑就因為不瞭解四諦的真理，不瞭解四諦的真理就發生迷惑。換句話說，你見不到四諦真理，就有了見惑、有了思惑。什麼叫見惑？見惑是在知見方面，在理論方面迷惑顛倒，不瞭解真理，叫做見惑；思惑呢？思惑也叫做修惑，是修行方面，在事實方面的。一個是理論、一個是事實，你瞭解理論，把理論貫通了，徹底覺悟了，這還不算！還有事實上那些執著、習氣在，必得一層一層把它斷除得乾乾淨淨的，用功夫把習氣斷除乾淨，叫做斷思惑。見惑、思惑要詳細說，怎麼來的呢？要瞭解「四諦」，四諦是四種在三界都有的真理，我們人間有四諦，天上也有四諦。大概分為三界–欲界(天上也有欲界)、欲界以上有色界、色界以上有無色界，三界都有四諦，換句話說，三界都有苦，都有苦諦，不過有淺有深、有輕有重而已。不瞭解三界的四諦，就有了見思惑，而三界的見惑有八十八品，也就是八十八種，這八十八種見惑要斷的話，一次就斷除，比較快一點，可是思惑呢？思惑有多少品？思惑有八十一品，就是八十一種，分開的話，也是分成三界，在欲界斷除多少品、色界斷多少品、到無色界再斷多少品，經文裡有一條一條地說得清清楚楚，這裡不能詳細說，思惑有八十一品，分三界九地斷除。
在我們娑婆世界要斷見思惑，你看看，只瞭解我們人間的痛苦還不夠！還要瞭解欲界的苦、色界的苦、無色界的苦，統統都瞭解都斷除，不然為什麼要天上、人間上上下下地這樣修呢？人間修夠了，你把人間的苦都看清了，天上的苦還不懂，還要到天上去修，天上的苦(我們人間看天上，多麼樂！多麼好！到了天上，才知道天上也有痛苦)全部都斷除了，這才證了羅漢果。在我們這個世界證羅漢果這麼困難！到了西方極樂世界，一聽到四諦法，這麼多品數(思惑有八十一品)，不必一品一品地斷，聽到法的時候，馬上就斷，一次就斷除，你看這多麼快啊！
由此可以知道，經文講「皆阿羅漢」，那麼多聲聞弟子，聽到佛講的四諦法，皆證阿羅漢。這裡所講的，表裡說「阿羅漢非定性實行之類」，這裡的阿羅漢不是定性的，所謂定性，就是二乘種子固定不變，他原來修小乘，修成功證了羅漢果，就不再進修佛果。他不是定性的，他在往生之前就發了大心，發大心到極樂世界，所謂阿羅漢，是以他斷了見思惑這個意義來講，說他是阿羅漢，不是定性實行的阿羅漢之類，「乃回小向大者」，把小乘的心收回來，然後再趨向大乘佛法，這是回小向大。那為什麼會回小向大？「因曾有度眾之願故」，因為他曾經有度眾之願，發了度眾之願，所以他不是定性的。這是對聲聞和阿羅漢懷疑的解釋。
這裡講無量無邊的聲聞弟子皆是阿羅漢，「非是算數之所能知」，這些聲聞弟子都是阿羅漢，人數多少？算不清。我們中國的算術，大家都學過的，數目多少、怎麼算法，算到最高的已經是非常多。在印度那個時候，數學計算的法子，前面的講表也列出來，那些大數目字，拿出來真是會嚇壞人！那些大數目拿出來，還是「非是算數之所能知」，不是算數能夠算清楚的，用算數算不出來。那麼用神通可以算得出來嗎？神通也不行。在佛弟子當中，大家都知道目犍連是神通第一，佛講無量壽經時曾經舉例說：一個目犍連不夠，要有數不清的目犍連，以那麼多目犍連的神通，共同來算，算什麼呢？來算阿彌陀佛第一次接引到極樂世界，成就的第一批聲聞眾，只算那個數目字，那麼多有神通的目犍連，只算那麼多的聲聞眾，百分之中還不能知道其一(算不到百分之一)。你想想看，成佛以來，於今十大劫，十大劫成就了多少聲聞？由這裡想一想，那裡的聲聞眾有多少！
聲聞眾那麼多，菩薩弟子呢？下面就提「諸菩薩眾」，菩薩眾的地位不相等叫「諸」–各個地位的菩薩。那些菩薩人數有多少？「亦復如是」，也像聲聞眾那麼多人數，算也算不清楚，那麼多的數目。說這個就讓我們瞭解：我們只要發願求往生，一到極樂世界都能辦得到。人人有份，就怕自己不相信、不發願，能夠深信有極樂世界、有阿彌陀佛，能夠發願到那裡去，修持名念佛，一定能夠往生。一往生，就跟那裡的大阿羅漢、大菩薩一樣，我們也是其中之一。這是為了讓我們瞭解這個道理，拿這個例子讓我們看一看。
接著下面這一段做個結語：「舍利弗」，釋迦牟尼佛又叫舍利弗的名字說，「彼佛國土」，在極樂世界阿彌陀佛的國土，「成就如是功德莊嚴」，成就這樣的功德莊嚴。這個話跟前面的文字是一樣的，前面也是說「彼佛國土，成就如是功德莊嚴」，但是意思不相同，前面是指依報莊嚴、說法莊嚴，依報講的是七寶池及種種的那些天上、地上莊嚴的環境；說法莊嚴是指眾鳥演法、行樹演法那些情形。這裡講莊嚴的意思，指的是剛才講的–成就無量無邊的聲聞弟子及諸菩薩眾，意思不一樣，這裡的功德莊嚴是成就，成就怎麼樣的「功德莊嚴」呢？前面說，阿彌陀佛光明無量、壽命無量，往生極樂世界的眾生，一往生到那裡去馬上證果，當然是跟佛一樣的；就是沒有證果的話，只要往生到極樂世界，都跟佛一樣的光明無量、壽命無量。你只要按照那樣學，都能得到光壽無量。再說，佛有三十二相，我們在娑婆世界要具備三十二相，誰能具備？就是證到阿羅漢果，三十二相也還沒有，一往生到極樂世界，大家的相都是一樣的，都是三十二相，那麼莊嚴！
還有，極樂世界所有的眾生都有神通，我們在這個世間，有些學佛的人喜歡說：某某人有神通，甚至有些人實在沒有神通，故意表現出好像有神通，讓人家相信他。其實神通不必要求，求神通有什麼用？真正到了極樂世界，自然就有神通，一到那裡一定有神通。為什麼呢？念佛要求一心不亂，一心不亂就是定，真正有了定功，就發現神通，所以在極樂世界，人人都有神通。我們在這個世間，好好念佛就行，不必求這個神通、那個神通，假使不好好念佛，只求神通，神通求不到，也許還走上錯誤的道路上去，很危險！這一層我們也應該瞭解。
所有這幾種，你看看，都是非常特殊的，這些道理在我們娑婆世界來講，理都是講不通的。一個普通人怎麼能跟佛一樣光壽無量？一個普通人怎麼能跟佛一樣具備三十二相？哪裡會有神通？所以這都是特殊，特別法門特別在哪裡？這都是特別的。這些特別法怎麼來的呢？功德莊嚴。「功德莊嚴」又是怎麼來的呢？講表裡說「彌陀因中願行所成」，這都是阿彌陀佛因中的大願大行所成就的。已經在極樂世界的那些弟子，都是過去十大劫以來成就的，現在呢？「能令信願持名者念念如是成就」，我們現在修淨土念佛法門，也能夠令我們現在具備信、願、行(行就是持名)的這些人念念如是成就，我們只要一起念，念一句佛，我們就跟彌陀的願行能夠一致，就能夠成就。要不然，為什麼說我們發心念佛的時候，七寶池裡就生出一枝蓮花來呢？這就是「念念如是成就」。我們瞭解這一點，我們至心念一句佛，功德比什麼都大。當我們提起這一念的時候，我們這一念就在七寶池裡了，換句話說，在這個世間要轉業了，這個世間一切災害、一切業與我就沒有關係了，我個人的別業(個別的業)，我一念就能轉，有這麼大的功德力量。今天講到這裡為止。