(30A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第七頁，從第五行開始，經文我先念一遍：

舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。

這一段講行持莊嚴，行持就是信、願、行，正式講到持名念佛的方法了。上回講到「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，意思是：善根少了、福德少了，都不能生到極樂世界去。因為往生極樂世界，要因緣具備，「因」是善根，少了不行；「緣」是福德，少了也不行。既是善根、福德因緣少了，都沒辦法往生極樂世界，那必得「多善根、多福德」，今天就講多善根、多福德。

過去雪公老師講這部經的時候，講到這部分，他老人家花了很多時間，說明方法以及裏面重要的理論。講那麼多的時間，就是要我們聽的人，瞭解這部經所講的特別法門的特別處–特別意義在哪裡；也就是要讓我們認識持名、認識名號的力量。因為經文講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那就是「少了就力量不夠」，多善根、多福德就是要多力量。多力量從哪裡來？就是從名號來的。這個名號，我們不懂佛理，都是這樣念，不能說沒有益處，也不能說沒有力量，但是沒有很大的力量；要得到很大的力量，就要瞭解這裡邊的道理。所以他老人家講到這裡時，我記得講了好幾次，把佛的理論都在這幾段裡面講得清清楚楚，因此我們在這裡也多花一點時間，把這個道理說一說。

我們台中蓮社，從老師到這裡建立道場，一開始講經，就教大家了生死，直截了當就講了生死的法門；再比「了生死」更高一層，就是要「成佛」。我們老師開始講經就把握這兩個要點，絕不像一般人先講世間法，一步一步讓人家慢慢來，他直接就講了生死法。講了生死法要知道：生死怎麼來的？講到真理方面，我們每個眾生都有實相，就是真如本性，真如本性(前面解釋阿彌陀佛佛號的時候講過)是一片光明，純粹的光明智慧，沒有生死。既沒有生死，那生死怎麼來的呢？因為我們所有的凡夫眾生，迷了自己的本性，就起了種種的惑，就迷惑顛倒；因此把世間的假法︱財寶等，所謂財、色、名、食、睡，把這些五欲、這些物質都當做真實的東西；然後再爭取它、執著它。因此在佛法裡講，有了貪瞋痴等等這些，都是迷惑顛倒，講得詳細一點，就是見思惑，生死就是從見思惑來的。要了生死，有什麼辦法呢？不二法門（沒有別的辦法）就是要「明心見性」。明心見性怎麼「明」法？要一層一層把見思惑斷除掉，見思惑斷了以後，還有塵沙惑、無明惑，全部斷除了，那就成佛。在沒有全部斷除以前，先把見思惑斷了，那就了分段生死，從六道解脫出去了。

我們老師用簡單的這幾句話，就讓我們瞭解，這幾句話在一般道場，就不容易聽得到。教人參禪的，他不講，教人參，不知道什麼時候才能參透這些道理。那就是說：生死就是由迷惑顛倒(即見思惑)來的，要了生死，只有斷見思惑，不論哪個法門，這是唯一的辦法。但是要斷見思惑，怎麼斷法呢？斷的方法，因人而異，因為眾生對於這些見思惑污染的程度不一樣。所以釋迦牟尼佛說法，說八萬四千法門，每一種法都可以斷，但都是普通法門。普通法門怎麼斷呢？修小乘的斷見思惑，要天上、人間連續地修持，經過七番生死，不知道要多少萬年才能夠修得成就。就我們目前的情況來看，我們娑婆世界的物質環境，現在地球一天一天污染，污染到什麼程度呢？到了地球上的臭氧層全被破壞，那就不得了！地球上的人各種疾病都會發生，而且氣候、水旱不會正常，災害隨時都會發生，這是外在的物質方面；講到心理方面，眾生的心理隨著時代提倡欲望，現在全世界都提倡物質享受，提倡得越多，大家爭取得越厲害，爭名奪利把本性蒙蔽，污染只有一天一天增多，沒有減少，所以人類的良心愈來愈黑暗，將來愈來愈沒有良心。所以我們學佛，學普通法門，任何一個法門都好，不是說不好，也能夠去染污，包括心理種種煩惱都能去，但是你去一分，增加十分，環境對我們的染污太厲害了！什麼時候才能去得完？這一生不行，再多幾生，這樣愈來愈是不行，因此釋迦牟尼佛早就預料到了，在末法時期，一定要修特別法門，就是仰仗一句阿彌陀佛的佛號，只有這樣才能真正解決問題。

由這個道理我們知道，在娑婆世界修普通法門非常難，因為整個環境都是污染的，必得換另外一個環境，就是要發願到西方極樂世界去，那個世界（前面講的依報莊嚴、正報莊嚴）多好啊！我們在這個世間所遇見的人，說話、一切一切都是染污我們的心；到那個世界，接觸的環境、接觸的人，無不是幫助我們明心見性，幫助我們心理清淨，所以一定要求得往生，到那個世界去。求往生到極樂世界，目的就是要把見思惑、塵沙惑、無明惑很快去得乾乾淨淨，很快就能成佛，目標就在此。

那麼怎麼去法呢？當然我們學淨土宗的人都知道，要相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，要發願，然後再持名號，這就是信、願、行三資糧。一持名號，信願行都包括在內，換句話說，一句名號都包括。前面講善根、福德的時候說：「不可以少善根……」，善根不能少啊！這裡講「多善根」是什麼？多善根是這一句名號，多善根就是菩提，就是正道。前面講表裡說：善根就是菩提正道，就是親因。從這一節裡，我們可以瞭解：持一句名號就是菩提正道，就是往生的親因緣，就是親因。

為什麼這句名號就是多善根，就是菩提正道？這句名號不得了！它裡面包含「法」，可以說整個都包括在裡面，我們不瞭解這個道理，就得不到這樣的大用處。瞭解這個道理，然後提起一句佛號，所有的煩惱立刻就能消失得無影無蹤。佛號包含多少意思呢？雪公老師過去講：三藏十二部的經文，在印度所有經典的文字，發音的第一個字母（梵文的第一個字母發音），就是阿彌陀佛的「阿」字，可以說，這個「阿」字就是三藏十二部首要的一個字。換句話說，沒有這個字，就沒有一切經文了。因此這個「阿」字就足以包括三藏的經文，這是一點。再呢，釋迦牟尼佛在成道的時候，在夜間入觀，用功夫觀什麼呢？就是觀「阿」字，夜間觀天空的明星，然後一切了悟，了悟「一切眾生都有如來智慧德相」，那就是從觀這個字觀成就的。所以經文裡止觀的一切功夫，都從這個字出來的。

再講釋尊傳下來的密法︱咒，咒是什麼？咒那種言語，別說我們中國人不懂，就是在印度那個時候的人，也不瞭解意思，所以叫咒。為什麼不瞭解？它是祕密的，所以那些咒在譯經時，還是秘密不翻，咒的意義是秘密不翻的，因此一切的咒語都是秘密不翻。「阿彌陀」這三個字，前面講無量壽、無量光，那是祖師根據經文，概括（概略）地用這兩個意思來解釋，其實從「光、壽」這兩個意義擴充來想的話，那是包羅萬象，一切的「法」都在內，因此密宗的所有密法，都超不出「阿彌陀」這三個字。祖師也講：阿彌陀就是阿伽陀藥，所謂「阿伽陀藥」是什麼？這種藥可以治眾生的一切病，萬病萬法總持，一切的法都在這裡。可以治療所有一切的毛病，所以這三個字是包括一切的密法，因此我們念佛的人持一句名號，這就是咒，就是咒王啊！在藏經裡面，在密宗這部分，也把彌陀經列為必修，這部經也是他們必修的一部經，可見這三個字包含的法有多少！再講到各經裡面都提到念佛的名號有很多很多功德，念佛的名號，十方世界都有佛，佛有很多很多，特別的是什麼呢？為什麼這裡一定要念阿彌陀佛呢？阿彌陀佛就是法界藏身，「法界藏身阿彌陀佛」–他這一尊佛就可以代表一切一切的佛，所以有句話說「十方三世佛，阿彌陀第一」，換句話說，我們念一句阿彌陀佛，就包含了十方三世佛。因此一句「阿彌陀佛」，經、咒、佛的名號統統包括在內。

（二）顯示正行

瞭解「阿彌陀佛」這句名號之後，請各位看上回沒有講完的那張表。背面「行持莊嚴」那一大項，第一「不得生者」，上次講過了，第二「顯示正行」，就是我們今天講的這一小段。正行講「持名三要」，三要就是信、願、持名。「信願」，我們瞭解名號的功德之後，就要深信發願，我們要經常信、經常發願。「常修二課時」，特別在我們做功課的時候，譬如說朝暮二課的時候，每一次功課完了，都要發願，「精進結七時」，還有在打精進佛七的時候，也要發願。我們隨時要提醒自己–要信、要願。再講「持名」，根據祖師的注解，前面經文說：二乘人雖修善根，但善根少。為什麼少呢？因為他只求自己了生死，不能發大心來普度眾生，所以善根少。再講人天福報，一般學佛人瞭解的道理不多，他只是修修福報、做做善事，得了一些福報，這一生的生活不好，熬過了，下一世再來做人的話，會好一些，比現在好，但這不是真正的福報，都是有漏法，福德少。

善根福德怎麼多呢？講表裡列得清清楚楚︱持名是「善中善、福中福」，我們先看「善中善」，為什麼持名是善中善？最主要的是能夠「發菩提心」，一般說，發菩提心度化眾生，這就是善；可是修淨土宗發菩提心，要勸眾生都要往生極樂世界，這是善中之善，發這個菩提心是真正的善中善。那麼這個菩提心怎麼發？它的功德怎樣呢？祖師也注解出來，注得清清楚楚，一般講，發菩提心就是心裡求覺悟（這是最簡單的），再詳細點也有很多講法，這裡針對求往生來講發菩提心：

第一種是「發心菩提」，什麼是發心菩提？我們學淨土宗的人，別的一切不講，我們瞭解「解決生死問題」是最重要的一樁事情，我們學佛的第一個目標，就是要把在六道中生死輪迴的問題解決。要求解決這個問題，前面講普通法門沒有那麼快，要修特別法門。修特別法門，我們就講發心菩提，「發心」是發「了生死」的心；「菩提」呢？不但我們自己了生死，也勸告所有我們接觸的人，要求了生死，為了了生死，要念佛往生到極樂世界去。換句話說，我們學念佛法門，不做別的用途，就是要「求往生」到極樂世界，至於人天福報再多再好，我們不求那個。當然我們善事要做，做了善事，福報儲存起來，自己不享受，就成為無漏法，能幫助我們成就往生的大願。有這樣的發心，就是發心菩提。

 第二種是「伏心菩提」，「伏心」是把惑壓伏下去。過去我們老師常講：大家念佛，常常有煩惱，煩惱起來怎麼辦呢？老師說：「任何煩惱起來的時候，就用佛號壓下去。」老師講的話，不是沒有根據，是根據經典來的。所以喜、怒、哀、樂……什麼情緒都是煩惱啊！煩惱起來的時候，就馬上用佛號壓，佛號一提起來的時候，煩惱就消失了，這叫伏心。心是什麼？心是妄心，我們凡夫眾生，成天都是妄心，妄心到這裡攀緣、到那裡攀緣，使心定不下來。所謂妄心，就是虛妄分別的心，虛妄分別，分別什麼呢？不外乎世間的假法︱財、色、名、食、睡這些物質的欲望。物質欲望要是以佛理來分析分析，沒有一個法是真法，沒有一個法是我們能夠把握得住的。妄心起的時候用佛號壓，佛號一提起來的時候，所有的妄心立刻消弭。只要佛號起來，其他的妄心、其他的煩惱立刻就壓伏下去，這叫做伏心菩提。

第三種是「明心菩提」，「明心」就是明心見性。前面講「伏」，功夫比較淺，只能夠壓住，把煩惱壓下去，不要讓它起來。明心菩提要使煩惱能夠斷除，正式能夠斷，這種菩提能夠斷煩惱。普通法門要斷見思惑，要多長的時間？剛才講過，人間修的不夠，生到天上，天上修一修，然後再回到人間，要七番生死，才能夠修得成功。念佛怎麼樣呢？下面一節經文講：若一日、若二日，以至若七日，七天就能夠斷煩惱，這在後面的經文自然就會講到。可見佛號念得如法的時候，七天就能證果！這在經文裡明明白白講得這麼清楚啊！明心菩提就是講這個功夫、講這個功效：念的功夫好，七天就能得一心不亂，得一心不亂就斷見思惑（斷煩惱）。

第四種是「出到菩提」，什麼是出到菩提？「出」是出三界，「到」是到哪裡去，出三界是了生死(第一步功夫了生死)；「到」是到成佛的境界。我們念佛跟別的法門不同在哪裡？別的法門也是「出到」，它的出三界，小乘要斷見思惑；大乘呢？大乘法門經歷三賢位，然後登地，一步一步地這樣走出來，到達成佛的地步，要經過三大阿僧祇劫，這是普通法門的「出到」。淨土宗的念佛法門怎麼「出到」呢？念佛念得好，得一心不亂，那當然不必說，一定是能夠往生的。就是沒有得一心不亂，只要念得很熟，把名號持得很熟，起念頭就是佛號，這就熟了，比什麼都熟，就像我們普通人早上一起床的時候，就想到要吃早飯，中午吃午飯的時候，就想到要吃午飯，這是不會忘的，記得清清楚楚。念佛要念得熟，就像我們普通凡夫對於吃飯、喝茶那樣念念不忘，那就算熟了。有這麼熟的功夫，到臨命終了的時候，念頭保持正念，也能夠往生。一到西方極樂世界，往生到那個世界的時候，這就是「出」︱出娑婆三界啦！到極樂世界之後呢？再「到」成佛的地位，不必三大阿僧祇劫，是一生成就，因為是蓮花化生，那是最後一個身，一往生的話，就跟那些諸上善人（等覺菩薩）天天相處在一起，跟他們在一起談話，沒有一句話不是法，沒有一句話不是促使成佛，所以快！這就是「出到」–一生就能成佛，這是第四種菩提︱出到菩提。

第五種是最後的「無上菩提」，「無上」是沒有比這個再高再上了，它是最上的。最上指的是什麼？就是「成佛」，沒有比成佛再上的了。要成佛，這個法門憑的是一句佛號，持一句佛號就是圓頓法門。前面祖師講到「阿鞞跋致」的時候，注出來「三不退」–三種不退，怎麼樣得三種不退呢？就憑這句佛號，憑這句佛號往生；往生到極樂世界也憑這句佛號，就得了三種不退。得三種不退，到了念不退的時候，加上功夫，就到達成佛的地位，成了佛就是無上菩提，真正大覺，成為大覺世尊了。因此祖師注出來︱持名就是善中善。

前面講少善根的時候，講小乘人、中乘人，二乘人少善根，不能往生。大乘持名就是善中善，「善中善」就是由於「發菩提心」，我們瞭解這五種菩提心，就知道這個法門是善中善，就憑這個往生極樂世界。說這是善中善，在經文裡有什麼根據？在講表裡列出來，「大悲經：一稱佛名，入涅槃界」，稱是稱呼，稱呼佛名，一稱佛名︱只要自己至誠懇切地持一句名號，這叫一稱佛名；就這一稱的時候，就入了涅槃界(涅槃界是成佛的境界)，這是大悲經裡講的。想想看，這是不是善中善？哪種善根比這個還要好啊！

再講「福中福」，持名是多福德，我們念的這句名號之中，就「具足萬德」，萬德是包括所有的德，所有的功德、福德都包括在裡面。蓮池大師曾經說：當念佛人提起一句阿彌陀佛的佛號，一切的德都包括在內，一切善事也包括在內；就是佛講到最究竟處，也是在名號之中。這在經文裡也有證明的，有一部稱揚諸佛功德經，講表裡列出來，「稱揚諸佛功德經：聞無量壽名，一心持諷誦念」，就是聽到了無量壽佛的名，一心一意地執持諷誦，念是心心念念，不要忘記，「此人當得無量之福」，這個人能夠一心持諷誦念，將得到無量之福。經裡講得清清楚楚，這是福中福。

從稱揚諸佛功德經裡面講的這幾句話，我們可以知道：聞無量壽佛名，聞名就了不起，沒有這種福報的人，聽不到阿彌陀佛的名字。從釋迦牟尼佛說法，一直到現在，世界上的人口有多少？生生死死，死了多少人、又生了多少人，這個世界上有多少人呢？聽到佛名字的人有多少啊？太少了！不成比例。可見得能夠聽到阿彌陀佛這尊佛名字的人，絕對不是一生、兩生種的福報，必是多生以來做的善事，而且還與佛有緣，才能夠在現在聽到佛名，這不簡單！不是偶然的。聽了之後，再肯這樣持名念，那是更不得了的事情！有的人雖然聽到了，聽到是聽到，但他不知道意思啊！譬如不學佛的人也知道佛名，甚至於別人得罪了他，他口裡還說：「阿彌陀佛」，他念阿彌陀佛，他哪知道什麼意思？甚至生氣起來的時候，他念一句佛。當然念這句佛，如果就念佛的功德來講，不管他存的什麼心，也有好處，也跟佛號有了緣，是他將來能夠得度的一種最初的緣，妙就妙在此處。但是就那麼偶爾起的一句佛號，你說他念佛嗎？他因緣還沒有成熟，還不到。真正因緣成熟，肯持名念佛，這個福報更是多生多劫以來就種因，現在才有這個福。由此看來，一個學佛學道的人，他能夠聞到佛，能夠聽到佛號，再發心來持名，可想而知，這是福中之福啊！這是經裡面這麼講的。

由於這個道理，所以祖師注解：「持這句名號是善中善、福中福」，果然我們念佛的人，一天二十四小時，心裡的佛號不斷，那就一切善事都包括在當中，不做一切善事，自然具備一切善。不過，話說回來，我們現在念佛的人，有幾個人一天二十四小時佛號不斷呢？頂多是早上的功課、晚間的功課(朝暮二課)，我們大家都是有事情做的人，天天忙著，上班的上班、上學的上學，朝暮二課的時間也不會太長，所以不可能這樣連續地淨念相繼。因為不能夠淨念相繼，雖然經裡面講持名是善中善、福中福，我們除了念佛之外，心裡只要有空閒的時間，我們就要想到佛，把念頭放在佛號上。除此以外，還要做善事，一切的好事情，我們有多少力量就做多少；力量不夠，我們心裡發歡喜心，人家做善事，我們心裡隨著歡喜，這也有功德。為什麼呢？佛法是一種心法，在我們心裡，心心念念都向著善法，心裡就得到福報。懂得這個道理，隨時都可以種福田的，因此我們在做功課的時候，固然是要念佛，不做功課的時候，一有空閒就要想到佛；另外，就要盡自己的力量來做善事情，這都是無漏的–多善根、多福德。

講持名三要的主要意義，就包括在這一節裡面，我們看經文，佛稱呼舍利弗說：「若有善男子善女人」，假若有善男子、善女人(就是修這個法門，念佛的人)，「聞說阿彌陀佛」，聽說有阿彌陀佛，「執持名號」，然後執持佛的名號。這簡單的幾句裡就包括，根據前面講：少善根、少福德因緣，不能夠往生，接著講「聞說阿彌陀佛，執持名號」，特別顯示出名號，這就是多善根、多福德。

在這裡特別要注意：經文說是善男子、善女人，根據前面所講的五種菩提，五種菩提在我們娑婆世界，從開始修，學佛到成佛，要三大阿僧祇劫；女子在修的過程當中，到某種程度，她不能以女子身分直接成佛，她一定要修大乘佛法，到某一個階段，她要轉變，把女子身分轉變成男子的身分，才能夠成佛。可是在西方極樂世界呢？你看看，經文說：不論是善男子、善女人，善男子能夠往生，善女人也能夠往生，往生到極樂世界也都一律能夠成佛。一到極樂世界的時候，身分就變了，一律都是大菩薩，都是男子相、三十二相，直接就能成佛，這又是一個特別的意義。

這一節文字的意思就講到這裡為止，裡面還有持名的方法，怎麼持？有事持、有理持。今天發的表，到下一次再詳細說，今天講到這裡。