(25A)

各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第六頁，第三行，先把經文念一遍：

舍利弗，阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。

我們現在講的還是正報莊嚴。前面講佛為什麼號阿彌陀，一是當光明無量來解釋，其次當壽命無量來解釋，這是上次講的。今天開始講：阿彌陀佛成佛到釋迦牟尼佛那個時候，已經有十劫這麼久。就講這個。

這段經文開始，釋迦牟尼佛就叫「舍利弗」的名字說：「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫」，於今–到釋迦牟尼佛講經說法的時候，時間有十劫了。這幾句話當中，我們要先研究看看，如果不研究佛理，當然可以簡單講就行了，要研究佛理，就要花一點時間來解釋一下，這對我們念佛求往生有好處。

我們先瞭解「成佛」這兩個字，成是完成、成就，比如我們做某種事情，原來沒有，後來事情做成功了叫成，成佛就是佛成功、成就了。按照字面上是這麼說，要研究「理」就比較麻煩一點，例如成佛，我們憑什麼成佛？各位當然都知道，我們成佛是由於我們原來就是佛，這個大家要承認，禪宗的大禪師往往不說則已，說了一句話，就讓學的人不敢承當，不敢承當就是還沒有悟、還不瞭解，悟了之後，當下就能承當。例如說我們每個人就是佛，敢不敢承當呢？若說每個人都是佛，也許是說了妄語，我們現在都是凡夫，哪裡是佛呢？但是要知道，凡夫是凡夫，你不敢承認自己是佛，你怎麼成佛？憑什麼成佛？一塊石頭能成佛嗎？楞嚴經裏說比喻：我們每天吃的米飯是用米煮成的，若是不用米煮，在河裏挖了一些砂石，把這些砂石拿來煮，不論煮到什麼時候也不能煮成飯。這就是說，我們現在雖然是凡夫，你必得要承認，每個人都是佛，因為每個人都是佛，才能講「成佛」，這個「佛」就是佛經所講的「真如本性」，人人皆有本性。我們的本性跟釋迦牟尼佛的本性、阿彌陀佛的本性有沒有兩樣呢？如果有兩樣的話，那就不能算是本性。我們研究佛理，對這一點，必得要敢承當、要認識，如果不敢承當，我們念佛，怎麼能夠跟西方極樂世界的阿彌陀佛起感應？我們每個人都是佛啊！

既然人人都是佛(原來就是佛)，這裏的「成佛」怎麼講法呢？我們研究經文，不研究則已，一研究，就要問這些問題了。這裏所謂的「成佛」，因為凡夫眾生無始以來，生生世世染著惡習氣，一層一層把自己的佛性遮蓋起來，使原來的佛性不能發生作用；佛性是萬德萬能的，可是有惡習氣，使得萬德萬能的佛性不能發揮作用。就像一面鏡子，有光明就能夠觀照，有照明的作用，就能夠照得出來，若是鏡子上面有一層一層的灰塵，有污垢在上面就照不見人。所謂成佛，是我們學佛，把無始劫以來所染上的惡習氣，一層一層地取消，就像我們用一塊抹布，把鏡子上的灰塵，一層一層擦乾淨，灰塵去掉，擦乾淨了，鏡子能顯出相來，就成功了。

剛才說的是比喻，講到實際的意思，就是每個人都有貪瞋痴慢疑，有貪心、貪愛心、貪求心……等等，我們對世間的色、聲、香、味、觸，眼睛看的形色、耳朵聽的聲音、鼻子嗅的氣味、舌頭嘗的味道、身體接觸的一切，我們都貪求它；貪求不到就發脾氣，起瞋恨心；貪求到了，政治上有了地位、學術上有了地位、錢財比人家多，傲慢心就起來了。我們凡夫眾生都被無始以來所染上的貪、瞋、痴、慢、疑等惡習氣(惡劣的習慣氣分)所覆蓋，這些惡習氣使我們在人世間貪名圖利，跟人家爭權奪利，一切都是損人利己，這樣的結果，就一直在六道當中，甚至人道都無法保持，一轉世就到三途裡，在三途裡受完苦，再出來還是繼續造業，就在六道中來來回回生死不停。在「本性」上面，絕對沒有這些生死，所以要了生死，就要把貪瞋痴慢疑打破，把貪名圖利、爭權奪利的這些統統取消，心裡乾乾淨淨，讓自己心裡大放光明。前面講阿彌陀佛是光明無量，光明無量接著就是壽命無量，光明無量沒有陰暗面，就沒有時間，用科學知識也可以求證，一片光明就沒有晝夜，沒有晝夜哪有時間？時間都破了，哪裡還有壽命、還有生死？這很顯然的嘛！

我們要了生死、要成佛，就要把貪瞋痴慢疑，一層一層去掉。貪瞋痴慢疑還只是見思惑，見思惑去除以後，還有塵沙惑、還有無明，一層一層的。見思惑是最粗淺最粗重的，見思惑沒有破，塵沙惑我們根本不瞭解，無明更不瞭解。就像擦鏡子，把上面很黑很粗的灰塵擦完，去了一層以後，不再那麼黑那麼髒了，但是照樣把鏡子蒙蔽(沒有擦外層以前，裡層看不到，擦了以後，才發現裡層還有薄一點、細一點的灰塵，還沒擦乾淨)，然後繼續再擦，必得把最靠近鏡面那層最微細的灰塵，擦得乾乾淨淨的，一點灰塵也沒有，那就成功了。所以成佛，先要斷見思惑（很粗重的煩惱），再來是塵沙惑，最後是根本無明，把這些都去掉了，回復了原來的佛性，我們的佛性跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛及十方諸佛的佛性完全一致。所以這裡講「成佛」，不是你造成一個真如本性，真如本性哪裡能造成功？沒有造作的，能夠造成的佛性是假的、是因緣法，佛性是本有，不能「成」。所謂成，就是把遮蔽在佛性上面的惡習氣，那些粗重的煩惱、種種的惑去乾淨，使本性完全開發出來，這叫「成佛」。

為什麼要花時間講「成佛」這兩個字？一般學佛的人不瞭解這個道理，會有兩種偏差：一種是不知道自己本來有佛性，他就永遠認假不認真，只認假法，所謂假法，就是貪瞋痴慢疑、世間的色聲香味觸等，被這些假法牽著他到這一道、到那一道；現在在人道中，就是有人跟他講，他也不敢承當。所以經裡講：有個人的衣服裡，藏有一顆如意寶珠，他卻還向人乞討要飯吃，不知道自己有一顆最寶貴的如意寶珠。這是可憐憫的一種人，這就是我們普通凡夫，這種人沒有辦法學佛了生死，念佛也不知道怎麼念，也很困難！

另一種偏差是：聽說人人皆有佛性，既有佛性，我們都是佛啦！釋迦牟尼佛是佛，阿彌陀佛也是佛，我們現在就是佛了，那還要學什麼呢？不用學了。所以有些人看了幾部經，甚至連經也沒有真正研究，只看現代一般人寫的佛學概論這一類的書，他就以為自己是佛了，一切都可以放手去做，怎麼做怎麼好，就養成狂妄自大。祖師常常講：「未得謂得，未證謂證」，你有佛性是不錯，佛性沒有開發出來也是事實，只執著有佛性，事實上那些煩惱還沒有去掉，所以這種人很危險，他還不如凡夫。凡夫雖是認假不認真，當然也會造業，可是造的業沒有那麼大，他還有所畏懼。那些人認為自己就是佛了，他也不懂自己的本性是什麼，就放大膽子去做殺、盜、淫、妄的事情，這就不得了！大惡業造成功，非墮地獄不可，這種人往往是不相信因果的。認假不認真的人，雖然對三世因果的認識不夠，但對現世的因果，他還相信。那些狂妄自大的人，只執著「理」，而廢棄「事」實，一切因果，他就不講了，這種惡業造出來不得了的。

為了避免這兩種偏差，佛法講「中道」、講「成佛」，教我們既要認識自己有本性(原來是佛)，又要認識事實(我們還有貪瞋痴慢疑等惡習氣)，這就是「不執理廢事」，也「不滯事昧理」，「理」與「事」都能夠圓融，這是「中道」。所以各位看「成佛」這兩個字，不要輕易看過，經文的字往往簡簡單單的，人人都認識，若要研究起來，都有很深的涵義在裡面，不研究清楚的話，像一般人看經，只是模模糊糊看過去，或者只執著一個理、或者只懂一個事，這都不行，都沒有把握「中道」，必須把握中道，這句經文才能學得差不多，才能有所領會，對於我們修道來講，才不會走錯誤的道路。

我們再看「於今十劫」，前面講過阿僧祇劫的內容，就知道「劫」的時間多長。劫有大劫、中劫、小劫，小劫是一增劫、一減劫，一增一減就是一小劫，時間多長，前面都講過，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，換句話說，一個大劫的時間太長了！這裡講十劫，究竟是小劫還是大劫？

這在經文裏講的也不一樣，蓮池大師在阿彌陀經疏鈔裏說，有的地方是小劫、有的地方是大劫，據他的看法，這裡應該是就「大劫」來說的，因此這裡的經文「十劫」，就是「十大劫」。蓮池大師這麼講，當然有根據，他舉出很多經裡都是這麼講的，而且到最後舉出「十劫」的意義，也非常重要，所以這裡是講「十大劫」。於今十劫–自阿彌陀佛成佛以來，到釋迦牟尼佛那個時候，有十大劫了。

阿彌陀佛成佛有十大劫，這裡要研究的是：我們知道佛有三身，有法身、報身及應身，「有十大劫」是指什麼身？指的是法身、報身，還是應身呢？這一研究，不就是問題嗎？所以還要解釋一下，分開三身來一個一個說明。

蕅益祖師分為「事」及「理」兩方面來講，從事實–就是從學佛、成佛的「事」來講，從這方面來研究，法身根本談不上成或不成，法身是無始無終的，原來就是佛。所謂成，原來沒有，後來才有叫「成」，法身不能這樣說，所以說法身「成佛以來，於今十劫」，這是說不通的，法身不能說「成」。至於報身就可以說，報身是因為學佛，學了三大阿僧祇劫，把所有的煩惱（各種惑）都去除乾淨，修行圓滿了，得了佛的果位，這叫報身，這個證到的報身，與法身完全一致，這叫「成」。應身也叫「成」，例如兩千多年以前，釋迦牟尼佛為了我們世間那個時候的眾生︱佛的那些大弟子、一般學的人，為了應那些眾生的根機、因緣，所以在印度示現八相成道，到這個世間來，示現成佛的現象，這是應身，換句話說，就是為了適應當時眾生的機緣而應化世間的，這也叫做成。所以報身、應身都可以叫「成」，「成佛以來，於今十劫」是講報身、應身這兩種身。

祖師在注經的時候，深怕我們看經的人、學的人發生偏差，所以一邊從「事」上面來講之後，再用「理」上面來講，這樣兩邊都照顧到，才能把握「中道」。方才從「事」上來講，法身不講成或不成，也不說劫；但從「理」上面來講三身，法身可以說「成」，也可以說有劫數。為什麼呢？因為法身原來就有，這不錯的，但是原有的法身，自己不能得其用處，必得假以長時間的修行，修到後來，把見思惑、塵沙惑、根本無明，全部斷得乾乾淨淨的，使法身全部顯出來。就「法身顯出來」這個意義來講，也可以說「成」，原來沒有顯，現在全部顯出來了，就這個意思來講，也可說法身是「成佛以來，於今多少劫數」。所以從「理」上面來研究，法身可以說「成佛」，也可以說「十劫」的時間。

而報身、應身這兩身，反過來說，報身可以說不是「成」的，也沒有「十劫」時間的意義。為什麼呢？因為成了佛，報身固然成就了，但報身也僅是把原有的法身全部顯示出來，所謂報身，還是跟著法身，你把各種惑（見思惑、塵沙惑、根本無明）全部去掉以後，就是報身。並不是在法身以外，另外得來一個報身，沒有這回事情！就這個意義來說是報身，並不是另外有新得的報身，就是發現法身而已，發現法身，也不算新得的，從這個意義上來講，「報身」也可說「不」算是「成」，也沒有「成佛以來，多少劫數」，沒有十劫的時間。

再講應身，祖師說比喻：佛到世間來，眾生看到佛的應身，就如同一個人看見河川裡的月亮，你在這個河流裡看到月亮，別處的人也看到池塘裡有月亮，月亮很多！這些月亮從哪兒來的？都是從天上的月亮(同一個體)映下來的，因為地上有水的因緣而映在水中。所以古人講「千江有水千江月」，一千條江河裡有水，都有月亮，「千月還同一月攝」，一千個水裡的月亮，都同樣來自天上的月亮。從這個比喻來說，佛有很多應身，各地方都有佛的應身，任何應身都是從法身出來的，就跟河水裡、池塘裡的月亮，同樣是從天上的那個月亮出來的一樣。就這個意義來講，應身不是另外一個，是因緣顯現出來的，歸結到本體，應身還是跟法身一致的，這樣你就不能說應身「成」或「不成」。所以應身也可以說「不是成」，也不可以說「成佛以來有多少劫數」。

祖師這樣注解，好在哪裡呢？能讓我們從「事」上瞭解三身、從「理」上瞭解三身，尤其是從「理」上瞭解三身，讓我們不要執著法身、報身及應身，三者間沒有關係，若以為沒有關係的話，則法身是法身、報身是報身、應身是應身，這樣就生成法執，不能圓融起來。所以從「事」與「理」兩方面來分析三身，可以說照顧得非常圓滿、圓融，我們從這兩方面來看，對「成佛以來，於今十劫」的經文認知，就不會誤會，對我們的修持（念佛）來講，能從「理」上瞭解，對於念佛的功用大得很。比如你見到的佛，是應身佛、報身佛？還是什麼佛？那就看我們明瞭理到什麼程度，自己的功夫到什麼程度就見到什麼佛，你雖然見到應身佛或報身佛，就「理」方面來講，不要那樣分別，他就是法身佛。你明白這個理的話，那就不得了！就像我們到寺廟裡看到佛像，在你的心裡認為就是一尊佛像；我們現在是末法時期，如果你當它是真佛，就個人用功來講，這就是正法時期；這個力用，各有各的功德作用。所以祖師這樣注解，讓我們瞭解，事理能夠圓融，對念佛功夫是大有幫助的。

我們明瞭以後，再看「成佛以來，於今十劫」，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛以來，是哪個身成佛呢？祖師注解又讓我們瞭解：成佛者，比如原來不是佛，只是一個普通凡夫，凡夫要成就一尊佛，好不容易啊！一般講法，要經過三大阿僧祇劫，勤勤懇懇去修，要經過這麼長的時間才成佛，如果按照華嚴經講的，何只三大阿僧祇劫！那是多得無法計算，需要更多的時間。要經過那麼長的時間來修成功，把見思惑、塵沙惑、根本無明全部去掉，法身整個顯出來，就是最初的成為無上正等正覺，正式成佛，那叫做本–根本，本來最初成佛叫「本」。還有後來的「應化」，就是看哪個世界、哪個時候的眾生需要，應機緣而成佛，這是「應身」成佛，他原來已經成佛，後來看到眾生的因緣、根機，再做出成佛的樣子來給眾生看，來度化眾生。就當時應化出來的情況，祖師用一個字注解，叫做「迹」，迹是表現出來的一種行為，痕迹、迹象的迹，那個迹象是當生的。比如釋迦牟尼佛最初成佛的時間是什麼時候？在哪一劫？你要問的話，那可麻煩了！絕不是我們凡夫的智慧能夠瞭解的。佛在法華經裡自己講：我成佛以來，已經過無數劫了。想想看！若要問釋迦牟尼佛的「本」︱最初成佛的根本時候，還找不到！現在說釋迦牟尼佛在兩千多年前，從天上降生於印度帝王之家，在皇宮成長，然後出家，在山上修道(苦行)，然後在菩提樹下成道，這是一個現象，這次的應身成佛叫做「迹」，就是我們凡夫所能看得見的迹象。我們要找西方極樂世界阿彌陀佛最初成佛的「本」，也找不到！這裏所講的是「迹」，就是在阿彌陀佛成就西方極樂世界的時候，就現有的這個時候來講是「成佛以來，於今十劫」。

關於「十劫」，在這部阿彌陀經裡講是「十劫」，在其他經典裡說的又不一樣，劫的數目也不同。為什麼不同？根據剛才所解釋的：一個是最初成佛、一個是應化成佛，最初成佛我們當然不瞭解，應化成佛的次數也很難瞭解。這裡講，阿彌陀佛這一次在極樂世界成佛，到釋迦牟尼佛那個時候，已經十劫了。十劫根據蓮池大師的解釋，為什麼叫「十」？從「事」上講，十是數目字；從「理」上來講，它有表法、有涵義的。什麼涵義呢？我們研究的是阿彌陀經，把這部經的意思擴充，就是一部華嚴經，雪公老師在世的時候曾講：阿彌陀經就是小華嚴經。根據華嚴經裡講，每說一種法，不說則已，一說就是「十」，少的七、八、九，多的十一、十二、十三，都不說，只說「十」。華嚴經疏鈔說：十是代表無量無盡的。華嚴經是講無盡藏，「十」即表示無盡藏的意思，表示一真法界，意思是無窮無盡的。這裏講「十劫」，就與華嚴經裏用「十」來表示一個法的意思一樣，「十」就表示無窮無盡。實際說起來，我們凡夫對於劫數還是瞭解得太少，你要是在十劫的時間上再研究的話，那還有問題。

還有什麼問題？這裏講「十大劫」，是就娑婆世界的時間計算？還是就極樂世界的時間來計算？如果就西方極樂世界的時間來計算的話，其他經典也說過，我們世間的一劫，在西方極樂世界只是一晝夜而已，這個「十劫」究竟是西方極樂世界的十劫，還是娑婆世界的十劫？這不是問題嗎？再說，我們這個世界有時間，就是因為有太陽、月亮，有白天、夜間，這樣計算出來的；極樂世界沒有太陽、月亮，沒有晝夜，計算晝夜怎麼計算法？所以經典上說，若拿西方極樂世界的真正情況來講，我們凡夫眾生沒辦法懂，根本就不了解，沒到那個環境，想像都想像不到。所以釋迦牟尼佛就因著我們眾生的心理，以我們的知識程度(只到這個程度)，依我們世間的計算方法來講出這個數目，因為我們世間有晝夜、有這些現象，因此用這個方法來講，這是我們所瞭解的十劫，也是我們所能瞭解的。到西方極樂世界要怎麼算法呢？唯有求往生，到了西方極樂世界才能真正瞭解。

「十劫」我們已經瞭解：極樂世界是阿彌陀佛過去發了四十八願，所成就的一個世界；就我們世間凡夫所瞭解的，阿彌陀佛成就以來，到現在有十大劫了。「十大劫」在我們看起來，好像是太長久了，然而在西方極樂世界看，那時間太短了，就算釋迦牟尼佛講法到現在已有兩千多年，我們認為很長了，可是在西方極樂世界來講，就只像喝一杯茶那麼長的時間，時間非常短。拿「十劫」照映前面的經文，佛的壽命跟極樂世界人民的壽命，有無量無邊阿僧祇劫那麼長！換句話說，現在才十大劫，將來還有那麼長的時間。這個意思是說：我們現在的娑婆世界，釋迦牟尼佛不在世間了，所以現在末法時期學佛很困難，逢不到善知識，想要真正學到經文，學得理解不差，再能如法修行，不容易的！必得求往生，到西方極樂世界去，那是真正的正法時期，親自跟阿彌陀佛在一起，當面來學就很快。

「十劫」照映前面的時間，佛在那裏，無量無邊的壽命還長得很！後面的經文講，極樂世界有無量無邊的聲聞弟子、無量無邊的菩薩。那些聲聞弟子、諸菩薩，都是十劫以來，阿彌陀佛教化成就的極樂世界人民，否則那個世界哪裏有那麼多的弟子呢？這個下次再講。